△第十六般若波羅蜜多分之五

爾時舍利子白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言：是諸菩薩摩訶薩衆。尚不得法何況非法。尚不得道何況非道。於淨屍羅尚無所得亦無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復不墮諸趣死生不著身命何況外境。於生死流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子，是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一切境皆無境性。由此因緣。是諸善士於一切境皆無住著。如師子王不著衆境。是諸善士於諸境界無染無雜超一切境。如大商主無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無所執著。又舍利子，我都不見此大衆中有一菩薩於如是法不深信解。於如是法疑惑猶豫。又舍利子，今此衆中一切菩薩於如是法疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣於一切法皆不猶豫。能爲有情決定宣說一切法性都無所有。

複次舍利子，於當來世若有得聞如是法者，於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。謂爲宣說如我今者所說法要。又舍利子，我終不說薄少善根諸有情類能於此法深生信解。薄少善根諸有情類非於此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利子，薄少善根諸有情類於如是法尚不聞名。況能受持思惟修習。若有得聞如是法者，我定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師子吼。如我今者於大衆中作師子吼無所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子，若有得聞如是所說甚深法要。下至能起一信樂心不生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以故？舍利子，若諸有情聞甚深法歡喜信受極難得故。又舍利子，若諸有情聞甚深法深生信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難得。我說成就廣大善根。具大資糧著大甲冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼所獲福無量無邊。況能受持轉爲他說。設未已入正性離生。若於二乘不決定者我皆記彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常無斷荊

複次舍利子，若諸有情成下劣法。我不見彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩提。又舍利子，諸有情類多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。又舍利子，若諸有情成廣大法。所有信解亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲冑。善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。於諸有情慾作利益。欲與安樂欲令安隱。普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非餘。所以者何。若有情類不近善友未種善根薄福德故下劣信解。彼於如是廣大甚深無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故密意說言諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情。

爾時舍利子白佛言：世尊，如是般若波羅蜜多以何等法爲所行境。於是佛告舍利子言：如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。譬如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。如虛空界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境。又如風界以太虛空爲所行境。如是般若波羅蜜多以諸法空爲所行境。又舍利子，如虛空界及如風界俱無處所而可見者，亦復不爲生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多於法都無可顯示者，亦復不爲生起法相而現在前。又舍利子，如虛空界及如風界。俱不可執非圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多都不可執。非圓成實非色等相算數可知。又舍利子，如虛空界及如風界。無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多無有少法是圓成實而可示現。

時舍利子復白佛言：如是般若波羅蜜多以何爲相。於是佛告舍利子言：如是般若波羅蜜多都無有相。又舍利子，如虛空界及如風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相。何以故？舍利子，如是般若波羅蜜多遠離衆相。無有少相而可得者，又舍利子，如虛空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著處。由斯故說甚深般若波羅蜜多無著爲相。又舍利子，非無著法有相可得。然隨世間名言理趣作如是說。甚深般若波羅蜜多無著爲相。又舍利子，雖說般若波羅蜜多無著爲相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可說無著爲相。以無著法無相狀故。又舍利子言無著者謂著遍知著不可得。著如實性遍知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著可得。由斯故說著如實性著不可得。又舍利子言：無著者即是般若波羅蜜多。此即說爲無著相智。又舍利子，諸法皆以無著爲相。以諸法相不可得故名無著相。無有少法爲起相故而現在前。以於此中無相可得故名無相。以無相故說名無著。若一切法有少相者，應於此中有著可得。以一切法衆相都無是故此中無著可得故。說諸法無著爲相。雖作是說而不如說。以無著相不可說故。所以者何。以無著相無所有故。性遠離故不可得故。又舍利子，法無著相不可示現無能顯了。然爲有情方便示現。此無著相故不應執。又舍利子，諸雜染相即是無相。非雜染法爲起相故而現在前。又舍利子，諸雜染法顛倒現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可說。故有相法即是無相。又舍利子，諸清淨法亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況清淨法而可有相。又舍利子，若能遍知諸雜染法如實性者，彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實。若非真實。則無實體亦無實相。若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清淨相而有可得。是故雜染清淨二法。俱非有相非圓成實。又舍利子，諸法無相非圓成實說名無著。故說諸法無著爲相。以一切法無著相故說名無著。愚夫異生著無著相。又舍利子，如是名爲說一切法無著爲相。此無著相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多行無邊境諸無著性。當知說名行無邊境。又舍利子，所行處者當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。又舍利子，所行境者當知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法無境性故。若能如是遍知諸法是則名爲行一切境。雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故說般若波羅蜜多無著爲相。

複次舍利子，如是所說如來智境甚深法要。若欲宣說分別開示助伴甚少。此中助伴。唯有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩薩摩訶薩。並見具足補特伽羅。於無上乘不復退者，彼見具足補特伽羅亦於如是甚深法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨忍。於斯法要定無疑惑。又舍利子，愚夫異生如是妙法非彼行地。又舍利子，如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚爲難得。終不墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應正等覺。於甚深法如理請問故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲願力不求速證。當知如是諸有情類於諸佛所已得授記。或復不久當得授記。當知如是諸有情類設未得佛現前授記。如已得佛現前記者，又舍利子，若諸有情善根未熟薄福德故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字。況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣說。彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬供養爲他廣說。又舍利子，若諸有情善根增盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說彼諸善男子善女人等。或菩薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂或耽飲食。或愛珍財或好粗語。或喜暴惡或懷驁慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根力故。前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要。設是聲聞轉成菩薩。於甚深法倍生愛樂。於諸境界能不放逸。於諸善法愛樂修行。勇猛正勤離諸懈擔一心攝念守護諸根。不出粗言不行暴惡。恆修恭敬樂習多聞。精進熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德。當勤修學甚深法要。

複次舍利子，若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進俱無退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂思求。於貪恚癡不多現起。如是等果無量無邊。皆由得聞此深法要。又舍利子，甚深法要非但耳聞即名爲果。要不放逸精進修行。如實了知遠離衆惡。自他俱利乃名爲果。又聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼類不名聞法。又舍利子，汝等皆應於所聞義方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無順忍。又舍利子，於我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者謂於正法無倒簡擇發起正行。又舍利子，順忍具足補特伽羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子，諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子，若於正法圓滿修學得順忍已，能不復造感惡趣業。不復懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。於所修行心不慢緩。何以故？舍利子，彼於雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切法。顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尚應愛念。歸趣供養守護圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬供養曾無暫舍。時舍利子告善現言：云何具壽默然無說。云何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來應正等覺現前爲證。今此大衆於深般若波羅蜜多是真法器。意樂清淨願聞深法。善現答言：唯舍利子，我於諸法都無所見。是故我今默無所說，又舍利子，我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩衆。不見能說不見所說，亦復不見由此爲此因此屬此依此而說。我於此中既無所見。云何令我爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說誰是能說誰是所說，亦復不知何由何爲何因何屬何依而說。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。又舍利子，甚深般若波羅蜜多。不可宣說不可顯示不可戲論。又舍利子，甚深般若波羅蜜多。無能宣說無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。又舍利子，甚深般若波羅蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子，甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。又舍利子，甚深般若波羅蜜多無相無說。又舍利子，我都不見甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣說般若波羅蜜多。又舍利子，蘊處界等三世之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性是深般若波羅蜜多。又舍利子，蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等所能詮表。又舍利子，甚深般若波羅蜜多不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊處界相故而現在前。不由說示行非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有系離系相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立非安立相故而現在前。不由說示生滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性非本性相故而現在前。不由說示世俗勝義相故而現在前。不由說示諦實虛妄相故而現在前。不由說示移轉趣入相故而現在前。何以故？舍利子，甚深般若波羅蜜多離衆相故不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。爲此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。又舍利子，我不見法由此法故說示般若波羅蜜多。又舍利子，無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多又舍利子，非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界緣起明脫。又舍利子，諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子，如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然舍利子，若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多。

複次舍利子，甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又舍利子，甚深般若波羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我有情界等故而現在前。不由顯示地水火風空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界故而現在前。不由顯示佈施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通故而現在前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。又舍利子，如無有法由顯示法而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子，若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。又舍利子，甚深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在前。何以故？舍利子，甚深般若波羅蜜多不爲諸蘊諸處諸界有合有散。不爲諸行有合有散。不爲緣起有合有散。不爲顛倒有合有散。不爲欲色無色界有合有散。不爲地水火風空識界有合有散不爲我有情界等有合有散。不爲法界有合有散。不爲佈施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有合有散。不爲念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通有合有散。不爲諸諦道及道果有合有散。不爲聲聞獨覺菩薩佛地及法有合有散。不爲過去未來現在三世平等有合有散。不爲無著盡無生智有合有散。不爲涅槃有合有散而現在前。又舍利子，如無有法爲法合散而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子，我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多不可說示。又舍利子，我都不見有如是法。可名能說。可名所說，可名由此。爲此因此。屬此依此。而有所說，云何令我爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多。

爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言：善男子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法都無所行。何以故？善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有邪僞虛妄。又善勇猛。譬如於法有所行者，皆行顛倒皆行不實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如是所執不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語者，亦得說名無倒行者，若實無倒則無所行故。說菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩行所顯了。何以故？善勇猛。以諸菩薩息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩於諸佛法亦復不行亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若諸菩薩於邊無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者則行於中。若行中者則行於邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道於一切法都無所得而現在前。如是聖道於一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時於法無修無遣爾時名爲止息之道。此止息道於一切法。無修無遣超過修遣。證一切法平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏盡芻。何以故？善勇猛。彼遣道故所修非遣故名爲遣。彼遣亦無故名爲遣。以遣修故說名爲遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不名爲遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名爲遣。以修無故遣亦非有。雖作是說而不如說。何以故？善勇猛。遣不可說離遣性故。復何所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起。非於此中有實起故。若於此中有實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善勇猛。諸菩薩衆隨覺諸法離諸顛倒。所以者何。諸菩薩衆了知顛倒皆非實有。謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中有顛倒性故。說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於此中無復顛倒則於此法亦無所行。何以故？善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等起。所行等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩衆於所行法。皆無分別亦無等起。是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無所起。故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。故說菩薩行無所行。若能如是行無所行爲行般若波羅蜜多。

複次善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行是行般若波羅蜜多。不緣受想行識行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼行是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實則無所行故。說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行是行般若波羅蜜多。不緣聲香味觸法行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩知諸所緣顛倒所起。若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼識行是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意識行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣名色行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣我。有情等行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩如實知我有情等想性非真實。若能知我有情等想性非真實則於諸行都無所行。若於諸行都無所行則離諸行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想有情想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者則於諸想都無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多。不緣顛倒見趣蓋行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩知諸顛倒見蓋所緣都非實有。若知顛倒見蓋所行都非實有則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣緣起行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣欲色無色界行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣佈施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩遍知佈施慳貪乃至般若惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣無倒唸住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣苦集滅道諦行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩除遣苦集滅道所緣。若能除遣四諦所緣則無所遣亦無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣明脫行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣盡無生無造作行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣盡無生無造所緣。若能除遣此諸所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣地水火風空識界行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣地水火風空識界所緣。若能除遣此諸所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣涅槃行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若諸菩薩能如是行。爲行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切所緣而行。除遣一切所緣而行。