△初分多問不二品第六十一之五

善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀佈施波羅蜜多若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀內空若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀真如若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀苦聖諦若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀集滅道聖諦若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀四靜慮若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀四無量四無色定若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀八解脫若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀八勝處九次第定十遍處。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀四念住若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀空解脫門若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀無相無願解脫門若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。

善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀五眼若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀六神通若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀佛十力若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀無忘失法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀恆住舍性若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀一切智若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀道相智一切相智若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀一切陀羅尼門若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀一切三摩地門若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。

善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀預流果若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。亦不觀一來不還阿羅漢果若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀獨覺菩提若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不觀諸佛無上正等菩提若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發般若波羅蜜多。亦能引發靜慮精進安忍淨戒佈施波羅蜜多。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能安住內空。亦能安住外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能安住真如。亦能安住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能安住苦聖諦。亦能安住集滅道聖諦。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發四靜慮。亦能引發四無量四無色定。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發八解脫。亦能引發八勝處九次第定十遍處。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發四念祝亦能引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發空解脫門。亦能引發無相無願解脫門。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發五眼。亦能引發六神通。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發佛十力。亦能引發四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發無忘失法。亦能引發恆住舍性。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發一切陀羅尼門。亦能引發一切三摩地門。善現，是菩薩摩訶薩於如是一切法不觀察故。便能引發一切智。亦能引發道相智一切相智。何以故？善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於諸法中有所觀察若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。則不能隨意引發安住殊勝功德。

複次善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行靜慮波羅蜜多。亦爲行精進安忍淨戒佈施波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行內空。亦爲行外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行真如。亦爲行法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行苦聖諦。亦爲行集滅道聖諦。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行四靜慮。亦爲行四無量四無色定。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行八解脫。亦爲行八勝處九次第定十遍處。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行四念祝亦爲行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行空解脫門。亦爲行無相無願解脫門。善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行五眼。亦爲行六神通。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行佛十力。亦爲行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行無忘失法。亦爲行恆住舍性。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行一切陀羅尼門。亦爲行一切三摩地門。善現，若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則爲行一切智。亦爲行道相智一切相智。

複次善現，甚深般若波羅蜜多隨所行處。所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨從。甚深般若波羅蜜多隨所至處。所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨至。善現，如轉輪聖王有四支勇軍。隨彼輪王所行之處。是四勇軍皆悉隨從。隨彼輪王所至之處。是四勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是，隨有所行及有所至。所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨逐。究竟至於一切智智。善現，如善御者駕四馬車。令避險路行於正道。隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是，善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法。令避生死涅槃險路。行於自利利他正道。至本所求一切智智。時具壽善現白佛言：世尊，菩薩摩訶薩。云何爲道。云何非道。佛言：善現，諸異生道非諸菩薩摩訶薩道。諸聲聞道非諸菩薩摩訶薩道。諸獨覺道非諸菩薩摩訶薩道。自利利他道是諸菩薩摩訶薩道。一切智智道是諸菩薩摩訶薩道。不住生死及涅槃道是諸菩薩摩訶薩道。善現，是爲菩薩摩訶薩道及非道。具壽善現復白佛言：世尊，甚深般若波羅蜜多出現世間能爲大事。所謂示現諸菩薩摩訶薩道非道相。令諸菩薩摩訶薩知是道是非道速能證得一切智智。佛言：善現，如是如是，如汝所說，甚深般若波羅蜜多出現世間能爲大事。所謂示現諸菩薩摩訶薩道非道相。令諸菩薩摩訶薩知是道是非道速能證得一切智智。複次善現，甚深般若波羅蜜多出現世間能爲大事。所謂度脫無量無數無邊有情。皆令獲得利益安樂。

善現，甚深般若波羅蜜多。雖作無邊利樂他事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現色所作事。而於此事無所取著。雖能示現受想行識所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現眼處所作事。而於此事無所取著。雖能示現耳鼻舌身意處所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現色處所作事。而於此事無所取著。雖能示現聲香味觸法處所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現眼界所作事。而於此事無所取著。雖能示現耳鼻舌身意界所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現色界所作事。而於此事無所取著。雖能示現聲香味觸法界所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現眼識界所作事。而於此事無所取著。雖能示現耳鼻舌身意識界所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現眼觸所作事。而於此事無所取著。雖能示現耳鼻舌身意觸所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現眼觸爲緣所生諸受所作事。而於此事無所取著。雖能示現耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現地界所作事。而於此事無所取著。雖能示現水火風空識界所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現無明所作事。而於此事無所取著。雖能示現行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱所作事。而於此事無所取著善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現佈施波羅蜜多所作事。而於此事無所取著。雖能示現淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現內空所作事。而於此事無所取著。雖能示現外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現真如所作事。而於此事無所取著。雖能示現法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現苦聖諦所作事。而於此事無所取著。雖能示現集滅道聖諦所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現四靜慮所作事。而於此事無所取著。雖能示現四無量四無色定所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現八解脫所作事。而於此事無所取著。雖能示現八勝處九次第定十遍處所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現四念住所作事。而於此事無所取著。雖能示現四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現空解脫門所作事。而於此事無所取著。雖能示現無相無願解脫門所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現五眼所作事。而於此事無所取著。雖能示現六神通所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現佛十力所作事。而於此事無所取著。雖能示現四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現無忘失法所作事。而於此事無所取著。雖能示現恆住舍性所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現一切智所作事。而於此事無所取著。雖能示現道相智一切相智所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現一切陀羅尼門所作事。而於此事無所取著。雖能示現一切三摩地門所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現預流果所作事。而於此事無所取著。雖能示現一來不還阿羅漢果所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現獨覺菩提所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現一切菩薩摩訶薩行所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。雖能示現諸佛無上正等菩提所作事。而於此事無所取著。善現，甚深般若波羅蜜多。引導菩薩摩訶薩令趣無上正等菩提。於其中間定不退轉。善現，甚深般若波羅蜜多。雖令菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺等地親近無上正等菩提。而於諸法無起無滅。以法住性爲定量故。

爾時具壽善現白佛言：世尊，若甚深般若波羅蜜多。於一切法無起無滅。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修佈施波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修淨戒波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修安忍波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修精進波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修靜慮波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應修般若波羅蜜多。佛言：善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修佈施波羅蜜多。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修淨戒波羅蜜多。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修安忍波羅蜜多。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修精進波羅蜜多。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修靜慮波羅蜜多。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智爲諸有情而修般若波羅蜜多。善現，是菩薩摩訶薩持此善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。於迴向時遠離三心。謂誰迴向用何迴向迴向何處。善現，是菩薩摩訶薩持此善根。如是迴向所求無上正等菩提。則修六種波羅蜜多速得圓滿。亦修菩薩慈悲喜捨速得圓滿。由此疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不遠離如是六種波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩不離六種波羅蜜多。則不遠離一切智智。是故善現，若菩薩摩訶薩欲得速證所求無上正等菩提。當勤精進修學六種波羅蜜多。當勤精進修行六種波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩常勤精進修學修行如是六種波羅蜜多一切善根速得圓滿。疾證無上正等菩提。是故善現，諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多常共相應勿相舍離爾時具壽善現白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。佛言：善現，若菩薩摩訶薩如實觀色非相應非不相應。如實觀受想行識非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀眼處非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意處非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀色處非相應非不相應。如實觀聲香味觸法處非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀眼界非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意界非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀色界非相應非不相應。如實觀聲香味觸法界非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀眼識界非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意識界非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀眼觸非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀眼觸爲緣所生諸受非相應非不相應。如實觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀地界非相應非不相應。如實觀水火風空識界非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀無明非相應非不相應。如實觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。

善現，若菩薩摩訶薩如實觀佈施波羅蜜多非相應非不相應。如實觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀內空非相應非不相應。如實觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀真如非相應非不相應。如實觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀苦聖諦非相應非不相應。如實觀集滅道聖諦非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀四靜慮非相應非不相應。如實觀四無量四無色定非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀八解脫非相應非不相應。如實觀八勝處九次第定十遍處非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀四念住非相應非不相應。如實觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀空解脫門非相應非不相應。如實觀無相無願解脫門非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀五眼非相應非不相應。如實觀六神通非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀佛十力非相應非不相應。如實觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀無忘失法非相應非不相應。如實觀恆住舍性非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀一切智非相應非不相應。如實觀道相智一切相智非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀一切陀羅尼門非相應非不相應。如實觀一切三摩地門非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀預流果非相應非不相應。如實觀一來不還阿羅漢果非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀獨覺菩提非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀一切菩薩摩訶薩行非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩如實觀諸佛無上正等菩提非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離複次善現，若菩薩摩訶薩恆作是念。我不應住色。亦不應住受想行識。何以故？色非能住非所祝受想行識亦非能住非所住故。善現，是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩恆作是念。我不應住眼處。亦不應住耳鼻舌身意處。何以故？眼處非能住非所祝耳鼻舌身意處亦非能住非所住故。善現，是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。善現，若菩薩摩訶薩恆作是念。我不應住色處。亦不應住聲香味觸法處。何以故？色處非能住非所祝聲香味觸法處亦非能住非所住故。善現，是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多常共相應不相舍離。