△初分無所得品第十八之七

舍利子，如空解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝空解脫門中無名。名中無空解脫門。非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故。自性空中。若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相無願解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝無相無願解脫門中無名。名中無無相無願解脫門。非合非離但假施設。何以故？以無相無願解脫門與名俱自性空故。自性空中。若無相無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如五眼名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝五眼中無名。名中無五眼。非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故。自性空中。若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝六通中無名。名中無六通。非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故。自性空中。若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如佛十力名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝佛十力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故。自性空中。若佛十力若名俱無所有不可得故如四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中無名。名中無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非合非離但假施設。何以故？以四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法與名俱自性空故。自性空中。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如一切智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝一切智中無名。名中無一切智。非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故。自性空中。若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智一切相智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝道相智一切相智中無名。名中無道相智一切相智。非合非離但假施設。何以故？以道相智一切相智與名俱自性空故。自性空中。若道相智一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如無忘失法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝無忘失法中無名。名中無無忘失法。非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故。自性空中。若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恆住舍性名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝恆住舍性中無名。名中無恆住舍性。非合非離但假施設。何以故？以恆住舍性與名俱自性空故。自性空中。若恆住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子，如一切陀羅尼門。名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝一切陀羅尼門中無名。名中無一切陀羅尼門。非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故。自性空中。若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝一切三摩地門中無名。名中無一切三摩地門。非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如內空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝內空中無名。名中無內空。非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故。自性空中。若內空若名俱無所有不可得故。如外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝外空乃至無性自性空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故。自性空中。若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如真如名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝真如中無名。名中無真如。非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故。自性空中。若真如若名俱無所有不可得故。如法界法性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性法定法住無性界無相界無作界無爲界安隱界寂靜界本無實際究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝法界乃至究竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如極喜地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝極喜地中無名。名中無極喜地。非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故。自性空中。若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝離垢地乃至法雲地中無名。名中無離垢地乃至法雲地。非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故。自性空中。若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以。菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。

舍利子，如異生地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝異生地中無名。名中無異生地。非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故。自性空中。若異生地若名俱無所有不可得故。如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝種姓地乃至如來地中無名。名中無種姓地乃至如來地。非合非離但假施設。何以故？以種姓地乃至如來地與名俱自性空故。自性空中。若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩。但有假名。

舍利子，如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝聲聞乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故。自性空中。若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝獨覺乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘大乘與名俱自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所祝菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。爾時具壽善現復答舍利子言：如尊者所云：何緣故說。如說我等畢竟不生者，舍利子，我畢竟都無所有。既不可得。云何有生。有情命者，生者養者，士夫。補特伽羅。意生儒童。作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者見者，畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，色畢竟都無所有。既不可得。云何有生。受想行識畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，眼處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。耳鼻舌身意處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，色處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，眼界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，耳界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，鼻界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，舌界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，身界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，意界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，地界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。水火風空識界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，無明畢竟都無所有。既不可得。云何有生。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，內空畢竟都無所有。既不可得。云何有生。外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。

舍利子，佈施波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，四靜慮畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四無量四無色定。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，八解脫畢竟都無所有。既不可得。云何有生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，四念住畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，空解脫門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。無相無願解脫門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，五眼畢竟都無所有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，佛十力畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，一切智畢竟都無所有。既不可得。云何有生。道相智一切相智畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，無忘失法畢竟都無所有。既不可得。云何有生。恆住舍性畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，一切陀羅尼門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。一切三摩地門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，極喜地畢竟都無所有。既不可得。云何有生。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，異生地畢竟都無所有。既不可得。云何有生。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，聲聞乘畢竟都無所有。既不可得。云何有生。獨覺乘大乘畢竟都無所有。既不可得。云何有生。舍利子，由此緣故我作是說。如說我等畢竟不生。

爾時具壽善現，復答舍利子言：如尊者所云：何緣故說。諸法亦。爾都無自性者，舍利子，諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。時舍利子問善現言：何法都無和合自性。善現答言：舍利子，色都無和合自性。受想行識都無和合自性。舍利子，眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處都無和合自性。舍利子，色處都無和合自性。聲香味觸法處都無和合自性。舍利子，眼界都無和合自性。色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，耳界都無和合自性。聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，鼻界都無和合自性。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，舌界都無和合自性。味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，身界都無和合自性。觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，意界都無和合自性。法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受都無和合自性。舍利子，地界都無和合自性。水火風空識界都無和合自性。舍利子，無明都無和合自性。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。舍利子，內空都無和合自性。外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空都無和合自性。

舍利子，佈施波羅蜜多都無和合自性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多都無和合自性。舍利子，四靜慮都無和合自性。四無量四無色定都無和合自性。舍利子，八解脫都無和合自性。八勝處九次第定十遍處都無和合自性。舍利子，四念住都無和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支都無和合自性。舍利子，空解脫門都無和合自性。無相無願解脫門都無和合自性。舍利子，五眼都無和合自性。六神通都無和合自性。舍利子，佛十力都無和合自性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都無和合自性。舍利子，一切智都無和合自性。道相智一切相智都無和合自性。舍利子，無忘失法都無和合自性。恆住舍性都無和合自性。舍利子，一切陀羅尼門都無和合自性。一切三摩地門都無和合自性。舍利子，極喜地都無和合自性。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地都無和合自性。舍利子，異生地都無和合自性。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地都無和合自性。舍利子，聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘都無和合自性。舍利子，由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。

複次舍利子，諸法非常亦無散失。何以故？若法非常無盡性故。時舍利子問善現言：何法非常亦無散失。善現答言：舍利子，色非常亦無散失。受想行識非常亦無散失。舍利子，眼處非常亦無散失。耳鼻舌身意處非常亦無散失。舍利子，色處非常亦無散失。聲香味觸法處非常亦無散失。舍利子，眼界非常亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，耳界非常亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，鼻界非常亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，舌界非常亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，身界非常亦無散失。觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，意界非常亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非常亦無散失。舍利子，地界非常亦無散失。水火風空識界非常亦無散失。舍利子，苦聖諦非常亦無散失。集滅道聖諦非常亦無散失。舍利子，無明非常亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。舍利子，內空非常亦無散失。外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非常亦無散失。

舍利子，佈施波羅蜜多非常亦無散失。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常亦無散失。舍利子，四靜慮非常亦無散失。四無量四無色定非常亦無散失。舍利子，八解脫非常亦無散失。八勝處九次第定十遍處非常亦無散失。舍利子，四念住非常亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非常亦無散失。舍利子，空解脫門非常亦無散失。無相無願解脫門非常亦無散失舍利子，五眼非常亦無散失。六神通非常亦無散失。舍利子，佛十力非常亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常亦無散失。舍利子，一切智非常亦無散失。道相智一切相智非常亦無散失。舍利子，無忘失法非常亦無散失。恆住舍性非常亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門非常亦無散失。一切三摩地門非常亦無散失。舍利子，極喜地非常亦無散失。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地非常亦無散失。舍利子，異生地非常亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非常亦無散失。舍利子，聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。

複次舍利子，諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言：何法非樂亦無散失。善現答言：舍利子，色非樂亦無散失。受想行識非樂亦無散失。舍利子，眼處非樂亦無散失。耳鼻舌身意處非樂亦無散失。舍利子，色處非樂亦無散失。聲香味觸法處非樂亦無散失。舍利子，眼界非樂亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，耳界非樂亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，鼻界非樂亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，舌界非樂亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，身界非樂亦無散失。觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，意界非樂亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非樂亦無散失。舍利子，地界非樂亦無散失。水火風空識界非樂亦無散失。舍利子，苦聖諦非樂亦無散失。集滅道聖諦非樂亦無散失。舍利子，無明非樂亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。舍利子，內空非樂亦無散失。外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非樂亦無散失。

舍利子，佈施波羅蜜多非樂亦無散失。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂亦無散失。舍利子，四靜慮非樂亦無散失。四無量四無色定非樂亦無散失。舍利子，八解脫非樂亦無散失。八勝處九次第定十遍處非樂亦無散失。舍利子，四念住非樂亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非樂亦無散失。舍利子，空解脫門非樂亦無散失。無相無願解脫門非樂亦無散失。舍利子，五眼非樂亦無散失。六神通非樂亦無散失。

舍利子，佛十力非樂亦無散失。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非樂亦無散失。舍利子，一切智非樂亦無散失。道相智一切相智非樂亦無散失。舍利子，無忘失法非樂亦無散失。恆住舍性非樂亦無散失。舍利子，一切陀羅尼門非樂亦無散失。一切三摩地門非樂亦無散失。舍利子，極喜地非樂亦無散失。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地非樂亦無散失。舍利子，異生地非樂亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無散失。舍利子，聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂亦無散失。舍利子，由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。

複次舍利子，諸法非我亦無散失。何以故？若法非我無盡性故。時舍利子問善現言：何法非我亦無散失。善現答言：舍利子，色非我亦無散失。受想行識非我亦無散失。舍利子，眼處非我亦無散失。耳鼻舌身意處非我亦無散失。舍利子，色處非我亦無散失。聲香味觸法處非我亦無散失。舍利子，眼界非我亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，耳界非我亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，鼻界非我亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，舌界非我亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，身界非我亦無散失。觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，意界非我亦無散失。法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非我亦無散失。舍利子，地界非我亦無散失。水火風空識界非我亦無散失。舍利子，苦聖諦非我亦無散失。集滅道聖諦非我亦無散失。舍利子，無明非我亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。舍利子，內空非我亦無散失。外空內外空空空大空。勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非我亦無散失。