△初分校量功德品第三十之五十六

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若常若無常。不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼常無常亦不可得。六神通不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常與無常汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼我無我亦不可得。六神通不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼淨不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若常若無常。不應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼常無常亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若樂若苦。不應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若我若無我。不應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無我亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力若淨若不淨。不應觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若常若無常。不應觀恆住舍性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空。恆住舍性恆住舍性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恆住舍性自性。亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常無常亦不可得。恆住舍性不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恆住舍性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空。恆住舍性恆住舍性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恆住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦不可得。恆住舍性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恆住舍性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空。恆住舍性恆住舍性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恆住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼我無我亦不可得。恆住舍性不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法若淨若不淨。不應觀恆住舍性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空。恆住舍性恆住舍性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恆住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼淨不淨亦不可得。恆住舍性不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若常若無常。不應觀道相智一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼常無常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若常若無常。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若苦。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向預流果若淨若不淨。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。