△第二分大師品第三十八

爾時具壽舍利子白佛言：世尊，如是般若波羅蜜多能作照明畢竟淨故如是般若波羅蜜多皆應敬禮。諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多無所染著。世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩。能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多最爲上首。於一切種菩提分法極尊勝故。如是般若波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災橫事故。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多能示中道。令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多善能發生一切相智。永斷一切煩惱相續並習氣故。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。如是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。如是般若波羅蜜多離一切生死。非常非壞故。如是般若波羅蜜多能爲依怙。施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力。一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無轉還故。如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性。顯了無性自性空故。世尊，若諸菩薩若趣菩薩乘者，若諸聲聞若趣聲聞乘者，若諸獨覺若趣獨覺乘者，於此般若波羅蜜多應云何祝佛言：舍利子，是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師供養禮敬。如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故？舍利子，大師不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大師大師即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是大師。舍利子，一切如來應正等覺。皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子，一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子，一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子，一切四靜慮四無量四無色定五神通皆由般若波羅蜜多而得出現舍利子，一切佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。舍利子，一切內空乃至無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多而得出現。

時天帝釋作是念言：今舍利子，何因緣故問佛此事。念已即白舍利子言：大德。今者有何因緣發如是問。時舍利子告帝釋言：憍屍迦。諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故。方便善巧。能於過去未來現在十方世界一切如來應正等覺從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量衆。入無餘依般涅槃界。乃至法滅。於其中間所有一切功德善根。若諸聲聞獨覺菩薩餘有情類功德善根。如是一切能以無相及無所得而爲方便。合集稱量現前隨喜。既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。由是因緣故問此事。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。超勝佈施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無量倍數。憍屍迦。如生盲者若百若千若多百千無淨眼者而爲前導。猶尚不能近趣正道。況能遠至安隱豐樂國邑王都。如是佈施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。諸生盲衆。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道。況能遠達一切智城。複次憍屍迦。佈施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝引故名有目者，復由般若波羅蜜多所攝持故。此五方得到彼岸名。時天帝釋便白具壽舍利子言：如大德說。佈施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝持故。乃得名爲到彼岸者，豈不應說。要由佈施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故。餘五乃得到彼岸名。若爾何緣獨贊般若波羅蜜多。舍利子言：如是如是如汝所說，佈施等六波羅蜜多。互相攝持能到彼岸。然住般若波羅蜜多具大勢力。方便善巧能速圓滿所修佈施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。非住前五能辦是事。是故般若波羅蜜多。於前五種爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等。由是因緣獨贊般若超勝餘五波羅蜜多。

爾時舍利子白佛言：世尊，諸菩薩摩訶薩。云何應引發般若波羅蜜多。佛言：舍利子，諸菩薩摩訶薩。不爲引發色乃至識故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼處乃至意處故應引發般若波羅蜜多。不爲引發色處乃至法處故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼界乃至意界故應引發般若波羅蜜多。不爲引發色界乃至法界故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼識界乃至意識界故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼觸乃至意觸故應引發般若波羅蜜多。不爲引發眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多。不爲引發佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多。不爲引發內空乃至無性自性空故應引發般若波羅蜜多。不爲引發四念住乃至八聖道支故應引發般若波羅蜜多。如是乃至不爲引發如來十力乃至十八佛不共法故應引發般若波羅蜜多。不爲引發一切智道相智一切相智故應引發般若波羅蜜多。不爲引發一切法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子白言：世尊，諸菩薩摩訶薩云何不爲引發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。佛言：舍利子，以色乃至一切法無作無生無得無壞無自性故。諸菩薩摩訶薩。不爲引發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言：世尊，諸菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多與何法合。佛言：舍利子，諸菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多不與一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。舍利子言：如是般若波羅蜜多。不與何等一切法合。世尊告曰：如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有爲法合。不與無爲法合。何以故？舍利子，如是般若波羅蜜多。於一切法無所得故。不可說與如是法合。時天帝釋白佛言：世尊，如是般若波羅蜜多。豈亦不與一切相智合。佛言：憍屍迦。如是如是如汝所說，如是般若波羅蜜多。亦不與一切相智合。由此於彼無所得故。世尊，云何般若波羅蜜多。於一切相智無合亦無得。憍屍迦。非般若波羅蜜多。於一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊，云何般若波羅蜜多。於一切相智亦可說有合有得。憍屍迦。由般若波羅蜜多。於一切相智如名相等無受無取無住無斷無執無舍。如是合得而無合得。憍屍迦。如是般若波羅蜜多。於一切法亦如名相等無受無取無住無斷無執無舍。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛言：希有世尊，如是般若波羅蜜多。爲一切法無生無滅無作無成無得無壞。無自性故而現在前。雖有合有得而無合無得。如是理趣不可思議。

爾時具壽善現白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多與諸法合。或不與諸法合。是菩薩摩訶薩。俱舍般若波羅蜜多俱遠般若波羅蜜多。佛言：善現，復有因緣。諸菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多。無所有非真實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。爲不信何法。佛言：善現，若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想。行識。不信眼處。不信耳鼻舌身意處。不信色處。不信聲香味觸法處。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信聲香味觸法界。不信眼識界。不信耳鼻舌身意識界。不信眼觸。不信耳鼻舌身意觸。不信眼觸爲緣所生諸受。不信耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。不信佈施波羅蜜多。不信淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多。不信內空。不信外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不信四念住不信四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。如是乃至不信佛十力。不信四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信預流果。不信一來不還阿羅漢果。不信獨覺菩提。不信一切菩薩摩訶薩行。不信諸佛無上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。時具壽善現復白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。廣說乃至不信一切相智。佛言：善現，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀一切色不可得故。雖信般若波羅蜜多而不信色。廣說乃至觀一切相智不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。是故善現，諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信色。廣說乃至不信一切相智。

爾時具壽善現白佛言：世尊，如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。佛言：善現，汝緣何意作如是說。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。善現對曰：世尊，由此般若波羅蜜多。於色乃至識不作大不作校於眼處乃至意處不作大不作校於色處乃至法處不作大不作校於眼界乃至意界不作大不作校於色界乃至法界不作大不作校於眼識界乃至意識界不作大不作校於眼觸乃至意觸不作大不作校於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受不作大不作校於佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作校於內空乃至無性自性空不作大不作校於四念住乃至八聖道支不作大不作校如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作校於佛無上正等菩提不作大不作校於諸如來應正等覺不作大不作校世尊，我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。複次世尊，由此般若波羅蜜多。於色不作集不作散。於受想行識不作集不作散。如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來應正等覺不作集不作散。世尊，我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。複次世尊，由此般若波羅蜜多。於色不作量不作非量。於受想行識不作量不作非量。如是乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來應正等覺不作量不作非量。世尊，我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。複次世尊，由此般若波羅蜜多。於色不作廣不作狹。於受想行識不作廣不作狹。如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來應正等覺不作廣不作狹。世尊，我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。複次世尊，由此般若波羅蜜多。於色不作強不作弱。於受想行識不作強不作弱。如是乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來應正等覺不作強不作弱。世尊，我緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

複次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至佈施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色不作大不作校於受想行識亦不作大不作校乃至於佛無上正等菩提不作大不作校於諸如來應正等覺亦不作大不作校如是般若波羅蜜多。於色不作集不作散。於受想行識亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。於色不作量不作非量。於受想行識亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。於色不作廣不作狹。於受想行識亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。於色不作強不作弱。於受想行識亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來應正等覺亦不作強不作弱。世尊，是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。

複次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至佈施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於色作大作校於受想行識亦作大作校乃至於佛無上正等菩提作大作校於諸如來應正等覺亦作大作校如是般若波羅蜜多。於色作集作散。於受想行識亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。於諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量作非量。於諸如來應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。於色作廣作狹。於受想行識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提作廣作狹。於諸如來應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想行識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提作強作弱。於諸如來應正等覺亦作強作弱。世尊，是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。

複次世尊，若菩薩摩訶薩。新趣大乘不依般若乃至佈施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。於色不作大不作校於受想行識亦不作大不作校乃至於佛無上正等菩提不作大不作校於諸如來應正等覺亦不作大不作校如是般若波羅蜜多。於色不作集不作散。於受想行識亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多。於色不作量不作非量。於受想行識亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多。於色不作廣不作狹。於受想行識亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多。於色不作強不作弱。於受想行識亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來應正等覺亦不作強不作弱。世尊，是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。

複次世尊，若菩薩摩訶薩新趣大乘。不依般若乃至佈施波羅蜜多起如是想。如是般若波羅蜜多。於色作大作校於受想行識亦作大作校乃至於佛無上正等菩提作大作校於諸如來應正等覺亦作大作校如是般若波羅蜜多。於色作集作散。於受想行識亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。於諸如來應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多。於色作量作非量。於受想行識亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量作非量。於諸如來應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多。於色作廣作狹。於受想行識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提作廣作狹。於諸如來應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多。於色作強作弱。於受想行識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提作強作弱。於諸如來應正等覺亦作強作弱。世尊，是菩薩摩訶薩。由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故？世尊，若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色若作大小不作大校於受想行識若作大小不作大校乃至於佛無上正等菩提若作大小不作大校於諸如來應正等覺若作大小不作大校如是般若波羅蜜多。於色若作集散不作集散。於受想行識若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提若作集散不作集散。於諸如來應正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。於色若作量非量不作量非量。於受想行識若作量非量不作量非量。乃至於佛無上正等菩提若作量非量不作量非量。於諸如來應正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。於色若作廣狹不作廣狹。於受想行識若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。於色若作強弱不作強弱。於受想行識若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺若作強弱不作強弱。世尊，如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

世尊，若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色若作大小不作大校於受想行識若作大小不作大校乃至於佛無上正等菩提若作大小不作大校於諸如來應正等覺若作大小不作大校如是般若波羅蜜多。於色若作集散不作集散。於受想行識若作集散不作集散。乃至於佛無上正等菩提若作集散不作集散。於諸如來應正等覺若作集散不作集散。如是般若波羅蜜多。於色若作量非量不作量非量。於受想行識若作量非量不作量非量。乃至於佛無上正等菩提若作量非量不作量非量。於諸如來應正等覺若作量非量不作量非量。如是般若波羅蜜多。於色若作廣狹不作廣狹。於受想行識若作廣狹不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺若作廣狹不作廣狹。如是般若波羅蜜多。於色若作強弱不作強弱。於受想行識若作強弱不作強弱。乃至於佛無上正等菩提若作強弱不作強弱。於諸如來應正等覺若作強弱不作強弱。世尊，是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故？非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。世尊，有情無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。色無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。受想行識無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。如是乃至諸佛無上正等菩提無生。故當觀般若波羅蜜多亦無生。一切如來應正等覺無生故當觀般若波羅蜜多亦無生。世尊，有情無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。色無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。受想行識無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。一切如來應正等覺無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性。世尊，有情無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。色無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。受想行識無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。一切如來應正等覺無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有。世尊，有情空故當觀般若波羅蜜多亦空。色空故當觀般若波羅蜜多亦空。受想行識空故當觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至諸佛無上正等菩提空故當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來應正等覺空故當觀般若波羅蜜多亦空。世尊，有情遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。色遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。受想行識遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。一切如來應正等覺遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離。世尊，有情不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。色不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。受想行識不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。一切如來應正等覺不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得。世尊，有情不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。色不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。受想行識不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。一切如來應正等覺不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議。世尊，有情無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。色無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。受想行識無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。一切如來應正等覺無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。世尊，有情無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。色無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。受想行識無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。一切如來應正等覺無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知。世尊，有情力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。色力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。受想行識力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。一切如來應正等覺力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就。世尊，我緣此意故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

△第二分地獄品第三十九之一

爾時具壽舍利子白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。發趣無上正等菩提已經幾時。曾親供養幾所如來應正等覺。修習佈施乃至般若波羅蜜多。爲已久如。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子，若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能信解者，是菩薩摩訶薩從十方克伽沙等世界無量無數無邊如來應正等覺法會中沒來生此間。是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量如來應正等覺。是菩薩摩訶薩從初發心。常勤修習佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說。舍利子，是菩薩摩訶薩以無相無二無所得爲方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。

爾時具壽善現白佛言：世尊，如佛所說，是菩薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作是念。我見大師聞大師說。世尊，甚深般若波羅蜜多。爲有能聞能見者不。佛言：善現，甚深般若波羅蜜多。實無能聞及能見者，何以故？善現，甚深般若波羅蜜多實非所聞所見法故。善現，般若波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。乃至佈施波羅蜜多無見無聞諸法鈍故。內空無見無聞諸法鈍故。乃至無性自性空無見無聞諸法鈍故。四念住無見無聞諸法鈍故。乃至八聖道支無見無聞諸法鈍故。如是乃至如來十力無見無聞諸法鈍故。乃至十八佛不共法無見無聞諸法鈍故。諸佛無上正等菩提無見無聞諸法鈍故。一切如來應正等覺無見無聞諸法鈍故。具壽善現復白佛言：世尊，諸菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提積行久如。乃能修學甚深般若波羅蜜多。佛言：善現，於此事中應分別說。善現，有菩薩摩訶薩從初發心。即能修學甚深般若波羅蜜多。亦能修學靜慮精進安忍淨戒佈施波羅蜜多。善現，是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不壞諸法。不見諸法有增有減。常不遠離佈施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正行。常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆。從一佛國趣一佛國。欲以種種上妙供具供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等。隨意能辦亦能於彼諸如來所種諸善根令速圓滿。是菩薩摩訶薩隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜祝亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通。從一佛國至一佛國。成熟有情嚴淨佛土。善現，是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。