△初分遍學道品第六十四之五

爾時具壽善現白佛言：世尊，若一切種菩提分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊，皆非相應非不相應。無合無散無色無見。無對一相謂無相法。能於餘法有取有舍。世尊，譬如虛空於一切法無取無舍。自相空故。諸法亦爾自相皆空。非於餘法有取有舍。云何可說菩提分法能取菩提。佛言：善現，如是如是如汝所說，以一切法自相皆空無取無舍。然諸有情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故方便宣說菩提分法能取菩提。複次善現，若色若受想行識。若眼處若耳鼻舌身意處。若色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識界若耳鼻舌身意識界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。若眼觸爲緣所生諸受若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。若地界若水火風空識界。若無明若行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。若佈施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若內空若外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若真如若法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。若初靜慮若第二第三第四靜慮。若慈無量若悲喜舍無量。若空無邊處若識無邊處無所有處非想非非想處。若四念住若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。若苦聖諦若集滅道聖諦。若空解脫門若無相無願解脫門。若八解脫若八勝處九次第定十遍處。若一切三摩地門若一切陀羅尼門。若極喜地若離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。若五眼若六神通。若佛十力若四無所畏四無礙解十八佛不共法。若大慈若大悲大喜大舍。若無忘失法若恆住舍性。若一切智若道相智一切相智。若預流果若一來不還阿羅漢果獨覺菩提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣相續諸佛無上正等菩提。若有爲界若無爲界。如是等一切法。於此聖法毗奈耶中。皆非相應非不相應。無合無散無色無見。無對一相所謂無相。佛爲饒益諸有情類令得正解入法實相。以世俗說非以勝義。善現，諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智見已如實通達如是諸法應可攝受。如是諸法不應攝受。世尊，菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實通達不應攝受。於何等法學智見已如實通達應可攝受。善現，菩薩摩訶薩於諸聲聞獨覺地法。學智見已如實通達不應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如實通達一切種相應可攝受。善現，菩薩摩訶薩於此聖法毗奈耶中。應如是學甚深般若波羅蜜多。

爾時具壽善現白佛言：世尊，佛說聖法毗奈耶者，何等名聖法毗奈耶。佛言：善現，若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。如是一切皆與貪慾瞋恚愚癡。非相應非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見戒禁取疑。非相應非不相應。不合不散。皆與欲貪瞋恚。非相應非不相應。不合不散。皆與色愛無色愛掉舉慢無明。非相應非不相應。不合不散。皆與初靜慮。非相應非不相應。不合不散。皆與第二第三第四靜慮。非相應非不相應。不合不散。皆與慈無量。非相應非不相應。不合不散。皆與悲喜舍無量。非相應非不相應。不合不散。皆與空無邊處定。非相應非不相應。不合不散。皆與識無邊處無所有處非想非非想處定。非相應非不相應。不合不散。皆與四念祝非相應非不相應。不合不散。皆與四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。非相應非不相應。不合不散。皆與苦聖諦。非相應非不相應。不合不散。皆與集滅道聖諦。非相應非不相應。不合不散。皆與空解脫門。非相應非不相應。不合不散。皆與無相無願解脫門。非相應非不相應。不合不散。皆與八解脫。非相應非不相應。不合不散。皆與八勝處九次第定十遍處。非相應非不相應。不合不散。皆與五眼。非相應非不相應。不合不散。皆與六神通。非相應非不相應。不合不散。皆與佈施波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非相應非不相應。不合不散。皆與內空。非相應非不相應。不合不散。皆與外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。非相應非不相應。不合不散。皆與真如。非相應非不相應。不合不散。皆與法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。非相應非不相應。不合不散。皆與極喜地。非相應非不相應。不合不散。皆與離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。非相應非不相應。不合不散。皆與一切三摩地門。非相應非不相應。不合不散。皆與一切陀羅尼門。非相應非不相應。不合不散。皆與佛十力。非相應非不相應。不合不散。皆與四無所畏四無礙解十八佛不共法。非相應非不相應。不合不散。皆與大慈。非相應非不相應。不合不散。皆與大悲大喜大舍。非相應非不相應。不合不散。皆與無忘失法。非相應非不相應。不合不散。皆與恆住舍性。非相應非不相應。不合不散。皆與一切智。非相應非不相應。不合不散。皆與道相智一切相智。非相應非不相應。不合不散。皆與有爲界。非相應非不相應。不合不散。皆與無爲界。非相應非不相應。不合不散。善現，彼名爲聖此是彼聖法毗奈耶。是故名聖法毗奈耶。何以故？善現，此一切法無色無見。無對一相所謂無相。彼諸聖者如實現見。善現，無色與無色。非相應非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合不散。善現，諸菩薩摩訶薩。於此無色無見無對一相無相甚深般若波羅蜜多。常應修學。學已不得一切法相。

爾時具壽善現白佛言：世尊，菩薩摩訶薩。豈不應於色相學亦應於受想行識相學耶。豈不應於眼處相學亦應於耳鼻舌身意處相學耶。豈不應於色處相學亦應於聲香味觸法處相學耶。豈不應於眼界相學亦應於耳鼻舌身意界相學耶。豈不應於色界相學亦應於聲香味觸法界相學耶。豈不應於眼識界相學亦應於耳鼻舌身意識界相學耶。豈不應於眼觸相學亦應於耳鼻舌身意觸相學耶。豈不應於眼觸爲緣所生諸受相學亦應於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受相學耶。豈不應於地界相學亦應於水火風空識界相學耶。豈不應於無明相學亦應於行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱相學耶。豈不應於佈施波羅蜜多相學亦應於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相學耶。豈不應於內空相學亦應於外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相學耶。豈不應於真如相學亦應於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學亦應於第二第三第四靜慮相學耶。豈不應於慈無量相學亦應於悲喜舍無量相學耶。豈不應於空無邊處相學亦應於識無邊處無所有處非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相學亦應於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相學耶。豈不應於空解脫門相學亦應於無相無願解脫門相學耶。豈不應於苦聖諦相學亦應於集滅道聖諦相學耶。豈不應於八解脫相學亦應於八勝處九次第定十遍處相學耶。豈不應於五眼相學亦應於六神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極喜地相學亦應於離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相學耶。豈不應於佛十力相學亦應於四無所畏四無礙解十八佛不共法相學耶。豈不應於大慈相學亦應於大悲大喜大舍相學耶。豈不應於無忘失法相學亦應於恆住舍性相學耶。豈不應於一切智相學亦應於道相智一切相智相學耶。豈不應於預流果相學亦應於一來不還阿羅漢果獨覺菩提相學耶。豈不應於一切菩薩摩訶薩行相學亦應於諸佛無上正等菩提相學耶。豈不應於知苦斷集證滅修道相學亦應於順逆緣起觀相學耶。豈不應於一切聖者相學亦應於一切聖法相學耶。豈不應於有爲界相學亦應於無爲界相學耶。世尊，若菩薩摩訶薩。不於如是諸法相學亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩。於諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。云何能以聲聞乘法或獨覺乘法或無上乘法安立有情。令脫無邊生死衆苦。佛言：善現，若一切法實有相者，諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法實非有相無色無見無對一相所謂無相。是故菩薩摩訶薩。不於有相法學。亦復不於無相法學。何以故？善現，如來出世若不出世。法界常住諸法一相所謂無相。如是無相既非有相亦非無相。

爾時具壽善現白佛言：世尊，若一切法皆非有相亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾云何。菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發菩薩神通。云何能成熟有情嚴淨佛土。若不能成熟有情嚴淨佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流一來不還阿羅漢果。亦應不能安立有情令得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。當得人天富樂自在。佛言：善現，如是如是如汝所說，一切法非有相非無相。非一相非異相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相若一相若異相鹹同一相所謂無相。修此無相是修般若波羅蜜多。

具壽善現復白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩修此無相是修般若波羅蜜多。佛言：善現，若菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜多。世尊，云何菩薩摩訶薩修遣一切法是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩。修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣眼觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二第三第四靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲喜舍無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處無所有處非想非非想處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念有方便隨念無方便隨念寂靜隨念持入出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想苦無我想不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想命者想生者想養者想士夫想補特伽羅想意生想儒童想作者想使作者想受者想使受者想知者想使知者想見者想使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想我非我想淨非淨想遠離非遠離想寂靜非寂靜想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處九次第定十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集滅道聖諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如實智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣佈施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣內空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

善現，若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏四無礙解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恆住舍性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩。修遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來不還阿羅漢果獨覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，若菩薩摩訶薩修遣有爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無爲界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

爾時具壽善現白佛言：世尊，云何菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。佛言：善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受想行識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。世尊，云何菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者，能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有聲香味觸法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣聲香味觸法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多世尊，云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣眼觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸爲緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣眼觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有水火風空識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣水火風空識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。

世尊，云何菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。善現，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有因緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無間緣所緣緣增上緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故？善現，非有想者能修般若波羅蜜多。是故善現，若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣所緣緣增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。