△初分真善友品第四十五之四

所以者何。善現，一切法皆以空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無相爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無相中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無願爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無願中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無起無作爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無起無作中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無生無滅爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無生無滅中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無染無淨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無染無淨中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無所有爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無所有中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以幻爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以夢爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？夢中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以響爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？響中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以像爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以光影爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。善現。一切法皆以陽焰爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？陽焰中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以變化事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？變化事中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以尋香城爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？尋香城中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無量無邊爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無量無邊中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以不與不取爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不與不取中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以不舉不下爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不舉不下中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無去無來爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無去無來中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以無增無減爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無增無減中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以不入不出爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以不集不散爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以不合不離爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不合不離中趣非趣不可得故。善現，一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以有情爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？有情尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以命者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？命者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以生者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？生者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以養者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？養者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以士夫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？士夫尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以補特伽羅爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？補特伽羅尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以意生爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？意生尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以儒童爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？儒童尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以使作者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？使作者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以受者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？受者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以使受者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？使受者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以使起者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？使起者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以知者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？知者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以見者爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？見者尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？常尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以樂爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？樂尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以我爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以淨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？淨尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以無常爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無常尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以苦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？苦尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以無我爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無我尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以不淨爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不淨尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以貪事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？貪事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以瞋事爲趣彼於是趣不可超越。何以故？瞋事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以癡事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？癡事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以見所作事爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。善現，一切法皆以真如爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？真如中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以法界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以法性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以不虛妄性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以不變異性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不變異性中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以平等性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣畢竟不可得故。善現。一切法皆以離生性爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？離生性中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以法定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以法住爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以實際爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？實際中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以虛空界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？虛空界中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以不思議界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不思議界中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以不動爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不動中趣非趣畢竟不可得故。善現，一切法皆以色爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？色尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以受想行識爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？受想行識尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以眼處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？眼處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以耳鼻舌身意處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？耳鼻舌身意處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以色處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？色處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以聲香味觸法處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？聲香味觸法處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以眼界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？眼界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以耳鼻舌身意界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？耳鼻舌身意界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以色界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？色界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以聲香味觸法界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？聲香味觸法界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以眼識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？眼識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以耳鼻舌身意識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？耳鼻舌身意識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以眼觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？眼觸尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以耳鼻舌身意觸爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？耳鼻舌身意觸尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以眼觸爲緣所生諸受爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？眼觸爲緣所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以地界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？地界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以水火風空識界爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？水火風空識界尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無明爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無明尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以行識名色六處觸受愛取有生老死爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以佈施波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？佈施波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以淨戒波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？淨戒波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以安忍波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？安忍波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以精進波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？精進波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以靜慮波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以般若波羅蜜多爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？般若波羅蜜多尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以內空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？內空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以外空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以內外空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？內外空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以空空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？空空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以大空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？大空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以勝義空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？勝義空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以有爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？有爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無爲空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無爲空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以畢竟空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？畢竟空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無際空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無際空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以散空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？散空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無變異空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無變異空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以本性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？本性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以自相空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？自相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以共相空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？共相空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切法空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切法空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以不可得空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？不可得空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以自性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？自性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無性自性空爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無性自性空尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四念住爲趣彼於是趣不可超越。何以故？四念住尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四正斷爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四正斷尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四神足爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四神足尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以五根爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？五根尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現。一切法皆以五力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？五力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以七等覺支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？七等覺支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以八聖道支爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？八聖道支尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以苦聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？苦聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以集聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？集聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以滅聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？滅聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以道聖諦爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？道聖諦尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四靜慮爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四靜慮尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四無量爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四無量尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四無色定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四無色定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以八解脫爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？八解脫尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以八勝處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？八勝處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以九次第定爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？九次第定尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以十遍處爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？十遍處尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以空解脫門爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？空解脫門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以無相無願解脫門爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？無相無願解脫門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以五眼爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？五眼尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以六神通爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？六神通尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以三摩地門爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？三摩地門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以陀羅尼門爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？陀羅尼門尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以佛十力爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？佛十力尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四無所畏爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四無所畏尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以四無礙解爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？四無礙解尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以大慈爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？大慈尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以大悲大喜大舍爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？大悲大喜大舍尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以十八佛不共法爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以預流果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？預流果尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一來不還阿羅漢果爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一來不還阿羅漢果尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以預流爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？預流尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一來不還阿羅漢爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一來不還阿羅漢尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以獨覺菩提爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？獨覺菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以獨覺爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？獨覺尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切菩薩摩訶薩行爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切菩薩摩訶薩爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以諸佛無上正等菩提爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？諸佛無上正等菩提尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切如來應正等覺爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切如來應正等覺尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以道相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？道相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。善現，一切法皆以一切相智爲趣。彼於是趣不可超越。何以故？一切相智尚畢竟不可得。況有趣非趣。如是善現，菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故。發趣無上正等菩提。

初分趣智品第四十六之一。

爾時具壽善現白佛言：世尊，誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。佛言：善現，若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提。發意趣求精勤修行。已曾供養百千俱胝那庾多佛。於諸佛所發弘誓願善根淳熟。無量善友所攝受故。乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。

具壽善現復白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者，何性何相何狀何貌。佛言：善現，是菩薩摩訶薩調伏貪瞋癡性爲性。遠離貪瞋癡相爲相。遠離貪瞋癡狀爲狀。遠離貪瞋癡貌爲貌。複次善現，是菩薩摩訶薩調伏貪無貪瞋無瞋癡無癡性爲性。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡相爲相。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡狀爲狀。遠離貪無貪瞋無瞋癡無癡貌爲貌。善現，若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌。乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。時具壽善現白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多當何所趣。佛言：善現，是菩薩摩訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言：世尊，若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能與一切有情爲所歸趣。佛言：善現，如是如是如汝所說，若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多。則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情爲所歸趣。善現復言：世尊，是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施設。佛言：善現，如是如是如汝所說，是菩薩摩訶薩能爲難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度脫一切有情皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施設。複次善現。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故？色畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受想行識。何以故？受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬受想行識。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故？眼處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意處。何以故？耳鼻舌身意處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬耳鼻舌身意處。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色處。何以故？色處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲香味觸法處。何以故？聲香味觸法處畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬聲香味觸法處。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼界。何以故？眼界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意界。何以故？耳鼻舌身意界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬耳鼻舌身意界。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以故？色界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲香味觸法界。何以故？聲香味觸法界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬聲香味觸法界。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼識界。何以故？眼識界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬眼識界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意識界。何以故？耳鼻舌身意識界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬耳鼻舌身意識界。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸。何以故？眼觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸。何以故？耳鼻舌身意觸畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸爲緣所生諸受。何以故？眼觸爲緣所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬眼觸爲緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。何以故？耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何以故？地界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬水火風空識界。何以故？水火風空識界畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬水火風空識界。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無明。何以故？無明畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬行識名色六處觸受愛取有生老死。何以故？行乃至老死畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬行乃至老死。善現，是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。何以故？我畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者，何以故？有情乃至見者畢竟無所有。非菩薩非甲冑故。說彼甲冑不屬有情乃至見者。