△第七曼殊室利分之一

如是我聞，一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大芻衆百千人俱皆阿羅漢。唯阿難陀猶居學地。舍利子等而爲上首。復與菩薩摩訶薩衆十千人俱。皆不退轉功德甲冑而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不捨善軛菩薩而爲上首。曼殊室利童子菩薩。明相現時出自住處。詣如來所在外而立具壽舍利子，大伽多衍那。大迦葉波。大采菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切大聲聞僧。亦於此時各從住處。詣如來所在外而立。爾時世尊知諸大衆皆來集已，從住處出敷如常座結跏趺坐告舍利子，汝今何故。於晨朝時在門外立。時舍利子白言：世尊，曼殊室利童子菩薩先來住此我等後來。

爾時世尊知而故問曼殊室利言：善男子，汝實先來至此住處。爲欲觀禮親近佛耶。曼殊室利前白佛言：如是世尊，如是善逝。何以故？我於如來觀禮親近嘗無厭足。爲欲利樂諸有情故實先來此。世尊，我今來至此處。親近禮敬觀如來者，專爲利樂一切有情。非爲證得佛菩提故。非爲樂觀如來身故。非爲擾動真法界故。非爲分別諸法性故。亦不爲餘種種事故。我觀如來即真如相。無動無作無所分別無異分別。非即方處非離方處。非有非無非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅無去無來。無染不染無二不二。心言路絕。若以此等真如之相。觀於如來名真見佛。亦名禮敬親近如來。實於有情能爲利樂。佛告曼殊室利童子，汝作是觀爲何所見。曼殊室利白言：世尊，我作是觀都無所見。於諸法相亦無所齲佛言：善哉善哉！童子，汝能如是觀於如來。於一切法心無所齲亦無不齲非集非散。時舍利子謂曼殊室利言：仁能如是親近禮敬觀於如來甚爲希有。雖常慈愍一切有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有情。令趣涅槃而無所執。雖爲利樂諸有情故擐大甲冑。而於其中不起積集散壞方便。時曼殊室利白舍利子言：如是如是如尊所說，我爲利樂諸有情故。擐大甲冑令趣涅槃。實於有情及涅槃界所化所證無得無執。又舍利子，非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者何。諸有情界無增無減假。使於此一佛土中。有如克伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說爾所法門。一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類。悉皆令入無餘涅槃。如此佛土有如是事。餘十方面各如克伽沙等世界亦復如是，雖有爾所諸佛世尊，經爾所時說爾所法。度脫爾所諸有情類。皆令證入無餘涅槃。而有情界亦無增減。何以故？以諸有情自性離故。無邊際故不可增減。舍利子言：曼殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無增減者，何緣菩薩求大菩提。欲爲有情常說妙法。曼殊室利言：舍利子，我說有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲爲有情常說妙法。何以故？舍利子，諸法畢竟不可得故。

佛告曼殊室利童子，若諸有情都不可得。云何施設諸有情界。曼殊室利白言：世尊，有情界者，但假施設。曼殊室利。設有問汝有情界者爲有幾何。汝得彼問當云何答。世尊，我當作如是答。如佛法數彼界亦爾。曼殊室利。設復問汝有情界者其量云何。汝得彼問復云何答。世尊，我當作如是答。有情界量如諸佛境。曼殊室利。設有問言諸有情界爲何所屬。汝得彼問復云何答。世尊，我當作如是答。彼界所屬如佛難思。曼殊室利。設有問言有情界者爲何所祝汝得彼問復云何答。世尊，我當作如是答。若離染際所應住法。即有情界所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多爲何所祝世尊我修甚深般若波羅蜜多都無所祝曼殊室利。無所住者云何能修甚深般若波羅蜜多。世尊，我由無所住故能修般若波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善於惡何增何減。世尊，我修甚深般若波羅蜜多。於善於惡無增無減。世尊，我修甚深般若波羅蜜多。於一切法亦無增減。世尊，般若波羅蜜多出現世間。不爲增減一切法故。世尊，修學甚深般若波羅蜜多。不爲棄捨異生等法。不爲攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不爲舍法得法故起。世尊，修學甚深般若波羅蜜多。不爲厭離生死過失。不爲欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者不見生死況有厭離。不見涅槃況有欣樂。世尊，修學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝有失有得可舍可齲世尊，修學甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。世尊，若能如是修者名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，若修般若波羅蜜多。於一切法不增不減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不生不滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見增減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見生滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，若修般若波羅蜜多。於一切法無所思惟。若多若少俱無希願。能所希願及希願者皆不取著。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見諸法有好有鬼有高有下。名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，善男子等。若修般若波羅蜜多。於諸法中不得勝劣。謂都不見此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如法界法性實際無勝無劣。若如是脩名真修學甚深般若波羅蜜多。

佛告曼殊室利童子，諸佛妙法豈亦不勝。曼殊室利白言：世尊，諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答言：如是童子，曼殊室利復白佛言：諸法空中何有勝劣。世尊贊曰：善哉善哉！如是如是，如汝所說，曼殊室利。佛法豈不是無上耶。如是世尊，一切佛法雖實無上。而於其中無法可得。故不可說佛法無上。複次世尊，善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。於諸佛法異生法等。不欲增長及調伏故。於一切法無分別故。若如是脩名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，善男子等。若修般若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者，曼殊室利。汝於佛法豈不思惟。不也世尊，我若見有真實佛法應可思惟。然我不見。世尊，般若波羅蜜多。不爲分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。善男子等。精勤修學甚深般若波羅蜜多。於諸法中都無所得亦無所說，謂不說有異生法性。亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見故。若如是脩名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法是可滅者，若如是脩名真修學甚深般若波羅蜜多。複次世尊，若修般若波羅蜜多。於一切法不作恩怨。何以故？甚深般若波羅蜜多。不爲住持一切佛法。不爲棄捨異生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。於佛法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達一切法性平等故。若如是脩名真修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊即便贊曰：曼殊室利。善哉善哉！汝今乃能說甚深法。與諸菩薩摩訶薩衆作真法櫻亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法櫻令如實知先所通達非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心不沈沒亦不驚怖。當知是人非於一佛乃至千佛種諸善根。定於無量無邊佛所種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。爾時曼殊室利童子合掌恭敬復白佛言：我欲更說甚深般若波羅蜜多。唯願開許。佛告曼殊室利童子，汝欲說者隨汝意說。曼殊室利便白佛言：世尊，若修甚深般若波羅蜜多。於法不得是可住者，亦復不得是不可祝當知如是甚深般若波羅蜜多不緣法祝何以故？以一切法無所緣故。世尊，若能如是修者名真修學甚深般若波羅蜜多。於一切法不取相故。複次世尊，應觀如是甚深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂於佛法尚不現觀況菩薩法。於菩薩法尚不現觀況獨覺法。於獨覺法尚不現觀況聲聞法。於聲聞法尚不現觀況異生法。何以故？以一切法性相離故。複次世尊，依修如是甚深般若波羅蜜多。於諸法中無所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩訶薩衆修行般若波羅蜜多。於諸法中都無分別。複次世尊，依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中都不見有此是佛法此非佛法。此可思議此不可思議。以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。複次世尊，若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。當知過去已曾親近供養恭敬多百千佛種諸善根乃能如是，複次世尊，應觀如是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則於諸法不見雜染不見清淨。雖無所見而能勤修甚深般若波羅蜜多。於一切時心無厭倦。複次世尊，若修如是甚深般若波羅蜜多。於諸異生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想。了此等法畢竟空故。若能如是名真修學甚深般若波羅蜜多。

佛告曼殊室利童子，汝已親近供養幾佛。曼殊室利白言：世尊，我已親近供養佛數量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝於佛法豈不趣求。世尊，我今不見有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝於佛法已成就耶。世尊，我今都不見法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊，我今即無著性豈無著性復得無著。曼殊室利。汝不當坐菩提座耶。世尊，諸佛於菩提座。尚無坐義況我能坐。何以故？以一切法皆用實際爲定量故。於實際中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言實際者是何增語。世尊，實際當知即是僞身增語。曼殊室利。云何僞身可名實際。世尊，實際無去無來非真非僞身非身相俱不可得。僞身亦爾。是故僞身即是實際。時舍利子便白佛言：若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提不復退轉。慈氏菩薩復白佛言：若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故？是諸菩薩現覺法性離一切分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言：若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故？於一切法覺實性故。時有女人名無緣慮。合掌恭敬白言：世尊，若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸有情於異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。所以者何。達一切法都無所有。能所緣慮俱不可得。爾時佛告舍利子等。如是如是，如汝所說，若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是善男子善女人等。當知已住不退轉地。定趣菩提不復退轉。舍利子等。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。歡喜信樂聽聞受持。轉爲他說心無厭倦。是諸有情能爲一切真實廣大殊勝施主。能施一切無上財寶。具足佈施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情成就真勝慈悲喜捨。亦能爲他宣說開示甚深般若波羅蜜多。

佛告曼殊室利童子，汝觀何義欲證無上正等菩提。曼殊室利白言：世尊，我於無上正等菩提尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言：善哉善哉！童子，汝能巧說甚深義處。汝於先佛多植善根。久發大願能依無得。修行種種清淨梵行。曼殊室利便白佛言：若於諸法有所得者，可依無得修淨梵行。我都不見有法可得及無所得。如何可言能依無得修淨梵行。

佛告曼殊室利童子，汝今見我聲聞德耶。世尊，我見。佛言：童子，汝云何見。世尊，今我見諸聲聞非異生非聖者，非有學非無學。非可見非不可見。非見者非不見者，非多非少。非小非大。非已調伏非未調伏。我如是見而無見想。時舍利子便問彼言：於聲聞乘既如是見。復云何見正等覺乘。大德。我今不見菩薩亦復不見諸菩薩法。不見菩提亦復不見趣菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩提法。不見有能證菩提者，我如是見正等覺乘。謂於其中都無所見。時舍利子復問彼言汝於如來當云何見。大德止止。勿於如來大龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何增語。今問大德所言我者復何增語。舍利子言：我者但有假立名字是空增語。大德當知。佛之增語即我增語。我之與佛俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故？名字菩提二俱空故。名字空故言說亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增語。複次大德。所言佛者無來無去無生無滅。無所證得無所成就。無名無相不可分別。無言無說不可表示。唯微妙智自內證知。謂諸如來覺一切法。畢竟空寂證大菩提。隨順世間假立名字故稱爲佛非爲實有。若有若無不可得故。複次大德。如來所證微妙智慧說名菩提。成就菩提故名爲佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增語。時舍利子便白佛言：曼殊室利所說深法。非初學者所能了知。爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言：我所說者非唯初學不能解了。所作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所說有能知者，所以者何。菩提之相非識所識。無見無聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受。如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當有實證菩提者，舍利子言：曼殊室利。佛於法界豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子，一切法空說爲法界。即此法界說爲菩提。法界菩提俱離性相。由斯故說一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境無二無別。無二無別故。不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設有爲無爲有非有等。又舍利子，一切法性亦無二無別。無二無別故不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設。所以者何。諸法本性都無所有不可施設。在此在彼此物彼物。又舍利子，若造無間當知即造不可思議亦造實際。何以故？舍利子，不可思議與五無間。俱即實際性無差別。既無有能造實際者，是故無間不可思議。亦不可造由斯理趣。造無間者非墮地獄不思議者非得生天。造無間者亦非長夜沈淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故？舍利子，不可思議與五無間。皆住實際性無差別。無生無滅無去無來。非因非果非善非惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。何以故？以真法界非善非惡非高非下無前後故。又舍利子，犯重芻非墮地獄。淨持戒者非得生天。犯重芻非沈生死。淨持戒者非證涅槃。犯重芻非應毀訾。淨持戒者非應讚歎。犯重芻非應輕蔑。淨持戒者非應恭敬。犯重芻非應乖諍。淨持戒者非應和合。犯重芻非應遠離淨持戒者非應親近。犯重芻非應損減。淨持戒者非應增益。犯重芻非不應供。淨持戒者非定應供。犯重芻非增長漏。淨持戒者非損減漏。犯重芻非不清淨。淨持戒者非定清淨。犯重芻非無淨信。淨持戒者非有淨信。犯重芻非不應受清淨信施。淨持戒者非定應受清淨信施。何以故？舍利子，真法界中若持若犯。其性平等無差別故。又舍利子，諸異生類名和合者，漏盡芻名不和合。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生與生因合。名和合者，諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作如是說。又舍利子，諸異生類名超怖者，漏盡芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德異生於可怖法不生怖畏名超怖者，諸阿羅漢知可怖法。實無所有無怖可超。我依此義作如是說。又舍利子，諸異生類得無滅忍。諸菩薩衆得無生忍。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生不樂寂滅名得無滅忍。諸菩薩衆不見法生名得無生忍。我依此義作如是說。又舍利子，諸異生類名調伏者，漏盡芻名不調伏。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生未調伏故應可調伏名調伏者，諸阿羅漢漏結已盡不復須調名不調伏。我依此義作如是說。又舍利子，諸異生類名增上心超越行者，漏盡芻名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生其心高舉行違法界。名增上心超越行者，諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣非超越行。我依此義作如是說。時舍利子贊曼殊室利言：善哉善哉！善能爲我解密語義曼殊室利報言：如是如是，大德。我非但能解密語義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故？我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢。

佛告曼殊室利童子，頗有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。曼殊室利白言：世尊，亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得不坐便舍。由此因緣可說菩薩坐菩提座不證菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛言：無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提無間俱假施設。非真實有菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間亦復如是，又一切法本性畢竟不可現見。於中無覺無覺者，無見無見者，無知無知者無分別無分別者，離相平等名爲菩提。五無間性亦復如是，由此菩提非可證得。言可證得修習現見大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子，汝今謂我是如來耶。不也世尊，不也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者以微妙智證會真如。妙智真如二俱離相。真如離相非謂真如。妙智亦然非謂妙智。既無妙智及無真如。是故如來亦非真實。何以故？真如妙智但假施設。如來亦爾非二不二。是故妙智真如如來。但有假名而無一實故。不謂佛是實如來。佛告曼殊室利童子，汝非疑惑於如來耶。不也世尊，不也善逝。何以故？我觀如來實不可得。無生無滅故無所疑。佛告曼殊室利童子，如來豈不出現世間。不也世尊，不也善逝。若真法界出現世間。可言如來出現於世。非真法界出現世間。是故如來亦不出現。曼殊室利。汝謂克伽沙數諸佛入涅槃不。世尊，豈不諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利。如是如是，如汝所說，諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利復白佛言：今佛世尊現住世不。佛言如是，曼殊室利便白佛言：若佛世尊現住世者，克伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故？一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊，若未來佛當有出世。一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切如來皆應現證。何以故？不思議中去來現在。所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告曼殊室利童子，汝所說法。唯有如來不退菩薩大阿羅漢所能解了。餘不能知。何以故？唯如來等聞是深法。如實了達不讚不毀。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此於法無贊無毀。曼殊室利即白佛言：於是深法誰當贊毀。佛言：童子，愚夫異生彼如是心非實心性。同佛心性不可思議。曼殊室利復白佛言：愚夫異生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊室利童子，如是如是，如汝所說，何以故？佛有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊室利復白佛言：佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸聖賢求涅槃者，勤行精進豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既無差別何用更求。若有說言此異生法此聖者法有差別相。當知彼人未曾親近真淨善友。作如是說令諸有情執二法異。沈淪生死不得涅槃。

佛告曼殊室利童子，汝願如來於有情類最爲勝不。世尊，若有真實有情我願如來於彼最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利童子，汝願佛成就不思議法耶。世尊若有不思議法實可成就。我願如來成就彼法然無是事。佛告曼殊室利童子，汝願如來說法調伏弟子衆不。世尊，若有說法調伏真如法界。我願如來說法調伏諸弟子衆。然佛世尊出現於世。於有情類都無恩德。所以者何。諸有情類皆住無雜真如法界。於此界中異生聖者，能說能受俱不可得。佛告曼殊室利童子，汝願如來是世無上真福田不。曼殊室利白言：世尊，若諸福田是實有者，我亦願佛於彼無上。然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者，世共說彼名無上田。諸佛世尊證無盡福。是故可說無上福田。又世間田無轉變者，世共說彼名無上田。諸佛世尊證無變福。是故可說無上福田。又世間田用難思者，世共說彼名無上田。諸佛世尊證難思福。是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上。而植福者無減無增。佛告曼殊室利童子，汝依何義作如是說。曼殊室利白言：世尊，佛福田相不可思議。若有於中而植福者即便能了平等法性。達一切法無減無增故。佛福田最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六返變動。時衆會中有十六億大芻衆。諸漏永盡心得解脫。七百芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝那庾多數欲界天衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言：世尊，何因何緣今此大地六返變動。爾時佛告阿難陀言：由妙吉祥說福田相。我今印許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處說福田相。令大地動故於今時現如是事。