△初分校量功德品第三十之五十三

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若常若無常。不應觀道相智一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼常無常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼我無我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切智不可得。彼淨不淨亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若常若無常。不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若我若無我。不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨。不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼淨不淨亦不可得。一切三摩地門不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等。作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若常若無常。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若樂若苦。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若我若無我。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀預流向預流果若淨若不淨。不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。預流向預流果不可得。彼淨不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子。善女人等作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正精進波羅蜜多。

時天帝釋復白佛言：世尊，云何諸善男子善女人等。說無所得安忍波羅蜜多。名說真正安忍波羅蜜多。佛言：憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。何以故？色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。何以故？色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。何以故？色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。何以故？色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色不可得。彼淨不淨亦不可得。受想行識皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多」複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故？眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故？眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若我若無我不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故？眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。何以故？眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。眼處不可得。彼淨不淨亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。

複次憍屍迦。若善男子善女人等。爲發無上菩提心者，宣說安忍波羅蜜多。作如是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。何以故？色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故？色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。何以故？色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言：汝善男子。應修安忍波羅蜜多。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。何以故？色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。色處不可得。彼淨不淨亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。憍屍迦。是善男子善女人等作此等說。是爲宣說真正安忍波羅蜜多。