△初分教誡教授品第七之二十三

善現，汝復觀何義言：即佛十力若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力有願無願。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願無願增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有願無願增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力寂靜不寂靜。若四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力遠離不遠離。若四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力有爲無爲。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有爲無爲增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有爲無爲增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力有漏無漏。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力生滅。若四無所畏四無礙解十八佛不共法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力生滅增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法生滅增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力善非善。若四無所畏四無礙解十八佛不共法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力善非善增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法善非善增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力有罪無罪。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力有煩惱無煩惱。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力世間出世間。若四無所畏四無礙解十八佛不共法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力世間出世間增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法世間出世間增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力雜染清淨。若四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染清淨尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力雜染清淨增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力屬生死屬涅槃。若四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力在內在外在兩間。若四無所畏四無礙解十八佛不共法在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若佛十力可得不可得。若四無所畏四無礙解十八佛不共法可得不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力可得不可得增語及四無所畏四無礙解十八佛不共法可得不可得增語。此增語既非有。如何可言：即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。複次善現，汝觀何義言：即大慈增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言：世尊，若大慈大悲大喜大舍尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈增語及大悲大喜大舍增語。此增語既非有。如何可言：即大慈增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈常無常。若大悲大喜大舍常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈常無常增語及大悲大喜大舍常無常增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言：即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈樂苦。若大悲大喜大舍樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂苦增語及大悲大喜大舍樂苦增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

世尊，若大慈我無我。若大悲大喜大舍我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我無我增語及大悲大喜大舍我無我增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈淨不淨。若大悲大喜大舍淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈淨不淨增語及大悲大喜大舍淨不淨增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈空不空增語及大悲大喜大舍空不空增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有相無相。若大悲大喜大舍有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有相無相增語及大悲大喜大舍有相無相增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有願無願。若大悲大喜大舍有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有願無願增語及大悲大喜大舍有願無願增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈寂靜不寂靜。若大悲大喜大舍寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲大喜大舍寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈遠離不遠離。若大悲大喜大舍遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠離不遠離增語及大悲大喜大舍遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有爲無爲。若大悲大喜大舍有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有爲無爲增語及大悲大喜大舍有爲無爲增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩善現，汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有漏無漏。若大悲大喜大舍有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏無漏增語及大悲大喜大舍有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈生滅。若大悲大喜大舍生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈生滅增語及大悲大喜大舍生滅增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈善非善增語及大悲大喜大舍善非善增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有罪無罪。若大悲大喜大舍有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有罪無罪增語及大悲大喜大舍有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈有煩惱無煩惱。若大悲大喜大舍有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲大喜大舍有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈世間出世間。若大悲大喜大舍世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈世間出世間增語及大悲大喜大舍世間出世間增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈雜染清淨。若大悲大喜大舍雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈雜染清淨增語及大悲大喜大舍雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈屬生死屬涅槃。若大悲大喜大舍屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲大喜大舍屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈在內在外在兩間。若大悲大喜大舍在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈在內在外在兩間增語及大悲大喜大舍在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈可得不可得增語及大悲大喜大舍可得不可得增語。此增語既非有。如何可言：即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大舍若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。

複次善現，汝觀何義言：即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言：世尊，若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相增語及八十隨好增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相常無常。若八十隨好常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相樂苦。若八十隨好樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相我無我。若八十隨好我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相淨不淨。若八十隨好淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相空不空。若八十隨好空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相有相無相。若八十隨好有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相有願無願。若八十隨好有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有願無願增語及八十隨好有願無願增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相寂靜不寂靜。若八十隨好寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相遠離不遠離。若八十隨好遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相有爲無爲。若八十隨好有爲無爲。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有爲無爲增語及八十隨好有爲無爲增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相有漏無漏。若八十隨好有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相生滅。若八十隨好生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相善非善。若八十隨好善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現，汝復觀何義言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊，若三十二大士相有罪無罪。若八十隨好有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言：即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。