△利害災第九十二（此有二部）▲述意部第一

夫三界含識，四生稟命，六情攀緣，七識結業。慾火所燒，貪心難滿。事等駛河，乍同沃焦。故以尺波寸影，大力所不能駐；月御日車，雄才莫之能遏。其間飲苦避毒，抱痛銜悲。身口爲十使所由，意思乃八疵之主。皆爲愛著妻子，財色鉤絆。致使無始至今，恆受八苦。自作教他，相續不絕。見善不讚，聞惡隨喜。焚林涸澤，走犬揚鷹。窮鄭衛之響，極甘旨之味。戲笑爲惡，倏忽成非。侮慢形像，凌踐塔寺，不敬方等，毀離和合。自定權衡，棄他升斗。愧心負理，慚謝欺親。雖七尺非他，方寸在我，而能惺其情性，在人未易。恣此心口，衆罪所集。並願道俗，各運丹誠，洗盪邪貪，永離慾火，身口清淨，行願具足。消三障業，朗三達智。五眼六通，得意自在；五蓋六塵，於茲永絕也。

▲引證部第二

如《大莊嚴論》雲：“佛言：我昔曾聞，有一比丘，在一國中，城邑聚落，競共供養。同出家者，憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：某甲比丘誹謗和上。時彼和上聞是語已，即喚謗者，善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：彼誹謗人，是我之怨，云何和上慰喻與衣？師答之言：彼誹謗者於我有恩，應當供養。即說偈言：

如雹害禾穀，有人能遮斷；〓田主甚歡喜，報之以財帛。彼謗是親厚，不名爲怨家；〓遮我利養雹，我應報其恩。如彼提婆達，〓利養雹所害；〓由其貪著故，善法無毫釐。如以毛繩戮，皮斷肉骨壞。髓斷及爾心，利養過毛繩。絕於持戒皮，能破禪定肉。折於智慧骨，滅妙善心髓。由貪利養故，不樂閒靜處；〓心常緣利養，〓晝夜不休息。”

又《雜寶藏經》雲：“爾時阿闍世王爲提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊知。佛言：比丘莫羨提婆得利養事。即說偈言：

芭蕉生實苦，蘆竹葦亦然。駏驉懷妊死，騾驢亦復然。愚貪利養苦，智者所嗤笑。”

“是故佛語比丘：利養者，是大滅害。能作障難，乃至羅漢亦爲利養之所障難。比丘問言：此能作何障？佛言：利養之害，能破皮、破肉、破骨、破髓。”“爲破精戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。”

又《百喻經》雲：“昔有婆羅門，自謂多知，無不明達。欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問言：汝何故哭？婆羅門言：今此小兒七日當死，愍其夭傷，以是哭耳。時人語言：人命難知，計算喜錯，或能不死，何爲見哭？婆羅門言：日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。爲名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。時諸世人卻後七日，聞其兒死，鹹皆嘆言：真是智者，所言不錯。心生信服，悉來致敬，猶如佛之四輩弟子。爲利養故，自稱得道。有愚人法，殺善法子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門爲驗己言，殺子惑世。”

又《百喻經》雲：“昔有一人，其婦端正，唯有鼻醜。其夫出外，見他婦女面貌端正，其鼻甚好，便截他鼻，持來歸家。急喚其婦：汝速出來，與汝好鼻。即割其鼻，以他鼻著。既不相著，復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門有大名德，爲人恭敬，得大利養。便自假稱，妄言有德。既失其利，復傷其行。如截他鼻，徒自傷損。世間愚人亦復如是。”

又《百喻經》雲：“往有商人貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，僱他兩錢，然後得渡。到彼往債，竟不見得。來還渡河，復僱兩錢。爲半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞之困。所債甚少，所失極多，果被衆人之所怪笑。世人亦爾，求少名利，致毀大行。苟容己身，不顧禮義；現受惡名，後得苦報。”

又《增一阿含經》雲：“世尊告諸比丘：有人似師子者，有似羊者。云何似師子者？或有人得供養衣食等，便自食啖，不起染著之心。設不得利養，不起亂念，無增減心。猶如師子王食啖小畜，不生好惡染著之心。云何似羊？猶如有人受人供養，便自食啖，起染著心，不知惡道而自貢高。猶如羣羊，有一羊出羣已，詣大糞聚，飽食屎已，還至羊羣而自貢高：我得好食，諸羊不得。是故比丘當學師子王，莫如食糞羊也。”

又《毗尼母經》雲：“若有比丘於好於惡，心生平等。見他得利，如己所得，心生隨喜。如此比丘，堪爲世人作師。迦葉，入聚落時，不礙、不縛、不齲欲得利者求利，欲得福者求福，如自己得利，歡喜亦復同之。

如手空中轉，無礙無繫縛。若善入聚落，衰利心平等。同梵共入衆，不生嫉妒心。汝所親識舍，無別新舊處，是名師行法。”

又《佛藏經》雲：“舍利弗》，汝今一心善聽，我當語汝。若有一心行道比丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供養。舍利弗，諸人供養坐禪比丘，不及天神。是故舍利弗，汝勿憂念不得自供養。”又云：“或有比丘因以我法出家受戒，於此法中勤行精進，雖天神諸人不念，但能一心精進行道者，終亦不念衣食所須。所以者何？如來福藏無量難荊舍利弗，設使一切世間人皆共出家，隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗，如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食及所須物，趣得皆足。舍利弗，是故比丘應如是念，不應於所須物行諸邪命惡法。”

又《迦葉經》雲：“時五百比丘雲：我等不能精進，恐不能消信施供養，請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言：若不能消信施之食，寧可一日數百歸俗，不應一日破戒，受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言：善男子，若有修禪解脫者，我聽彼人受信施食。”

又《僧護經》雲：“爾時舍衛國中有五百商人，共立誓言，欲入大海。商人共議，求覓法師，將入大海。時問法師利可得往還。衆中有一長者告諸商人：我有門師，名曰僧護，可請爲師。辯才多智，甚能說法。時諸商人往到僧護所，頭面作禮，白言：我等欲入大海，今請大德作說法師。我等聞法，可得往還。僧護答曰：可白和上舍利弗。商人受教，往白舍利弗。言：可共問佛。時舍利弗及僧護將諸商人，詣佛禮已，具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度衆生，即便聽許。時諸商人踊躍歡喜，即與僧護法師俱入大海。未至寶所，龍王捉祝時諸商人甚大驚怖，?互跪合掌，而仰問言：是何神祇，而捉船祝若欲所須，應現身形。爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰：欲何所索？龍王答曰：以此僧護比丘與我。商人答曰：從佛世尊及舍利弗所而請將來，云何得與？龍王答曰：若不與我，盡沒殺汝。時諸商人即大驚怖。尋自思惟：曾於佛所聞如是偈言：

爲護一家，寧舍一人；〓爲護一村，寧舍一家；〓爲護一國，〓寧舍一村；〓爲護身命，寧舍國財。

時諸商人俯仰不已，將僧護比丘舍與龍王。龍王歡喜，將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明智慧者作僧護弟子。龍王白言：尊者爲我教此四龍各一《阿含》。第一龍者教《增一阿含》，第二龍者教《中阿含》，第三龍者教《雜阿含》，第四龍者教《長阿含》。僧護》答曰：可爾。僧護》即教第一龍者，默然聽受。第二龍者，眠目口誦。第三龍者，回顧聽受。第四龍者，遠住聽受。此四龍子聰明智慧，於六月中誦《四阿含》，領在心懷，盡無遺餘。時大龍王詣僧護所，拜跪問訊：不愁悶耶？僧護答曰：甚大愁悶。龍王問曰：何故愁悶？僧護答曰：受持法者，要須軌則。此諸龍等在畜生道，無軌則心，不如佛法受持踊習。龍王白言：大德不言呵諸龍等。所以者何？以護師命，故作此聽。龍有四毒，不得如法受持讀誦。何以故？初受默者，以聲毒故，不得如法。若出聲者，必害師命。是故默然而受。第二閉目受者，以見毒故，不得如法。若見師者，必害師命。是故閉目而受。第三回顧受法，以氣毒故，不得如法。若氣噓師，必害師命。是以回顧而受。第四遠住受者，以觸毒故，不得如法。若身觸師，必害師命。是以遠住而受。時諸商人才寶回還，至失師處，共相謂言：我等本時於此失師，今若還到佛所，舍利弗、目連諸尊者等若問於我：僧護法師何在？當以何答？爾時龍王知商人還，即持僧護來付商人。告商人曰：此是汝師僧護比丘。時諸商人踊躍歡喜，平安得出。爾時僧護問諸商人曰：水陸二道，從何道去？商人白言：水道甚遠，經過六月，糧食將盡，不可得達。即共詳議，從陸道去，於中路宿。僧護告商人曰：要離衆宿。汝等夜發，高聲喚我。商人敬諾。僧護出衆，夜宿坐禪，中夜眠息。商人夜發，迭互相喚，僧護不覺，即便捨去。夜勢將盡，大風雨起，僧護始寤，揚聲大喚，竟無應者。心口唸言：此便大罪，伴棄我去。爾時僧護失伴獨去，涉路未遠，聞揵椎聲，尋聲向寺，路值一人。即便問曰：何因緣故，打揵椎聲？其人答曰：入溫室裕僧護念言：我從遠來，可就僧裕即入僧房，見諸人等狀似衆僧，共入溫室。見諸浴具、衣瓶、缸器、浴室，盡皆火燃。爾時僧護共入溫室。入已火燃，筋肉消盡，骨如燋炷。僧護驚怖，問諸比丘：汝是何人？比丘答曰：閻浮提人。爲性難信，汝到佛所，便可問佛。即便驚怖，舍寺逃走。進路未遠，復值一寺。其寺嚴博，殊麗精好。亦聞椎聲。復見比丘，即便問言：何因打椎聲？比丘答言：衆僧食飯。尋自思惟：我今遠來，甚成飢乏，亦須食之。入僧房已，見僧和集。食器、敷具，悉皆火燃。人及房舍，盡皆火燃，如前不異。僧護問言：汝是何人？其人答言更不異前。僧護驚怖，更疾捨去。進路未遠，復值一寺。其寺嚴麗，更不異前。入僧房已，復見諸比丘坐於火牀，互相扴捶，肉盡筋出，五藏骨髓，亦如燋炷。僧護問曰：汝是何人？比丘答言：閻浮提人。爲性難信，汝到佛所，便可問佛。僧護驚怖，復疾捨去。進路未遠，復值一寺。如是入寺，見諸衆僧共坐而食。諸比丘言：汝今出去。僧護踟躕，未及出去。見諸比丘鉢中唯是人糞，熱沸涌出。時諸比丘皆悉食啖。食已火燃，咽喉五藏皆成煙焰，流下直過。見已驚怖，復疾而去。其去未遠，復見一寺。其寺嚴麗。如前不異。即入僧房，見諸比丘手把鐵椎，互相棒打，摧碎如塵。見已驚怖，復更進路。其去未遠，復見一寺。其寺嚴好，亦不異前。即入僧房，聞打椎聲。僧護問曰：何故打椎？諸比丘答言：欲飲甜槳。僧護即自念言：我今渴乏，須飲甜槳。即入衆中，見諸食器、牀臥、敷具。諸比丘等互相罵辱，諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火燃，咽喉五藏，皆成炭火，流下直過。見已驚怖，進路而去。其去不遠，見大肉地，其火焰熾，叫聲號疼，苦楚難忍。見已驚怖，進路而去。其去未遠，復見大地，如前無異。復更前進，見大肉甕，盡皆火燃，熬疼難忍，如前無異。復更前進，亦見肉甕，盡皆火燃，如前無異。復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲號苦，毒痛難忍。復更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。復更前進，見大肉泉，其火焰熾，爛皮浩沸，苦聲楚毒，亦不異前。見已驚怖，復更前進。進路未遠，更見一大肉甕，其火焰熾，苦事如前。復更前進，見一比丘手捉利刀而自劓鼻。劓已復生，生已復劓，終而復始，無有休息。復更前進，見一比丘，手捉斫斤自斫，斫已復生，如前不異。復更前進，見一比丘，水中獨立，口自唱言：水水不息。而受苦毒。復更前進，見一比丘，在鐵刺圍中，立鐵刺上，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲號叫，與前無異。復更前進，見一肉橛，形如象牙，其火焰熾，受苦如前。復更前進，見一駱駝，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見馬一疋，火燒身體，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一白象，熾火燒身，苦不異前。復更前進，見一驢身，猛火燒身，苦不異前。復更前進，見一羝羊，猛火燒身，苦不異前。復更前進，見一肉臺，大火焰熾，苦不異前。復更前進，見一肉臺，如前不異。復更前進，見一肉房，猛火燒身，苦聲號叫，亦不異前。復更前進，見一肉牀，苦火燒身，亦不異前。復更前進，見一肉秤，火燒伸縮，苦不異前。復更前進，見一肉拘執，火燒伸縮，苦不異前。復更前進，見一肉繩牀，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉壁，火燒搖動，苦不異前。復更前進，見一肉索，火燒受苦，復不異前。復更前進，見一廁井，尿屎涌沸，苦不異前。復更前進，見一高座，上有比丘，攝心端坐，猛火焚燒，苦聲如前。復更前進，更見一高座，受苦皆上，亦不異前。復更前進，見肉揵椎，火燒苦聲，亦不異前。復更前進，見肉胡歧支，胡名拘修羅，猛火燒身，受苦如前。復更前進，見一肉山，火燒爛臭，振動號吼，苦不異前。復更前進，見須曼那華樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉華樹，火燒出聲，苦亦不異前。復更前進，見肉果樹，火燒苦聲，亦不異前。復更前進，見一肉樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉柱，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見一肉柱，獄卒斧斫，受苦如前。復更前進，見十四肉樹，火燒受苦，亦不異前。復更前進，見二比丘，以棒相打，頭腦破裂，膿血流出，消已還生，終而復始，苦不休息。僧護比丘出更前進，見二沙彌，眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。僧護比丘見已驚怖，問沙彌言：汝是何人？受如是苦。沙彌答言：閻浮提人。受性難信，汝到世尊所，便可問佛。見已驚怖，復更前進，在路遙見林樹榮茂，可樂往趣。入林見五百仙人遊止林間。仙人見僧護比丘，馳散避去。共相謂言：釋迦弟子汙我等園。僧護比丘從仙人借樹，寄止一宿，明當早去。仙人衆中第一上座，有大慈悲，敕諸小仙借沙門樹。僧護即得一樹，於其樹下敷尼師壇，跏趺而坐。於初夜中，伏滅五蓋；中夜眠息；後夜端坐，高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲，悟解性空，證不還果。見法歡喜，詣沙門所，頭面作禮，請祈沙門，受三歸依。於佛法中，求欲出家。爾時僧護即度仙人如法出家，教修禪法，不久得定，證羅漢果。如栴檀林，自相圍繞，得道比丘，賢聖爲衆。爾時僧護比丘與諸弟子共詣祇洹精舍。到於佛所，頭面禮足，卻住一面。爾時世尊慰勞諸比丘：汝等行路不疲苦耶？乞食易得不？爾時僧護白佛言：我等行路不大疲苦，乞食易得，不生勞苦，得見世尊。爾時世尊爲大衆說法。僧護比丘在大衆中高聲唱說己先所見地獄因緣。佛告僧護：汝先所見比丘浴室，此非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時是出家比丘，不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物隨意而用。持律比丘常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃已來，受地獄苦，至今不息。佛告僧護：汝初見寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不成，四方僧物不打?Ｎc940?椎，衆共默用。以是因緣，受火牀苦，至今不息。第二寺者，亦非僧寺，是地獄人。迦葉佛時是出家人，五德不具。有諸檀越，造作寺廟，四事豐足。檀越初心造寺之時，要打揵椎，作廣濟之意。是諸比丘不打揵椎，默然受用。有客比丘來，不得飲食，還空鉢出。以是因緣，受火牀苦，迭相?Ｎb641?捶，筋肉消盡，骨如燋炷，至今不息。第三寺者，非是僧寺，是地獄人。迦葉佛時是出家人，懈怠共住，共相謂言：我等今者可共請一持律比丘，共作法事，可得如法。即共推覓一淨行比丘，共住食宿。此淨行比丘復更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多，前怠比丘即便追逐，令出寺外。時破戒人於夜分中，以火燒寺，滅諸比丘。以是因緣，手捉鐵椎，互相摧滅，受大苦惱，至今不息。第四寺者，非是僧寺，亦是地獄。迦葉佛時是出家人，常住寺中。有諸檀越，施僧雜食，應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方分物。未及將分，蟲出臭爛，捐棄於外。以是因緣，入地獄中，啖糞屎食，至今不息。第五寺者，非是僧寺，是地獄人。迦葉佛時是出家人，臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵牀苦，諸食器中沸火漫流，筋肉消盡，骨如燋炷，至今不息。第六寺者，非是僧寺，是地獄人。迦葉佛時是出家人，不打揵椎，默然共飲衆僧甜槳，恐外僧來。以慳因緣，故墮地獄，飲啖融銅，至今不息。爾時佛告僧護比丘：汝見第一地獄者，迦葉佛時是出家人。衆僧田中爲己私種，不酬僧直。故受地獄，至今不息。第二地獄者，迦葉佛時是白衣人。在僧田中種，不酬僧直。故受地獄，作大肉地，受諸苦惱，至今不息。汝見第一肉缸者，非是肉缸，乃是罪人。迦葉佛時是衆僧上座。不能坐禪，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語，精膳供養，在先飲啖。以是因緣，入地獄中，作大肉缸，火燒受苦，至今不息。第二缸者，是出家人，爲僧當廚。軟美供養，在先食啖；粗澀惡者，僧中而行。故作肉缸，火燒受苦，至今不息。第三缸者，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自嘗啖，或與婦兒。粗澀惡者，方僧中行。以是因緣，在地獄中，作大肉缸，火燒受苦，至今不息。爾時世尊復告僧護比丘：汝見第一瓶者，非是瓶耶，是地獄人。迦葉佛時是出家人，爲僧當廚。應朝食者留至後日，後日食者至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。第二瓶者，是出家人。有諸檀越，奉送酥瓶，供養現前衆僧，人人應分。此當事人見有客僧，留隱在後。客僧去已，然後乃分。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見水中立人者，迦葉佛時是出家人。爲僧當水，見僧用水過多，逐可意處與之，即捉其水，餘者不給。以是因緣，入地獄中，水中獨立，唱言水水，受苦至今不息。汝見大甕者，迦葉佛時是出家人。爲僧典果菜。香美好者，先自食啖，酢果澀菜，然後與僧。或逐隨意選好者與。以不平等，故入地獄，作大肉甕，火燒受苦，至今不息。汝見刀劓鼻者，迦葉佛時是出家人。佛僧淨地，涕唾汙地。故入地獄，刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。汝見比丘手捉斫斤自斫己舌，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌，爲僧當分石蜜。斫作數段，於斧刃許少著石蜜，沙彌啖舐，故受斫舌苦，至今不息。爾時世尊復告僧護比丘：汝見泉者，是地獄人。迦葉佛時是出家沙彌。爲僧當蜜，先自嘗啖，後殘與僧，減少不遍。故入地獄，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶不息。汝見比丘鐵刺上立者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘，故入地獄，立鐵刺上，火燒受苦，至今不息。汝見肉廳者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。五德不具，爲僧當廚。精美好者，先自食啖，或將與白衣，使食殘者與衆僧。故受地獄苦，至今不息。汝見肉橛者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。寺中常住，僧牆壁上浪豎諸橛，非爲僧事，懸己衣鉢。故入地獄，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。爾時世尊復告僧護：汝見第一駝者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。寺中上座，長受事分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授：上座之法不應如是。時老比丘答律師言：汝無所知，聲如駱駝。我於衆中身爲上座，咒愿說法，或時作唄，計勞應得。汝等何故恆瞋責我？以是因緣，入地獄中，受駱駝身，火燒號叫，受苦至今不息。汝見馬者，是地獄人。迦葉佛時作僧淨人，使用供養，過分食啖，或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言：汝不應爾。其人惡口呵諸比丘：汝猶如馬，常食不飽。我爲僧作，甚大勞苦，功熟應得。故入地獄，受於馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。汝見象者，是地獄人。迦葉佛時是出家人，爲僧當廚。諸檀越等持諸供養，向寺施僧。或食後，檀越白言：大德可打揵椎，集僧施食。比丘惡口答白衣言：諸比丘等猶如白象，食不飽耶？向食已竟，停留後日。故入地獄，受白象身，火燒受苦，至今不息。汝見驢者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。爲僧當廚，五德不具。分僧飲食，恆自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言：我當僧廚及園果菜，常勞僧事，甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。故入地獄，作驢受苦，至今不息。汝見羝羊者，是地獄人。迦葉佛時是出家人，爲僧寺主。當田內外檢校，不敕弟子諸小比丘，不如法打椎。諸律師等白言：寺主何不時節鳴椎集僧比丘？答言：我當營僧，甚成勞苦，汝諸比丘猶如羝羊，啖食而祝何不自打？故入地獄，受羝羊身，火燒痛毒，受苦至今不息。爾時世尊復告僧護：汝見肉臺者，實非肉臺，是地獄人。迦葉佛時是出家人。當彼僧房敷具，閉僧房門，將僧戶鑰，四方遊行。衆僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣，故入地獄，作大肉臺，火燒受苦，至今不息。汝見第二大肉臺者，是地獄人。迦葉佛時是出家人，爲僧寺主。選好房舍而自受用，及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故，入地獄中，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。住僧房中，以爲己有，終身不移。不依戒律，以次分房。故作大肉房，火燒受苦，至今不息。汝見肉繩牀者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。提僧繩牀，如自己有。不依戒律，以次分牀。故入地獄，作大肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見第二繩牀者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。破僧繩牀，自用燃火。故入地獄，作大肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見敷具者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。用僧敷具，如自己有，以腳蹋上，不依戒律。故入地獄，作肉敷具，火燒伸縮，受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞。故入地獄，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。汝見繩牀者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。恃王勢力，似如聖德。四輩弟子聖心讚歎，時彼比丘默受讚歎。施好繩牀及諸好飲食，作聖心受。故入地獄，作肉繩牀，火燒受苦，至今不息。汝見肉壁者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。衆僧壁上豎橛破壁，懸己衣鉢。故入地獄，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。汝見肉索者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。捉衆僧索，私自己用。故墮地獄，作大肉索，火燒受苦，至今不息。汝見廁井者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨，糞氣臭穢，薰諸衆僧。故入地獄，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。汝見高座法師者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。不明律藏，重作輕說，說輕爲重。有根之人說作無根，無根之人說道有根；應懺悔者說言不懺，不應懺悔者強說道懺悔。故入地獄，坐高座上，火燒受苦，至今不息。汝見第二高座法師者，是地獄人。迦葉佛時是大法師。邪命說法，得利養家，如理而說。無利養時，法說非法，非法說法。故入地獄，處鐵高座，火燒受苦，至今不息。汝見肉揵椎號叫聲者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。以三寶物非法打椎，詐作羯磨，捉三寶物，爲己受用。故入地獄，作肉揵椎，火燒受苦，至今不息。汝見拘脩羅者，實非歧支，是地獄人。迦葉佛時是出家人。爲僧寺主，以僧廚食，衒賣得物，用作衣裳，斷僧供養。故入地獄，作肉歧支，火燒受苦，至今不息。汝見第二拘修羅者，實非歧支，是地獄人。迦葉佛時是出家人。作僧寺中分物維那，以春分物轉至夏分，夏分中衣物向冬分中分。故入地獄，作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。汝見肉山者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。爲僧典座，五德不具，少有威勢，偷衆僧物，斷僧衣裳。故入地獄，作大肉山，火燒受苦，至今不息。爾時世尊復告僧護：汝始初見須曼那柱，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人。當佛剎人，四輩檀越須曼那華散供養佛，華既乾已，比丘掃取賣之，將爲己用。故入地獄，作須曼那柱，火燒受苦，至今不息。第二汝見須曼那華柱者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養剎柱，四輩檀越以須曼那華油，用供養佛。比丘減取，以爲己用。故墮地獄，作大須曼那柱，火燒受苦，至今不息。汝見華樹者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。當僧果菜園，有好華果，爲己私用，或與白衣。故入地獄，作大華樹，火燒受苦，至今不息。汝見果樹者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。當僧果菜，香美好果，私自食啖，或與白衣。故入地獄，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。汝見肉樹者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。爲僧當薪，以衆僧薪將己房中，私自燃火，或與白衣知識。故入地獄，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。爾時世尊復告僧護：汝見第一柱者，實非是柱，是地獄人。迦葉佛時是出家人。寺中常住，破佛剎柱，爲己私用。故入地獄，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。汝見第二柱者，是地獄人。迦葉佛時是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄，作大肉柱，獄卒捉斧，斫身受苦，猛火燒身，至今不息。汝見第三柱者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。爲僧當事，用僧樑柱，浪與白衣。故入地獄，作大肉柱，火燒受苦，至今不息。汝見第四樹者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。五德不具，作大衆主，爲僧斷事，隨愛恚怖癡，斷事不平。故入地獄，作四肉樹，火燒受苦，至今不息。汝見第五樹者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。在寺常住，不依戒律分諸敷具。好者自取，或隨瞋愛好惡差別。於佛法中，塵沙比丘應隨次與。以不平等故，以是因緣，此十四人墮地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。汝見二比丘者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。於大衆中鬥諍相打。故入地獄，猛火燒身，受相打苦，至今不息。汝見二沙彌者，是地獄人。迦葉佛時是出家人。共一被褥，相抱眠臥。故入地獄，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。爾時世尊重告僧護：以是因緣，我今語汝：在地獄中出家人多，白衣尠少。所以者何？出家之衆，多喜犯戒，不順毗尼，互相欺凌，私用僧物，或分飲食不能平等。是故我今更重告汝：當勤持戒，頂戴奉行。是諸罪人於過去世時，出家破戒，雖不精進，四輩檀越見諸比丘威儀似僧，恭敬僧寶，四事供養，猶故能令得大果報，無量無邊，不可思議。若一比丘恆於毗尼僧伽藍中，如法行道，依時鳴椎。若施此人，得福無量，說不可盡，何況供養四方衆僧。爾時世尊復告僧護：若出家人營僧事業，難持淨戒。是諸比丘初出家時，樂持淨戒，求涅槃心，四輩檀越供養，是諸比丘應受供養。堅持淨戒，後不生惱。而說偈言：

持戒最爲樂，身不受衆苦，睡眠得安隱，寤則心歡喜。

爾時世尊復告僧護：有九種人常處阿鼻地獄中。何等爲九？一、食衆僧物，二、食佛物，三、殺父，四、殺母，五、殺阿羅漢，六、破和合僧，七、破比丘淨戒，八、犯淨行尼戒，九、作一闡提。是九種人恆在地獄。復有五種人二處受報：一、地獄，二、餓鬼。何者爲五？一、斷施衆僧物，二、斷施僧食，三、劫僧失物，四、應得能令不得，五、法說非法，非法說法。此五種人受是二報，餘業不盡，五道中受。而說偈言：

行惡感地獄，造善受天樂。若能修空定，漏盡證羅漢。歡喜受他施，三衣常知足，定慧修三業，安樂在山谷。寧食熱鐵丸，燋熱如焰火；〓破戒不應受，得信檀越食。

爾時世尊於大衆中說因緣已，時四部衆歡喜奉行。

浴室及六寺，二地總三缸，兩瓶漫肉泉，一甕刀劓鼻，斫舌水中立，立刺肉廳橛，駝馬白象驢，羝羊雙肉臺，肉房二繩牀，肉秤及拘執，牀壁肉繩索，廁井兩高座，椎二拘修山，兩肉須曼柱，華果一肉樹，一樹三肉橛，兩雙十四樹，兩僧二沙彌，合有五十六，說法本因緣。”

頌曰：

愚夫貪世利，俗士重虛名。三空既難辯，八風恆易傾。物我久空性，色心仍自縈。盛年愛華好，老死丘墓成。居高非慮禍，持滿不憂盈。名利甘刀害，將非安久禎。凡愚苟求利，譬犬見穢精。不知禍來至，焉知怨苦聲。

▲感應緣

上來道俗不勝名利，受現報者極多。並散在諸篇，且引一驗，不繁廣述。屢見白衣無識俗人，見佛呵責弟子，即謂自是好人，偏見僧過。若依經說，白衣之罪如皁衣膩服，雖有外汙，不覺別色。出家之人，猶如淨氎，雖放蠅糞微汙，即覺易除。所以白衣造罪，入於地獄，如石瀋水，無有出時。出家之人造罪入地獄如拍毱，著地即反。何以故？以造罪時，生極慚恥，作已尋懺故。亦如滴水在於熱鐵，隨滴似溼，亦溼還乾。何以故？以火薰故。俗人造罪入獄，猶如箭射，無卻反義。亦如似鐵椎入於深泥，亦無出義。何以故？以尤害心故。亦如老象入泥，無力可出。若富貴之人，便生我慢，凌突三寶，殺害自在，貪染財色，晝夜無厭，不生羞恥，何異畜生。反謗賢良，輕侮佛法。靜思此事，深可痛心。若是貧賤之徒，貪求衣食，王役驅馳，公私擾擾，夙夜孜孜。不信之者，衣食交絕，困苦切身，劫剝三寶，毀盜六親，養活妻兒，存己軀命。所以從苦至苦，苦遍十方；從闇入闇，闇冥法界。菩薩爲此斂眉，諸佛於茲泣血。忽惟斯理，哀痛更深者也。

後魏崇真寺僧慧嶷，死經七日。時與五比丘次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召，放令還活，具說王前事意，如生官無異。五比丘者，亦是京邑諸寺道人，與嶷同簿而過。一比丘雲是寶明寺僧智聰。自雲：生來坐禪苦行爲業，得昇天堂。復有比丘雲是般若寺》僧道品》。自雲：誦《涅槃經四十卷，亦昇天堂。復有一比丘雲是融覺寺僧曇謨最》。狀注云：講《華嚴》、《涅槃》，恆常領衆千人，解釋義理。王言：講經衆僧，我慢貢高，心懷彼我，憍己凌物。比丘之中，第一粗行。最報王言：立身已來，實不憍慢，惟好講經。王言：付司。即有青衣十人，送最向於西北，入門，屋舍皆黑，似非好處。復一比丘雲是禪林寺僧道弘。自雲：教化四輩檀越，造一切經，人中金像十軀。王言：沙門之體，必須攝心道場，志念禪誦，不預世事，勤心念戒，不作有爲。教化求財，貪心即起，三毒未除。付司依式。還有青衣執送，與最同入一處。又有比丘雲是靈覺寺僧寶真。自雲：未出家之前，曾作隴西太守，自知苦空，歸依三寶，割捨家資，造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禪誦，禮拜不闕。王曰：卿作太守之日，曲情枉法，劫奪人財，以充己物。假作此寺，非卿之力，何勞說此。亦復付司準式。青衣送入黑門，似非好處。慧嶷爲以錯召免問，放令還活，具說王前過時事意。時人聞已，奏胡太后。太后聞之，以爲靈異，即遣黃門侍郎依嶷所陳訪問聰等五寺。並雲有此。死來七日，生時業行，如嶷所論不差。（事出《洛陽伽藍記》。）