△放生災第七十五（此有二部）▲述意部第一

蓋聞兀兀雜類，莫不貪生；蠢蠢迷徒，鹹知畏死。所以失林窮虎，乃委命於廬中；?庸翮驚禽，遂投身於案側。至如楊生養雀，寧有意於玉環；孔氏放龜，本無情於金櫻而冥期弗爽，雅報斯臻。故知因果業行，皎然如日。且大悲之化，救苦爲端；弘誓之心，濟生爲本。但五都名族，皆以列鼎相誇；三市逸人，莫不鼓刀成務。羣生何罪，枉見刑殘；含識無愆，橫逢菹醢。致使怨魂不斷，苦報相酬。今勸仁者，同修慈行。所有危怖，並存放舍。縱彼飛沈，隨其飲啄。當使紫鱗赬尾，並相忘於江湖；錦臆翠毛，等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道，何異瞽龍；聞四諦而生天，更同鸚鳥。共立長壽之基，同招常命之果也。

▲引證部第二

如《梵網經》雲：“若佛子以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道衆生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體。故常行放生，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。常教化講說菩薩戒，救度衆生。若父母兄弟死亡之日，請法師講菩薩戒經律追福，資其亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。”

又《僧祇律》雲：“一切道俗七衆等，並須漉水飲用。若漉得水已，使能見掌中細文者，審悉看之。看時如大象載竹車回頃，知無，應用。使可信者教漉，不可信者自漉。得蟲，還送本取水來處安之。若來處遠近有池井，七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲，不得持器繩借人。若池江水有蟲，得唱雲：此水有蟲。若問者，答雲：長者自看。若知友同師者，語言：此水有蟲，當漉水用。”

又《十誦律》：“有二比丘未曾見佛，從彼遠道共往舍衛，奉見世尊。道中渴乏，值有蟲水。破戒者言：可共飲之。持戒者言：水中有蟲，何可得飲？破戒者言：我若不飲，必當渴死，不得見佛。便飲而去。持戒者慎護戒故，不飲，遂渴乏死。即生三十三天，身得具足，先到佛所，頭面禮足。佛爲說法，得法眼淨。受三歸畢，還歸天上。時飲水者後到佛所。佛爲四衆說法，即披衣示金色身：汝癡人慾看我肉身何爲？不如持戒者，先見我法身、智慧之身。佛言：從今已去，比丘若行二十里外，無漉水囊，犯罪。若自無，同意伴有者，聽去。”又“有徵行軍人，有比丘尼教化行人，人皆弓頭安漉囊，持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋之，皆欲殺卻：汝小蟲尚畏不殺，況見賊肯害之。行人向王分疏雲：小蟲若於國有害，臣皆殺卻。既無有怨，何故不聽濾飲。王聞放之。由行人義慈善根力，及賊皆來投化。”

又《正法念經》雲：“經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉治，不飲不用，是名細持不殺戒。”

又《智度論》雲：“過去世時，人民多病黃白痿瘁。菩薩爾時身爲赤魚，自以爲其肉施諸病人，以救其疾。又昔菩薩作一鳥身，在林中祝見有一人入於深水，非人行處，爲水神所罥，著不可解。若能至香山取一藥草，著其罥上，繩即爛壞，人得脫去。菩薩宿世作如是等無量本生，多有所濟。名本生經。”

又《十誦律》雲：“佛言：過去世時，近雪山下，有鹿王，名曰威德，作五百鹿王。時有獵師安谷施罥。鹿王前行，右腳墮毛罥中。鹿王心念：若我現相，則諸鹿不敢食谷，須啗谷盡，爾乃現腳相。時諸鹿皆去，唯一女鹿住，便說偈言：

大王當知，是羅師來，願勤方便，出是罥去。爾時鹿王以偈答言：我勤方便，力勢已盡，毛罥轉急，不能得出。女鹿見獵師到已，向說偈言：

汝以利刀，先殺我身，然後願放，鹿王令去。獵師聞之，生憐愍心，以偈答言：我終不殺汝，亦不殺鹿王，放汝及鹿王，隨意之所去。

獵師即時解放鹿王。佛言：昔鹿王者，今我身是。五百鹿者，五百比丘是。時有雁王，獵者得之。有同伴雁，欲我捨命，還說偈相報。獵師見愍，二雁並放。後求寶報恩。”大意同前。又《智度論》雲：“王聞鹿言，即從座起而說偈言：

我實是畜生，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名爲鹿頭人。以理而言之，非以形爲人。若能有慈悲，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉。我以無畏施，且可安汝意。”

又《善見律》雲：“目連爲阿育王演本生經雲：大王，往昔有一鷓鴣鳥，爲人籠系，在地愁怖，便大鳴喚。同類雲集，爲人所殺。鷓鴣問道人云：我有罪不？道人答雲：汝鳴聲時有殺心不？鷓鴣鳥言：我鳴命伴來，無殺心也。道人即答：若無殺心，汝無罪心也。而說偈言：

不同業而觸，不同心而起，善人攝心住，罪不橫加汝。”

又《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時香山中有仙人住處。去山不遠，有一池水。時水中有一鱉，出池水食。食已向日，張口而眠。時香山中有諸獼猴，入池飲水已，上岸，見此鱉張口而眠。時獼猴便作淫法，即以身生內鱉口中。鱉覺合口，藏六甲裏。如所說偈言：

愚癡人執相，猶如鱉所齧。失守摩羅捉，非斧則不離。

時鱉急捉獼猴，卻行欲入水。獼猴急怖，便作是念：若我入水，必死無疑。然苦痛力弱，任鱉迴轉，流離牽曳。遇值嶮處，鱉時仰臥。是時獼猴兩手抱鱉，作是念言：誰當爲我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處，彼當救我。便抱此鱉，向彼處去。仙人遙見，便作是念：咄哉異事！念是獼猴爲作何等，欲戲弄耶？獼猴故言：婆羅門是何等寶物，滿鉢持來，得何等信而來向我？爾時獼猴即說偈言：

我愚癡獼猴，無故觸惱他。救厄者賢士，命急在不久。今日婆羅門，若不救我者，須臾斷身生，困厄還山林。爾時仙人以偈答言：

我令汝得脫，還於山林中。恐汝獼猴法，故態還復生。爾時彼仙人，爲說往昔事。鱉汝宿命時，曾號字迦葉。獼猴過去世，號字憍陳如，已作淫慾行。今可斷因緣，迦葉放憍陳，令還山林去。

鱉聞是語，便放猴去。”頌曰：

普親皆眷屬，隔世即相欺。但求現在樂，不知來苦資。牽我入三途，楚痛受萬危。自非慈放舍，何得命延時。▲感應緣（略引一驗）

唐魏郡馬嘉運，以貞觀六年正月居家，日晚出大門，忽見兩人各捉馬一疋，先在門外樹下立。嘉運問：是何人？答雲：東海公使迎馬生耳。嘉運素有學識，知名州里。每臺使及四方貴客，多請見之。及見聞名，弗須怪也。謂使者曰：吾無馬。使者曰：進馬，以此迎馬生。嘉運即於樹下上馬而去。其實倒臥於樹下也。俄至一官曹，將入大門，有男女數十人門外，如訟者。有一婦人，先與運相識，是同郡張公瑾妾，姓元氏。手執一紙文書，迎謂嘉運曰：馬生尚相識不？昔張總管交遊，每數相見。總管無狀，非理殺我。我訴天曹，於今三年。爲王天主救護公瑾，故常見抑，今乃得申。官已追之，不久將至。疑我獨見枉害，馬生那亦來耶？嘉運先知元氏被殺。及見，方自知死。使者引入門，門者曰：公眠未可謁，宜可就霍司刑處坐。嘉運見司刑，乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運，延坐曰：此府記室官缺。東海公聞君才學，欲屈爲此官耳。嘉運曰：貧守妻子，不願爲官，得免幸甚。璋曰：若不能作，自陳無學。吾當有相識，可舉令作。俄有人來雲：公眠已起。引嘉運入，見一人在廳事坐，肥短黑色。呼嘉運前，謂曰：聞君才學，欲屈爲記室耳，能爲之乎？嘉運拜謝曰：幸甚。但鄙夫田野，頗以經業教授後生，不足以當記室之任耳。公曰：識霍璋不？答曰：識之。因使召璋，問以嘉運才術。璋曰：平生知其炯洄，不見作文章。公曰：誰有文章者？嘉運曰：有陳子良者，解文章。公曰：放馬生歸。即命追於子良。嘉運辭去，璋與之別：倩君語我家狗，吾臨終語汝，賣我所乘作浮圖。汝那賣馬自費。速如我教，造浮圖。所云我家狗者，謂其長子。嘉運因問：向見張公瑾妾，所言天主者爲誰？璋曰：公瑾鄉人王五戒者，死爲天主，常救公瑾，故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運至一小澀道，指命由此路歸。嘉運具言之。其年七月構州人姓陳，名子良，暴死經宿而穌。自言：見東海公，欲用爲記室。辭不識文字。別有吳人陳子良卒，公瑾亦亡。但二人亡後，嘉運嘗與人同行於路，忽若見官府者。嘉運色憂怖，唯趨走。頃之乃定。同侶問之，答曰：而見東海公使人云：欲往益州追人。仍說陳子良極訴君。霍司刑爲君被誚讓，君幾不免。賴君贖生之福，故得免也。初嘉運在蜀之日，將抉池取魚。嘉運時爲人講書，得絹數十疋，因買池魚贖生，謂此也。至貞觀中，車駕在九成宮聞之，使中書侍郎岑文本就問其事。文本錄以奏云爾。嘉運後爲國子博士，卒官。（右此一驗出《冥報記》。）

△救厄災第七十六（此有五部）▲述意部第一

夫慈悲弘力之施，祈福紓患之請，誠至可感，列聖同然。而觀世大士獨見褒聞。是以投火有必糜之軀，漂海無或生之命。但瞬息之頃，言念歸向，則洪海可竭，烈火飛涼。或臨刀項上，白刃不傷；或墜墮深坑，全身無損；或枷禁桎梏，散誕形軀。如是得力，備鑑難荊若懇誠克己，必感靈徵；若浮漫墮情，艱危叵救也。

△救厄篇第七十六▲菩薩部第二

如《僧伽羅剎經》雲：“時有菩薩在山，慈心端坐，思惟不動。鳥孺頂上。後覺鳥在頂，懼卵墜落，身不移搖，撿坐而行，彼處不動。及鳥生翅，但未能飛，終不捨去。”

又《彌勒所問本願經》雲：“佛言阿難：我本求道時，勤苦無數。過去世時，有王太子，號曰寶華，端正姝好。從園觀出，道見一人，身患病癩。見問病人：以何等藥可療卿病？病者答曰：得王身髓血等，以塗我身，其病乃愈。太子聞已，即自破身骨髓血等，以與病者。至心施與，意無悔恨。其王太子者，即我身是。四大海水尚可┨量，我身骨髓血等不可稱數，求正覺故。”

又《大集經》雲：“爾時曠野菩薩現爲鬼身，散脂菩薩現爲鹿身，慧炬菩薩現獼猴身，離愛菩薩現羖羊身，盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等，各各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執燈明，爲供養十方諸佛。從七佛已來，與如是佛同爲眷屬，受持五戒，發菩提心。爲欲調伏一切衆生令發菩提，故受此身。”

又《雜寶藏經》雲：“昔者有一羅漢道人，畜一沙彌。知此沙彌卻後七日必當命終，與假歸家。至七日頭，敕使還來。沙彌辭師，即便歸去。於其道中，見衆蟻子隨水漂流，命將欲絕。生慈悲心，自脫袈裟，盛土堰水，而取蟻子置高燥處，遂悉得活。至七日頭，還歸師所。師甚怪之。尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福得爾。以救蟻子因緣之故，七日不死，得延命長。”（又治故塔，亦得延命。又治補伽藍牆壁泥孔，亦得延命也。）

▲流水部第三

如《金光明經》雲：“爾時流水長者》子，於天自在光王國內，治一切衆生患，令得平復。時長者子有妻，名曰水空龍藏，而生二子：一名水空，二名水藏。時長者子將是二子次第遊行，到一大空澤中。見諸禽獸，多食肉血，一向馳奔。長者念言：是諸禽獸，何因緣故，一向馳走？時長者子遂便隨逐。見有一池，其水枯涸，於其池中多有諸魚。長者見魚，生大悲心。時有樹神示現半身，作如是言：善哉男子，此魚可愍，汝可與水。是故號汝名爲流水。長者問神：此魚頭數爲有幾所？樹神答言：其數具足足滿十千。爾時流水聞是數已，倍生悲心。時此空池爲日所曝，是十千魚將入死門。是時長者四方求水，了不能得。見有大樹，尋取枝葉，還到池上，與作蔭涼。作蔭涼已，復更疾走。遠至餘處，見一大河，名曰水生。有諸惡人，爲捕此魚，決棄其水，不令下過。然其決處，懸嶮難補。時長者子速至王所，說其因緣：唯願大王借二十大象，令得負水，濟彼魚命。爾時大王，即敕大臣，速疾供給。自至廄中，隨意選齲是時流水及其二子，將二十大象，從治城人，借索皮囊，至彼上流決處盛水。象負馳疾，至空澤池，瀉置池中，水遂彌滿。時長者子於池四邊，彷徉而行。是魚亦隨循岸而行。時長者子復作是念：是魚何緣隨我而行？必爲飢火所惱，從我求食。爾時流水告子：至家啓其祖父，家中可食之物悉載象上，急速來還。爾時二子如父教敕，至家啓祖，說如上事。爾時二子收食載象，還至父所。長者心喜，從子取食，散著池中。與魚食已，令其飽滿。復思經中，若有衆生臨命終時，得聞寶勝如來名號，即生天上。即便入水，作如是言：南無過去寶勝如來十號名字。復爲是魚解說如是甚深妙法十二因緣。爾時流水及子還家，復於後時賓客醉臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終，即生忉利天。既生天已，思念報恩。爾時十千天子從忉利天下，至長者家。時長者子在樓上睡，是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊，復以十千置其足邊，復以十千置右脅邊，復以十千置左脅邊。雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華積至於膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者，皆悉覺悟。流水長者亦從睡寤。是十千天子於空遊行，於王國內皆雨天華。復至池澤，復雨天華。便從此沒，還忉利宮。”

▲商主部第四

如《大悲經》雲：“佛告阿難：過去之世，有大商主，爲才寶故，將諸商人，入於大海。彼所乘船，衆寶悉滿。至海中間，其船卒壞。時彼商人，心懷怖畏，極生憂惱。其中或有得船板者，或有浮者，有命終者。我於爾時作彼商主，在大海中，用以浮囊，安隱而度。時有五人呼商主言：大士商主，唯願惠施我等無畏。說是語已，爾時商主即告之言：諸丈夫勿生怖畏，我令汝等從此大海安隱得度。阿難，彼時商主身帶利劍而作是念：大海之法，不居死屍。如其我今自捨身命，此諸商人必能得度大海之難。作是念已，即喚商人置己身上，令善捉持。彼諸商人有騎背者，有抱肩者，有捉?則者。爾時商主爲欲施彼無怖畏故，大悲薰心，起大勇猛，即以利劍斷己命根，速取命終。時大海漂其死屍，置之岸上。時五商人便得度海，安隱受樂，平吉無難，還閻浮提。阿難，彼時商主，豈異人乎？我身是也。五商人者，今五比丘是也。是五比丘，昔於大海而得度脫，今復於此生死大海而得度脫，安置無畏涅槃彼岸。”

▲獸王部第五

如《大智度論》雲：“乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹，多諸禽獸。野火來燒，三邊俱起。唯有一邊而隔一水。衆獸窮逼，逃命無地。佛言：我於爾時爲大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳蹋一岸。令衆獸蹈背上而度。皮肉盡壞，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過。過已脊折，墮水而死。如是久有，非但今也。前得度者，今諸弟子是。最後一兔，須跋陀是。佛世世樂行精進，今猶不息。”

又《賢愚經》雲：“佛過去久遠世時，時世飢儉。如來因地，慈救衆生，作大魚身，長五百由旬。國人須其肉者，無問人畜，皆來取啖。取已還生，經於十二年，施其肉血。”

又《受生經》雲：“昔者菩薩曾爲鱉王，生長大海，化諸同類。子民羣衆，皆修仁德。王自奉行慈悲救護，愍於衆生，如母愛子。其海深長，邊際艱嶮，而悉周至，靡不更歷。於時鱉王出於海外，在邊臥息，積有日月。其甲堅燥，猶如陸地。賈人遠來，因止其上，破薪然火，炊煮飯食，系其牛馬車乘載石，皆著其上。鱉王欲趣入水，畏墮不仁。適欲強忍，痛不可勝。便設權計，入淺水處，除滅火毒，不危衆賈。衆賈恐怖，謂潮卒漲，悲哀呼嗟，歸命諸天，誰見救濟？鱉王心益愍之，因報賈人曰：慎莫恐怖。吾被火焚，故舍入水，欲令痛息。今當相安，終不相危。衆賈聞之，知有活望，俱時發聲言：南無佛。鱉興大慈，還負衆賈，移在岸邊，衆人得脫，靡不歡喜。遙稱鱉王而嘆其德尊。當爲橋樑，多所度行，爲大舟航，超越三界。設得佛道，當復救脫生死之厄。鱉王報曰：善哉，善哉！當如來言。各自別去。佛言：時鱉王者，我身是也。五百賈人者，今五百弟子舍利弗等是也。”

又《正法念經》雲：“若有衆生見犯法者，應受死苦，以財贖命，令其得脫，不求恩報。命終生常歡喜天，從天退還，得受人身，不遭王難。”“若有衆生持戒，見大火起，焚燒衆生，以水滅火，救諸衆生。命終生行道天，受種種樂。”

又如《度狗子經》說：“昔有一國，穀米涌貴，人民飢餓。時有沙門入城分衛，周遍門室，無所一獲。次至長者大豪貴門，得粗惡飯。適欲出城門中，逢一射獵屠兒，抱一狗子，持歸欲殺。見沙門歡喜，前爲作禮。沙門咒愿：老壽長生。沙門知有狗子，疑欲殺之。故問其人：今何所齎？答曰：空行無所獲持。沙門又問：吾已見之，何爲藏匿？殺生之罪，甚爲不善。願持我食，貿此狗子，令命得濟，卿福無量。其人答曰：不能相與。我故行求，家門共食。卿此小飯，何所足乎！沙門殷勤曉喻請之。其人?突，不肯隨言。沙門又言：設不肯者，可以示我。其人即出以示沙門。沙門舉飯以飼狗子，以手摩扌文，咒愿淚出：卿罪所致，得是犬身，不得自在。見殺食啗，使爾世世罪滅福生，離狗子身，得生爲人，所在遇法，三寶自然。狗子得食，善心生焉，踊躍歡喜，知自歸依。人將還家，屠殺共食。狗子命過，即生豪貴大長者家。適生墮地，便有慈心。時彼沙門分衛，次到長者門裏分衛。時長者子見彼沙門，憶識本緣，便前稽首，禮沙門足，請前供養，百味飲食。前白父母言：今我欲逐此大和尚，奉受經戒，爲作弟子。父母愛重，不肯聽之：我今一門，有汝一子，當以續後家門之主。何因便欲棄家而去？小兒啼泣，不肯飲食：不欲聽我，便自就死。父母見然，便聽令去。隨師學道，除去鬚髮，被三法衣，諷誦佛經，深解其義。便得三昧，立不退轉。開化一切，發大道意。佛世難值，經道難聞，能與相值，無不蒙度。畜生尚有得道，豈況於人，寧不獲果，縱復缺犯，還生慚愧，白淨已來，黑垢自滅。”

又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：過去世時有一鳥，名曰羅婆，爲鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚。言：我不自覺，忽遭此難。我坐舍離父母境界而遊他處，故遭此難。如何今日爲他所困，不得自在。鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答言：我於田耕壠中自有境界，足免諸難，是爲我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言：放汝令去，還耕壠中，能得脫不？於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處。然復於塊上欲與鷹鬥。鷹則大怒：彼是小鳥，敢與我鬥。瞋恚極盛，峻飛直搏。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。時羅婆鳥，深伏塊下，仰說偈言：

鷹鳥用力來，羅婆依自塊。乘瞋猛盛力，致禍碎其身。我具足通達，依於自境界。伏怨心隨喜，自觀欣其力。設汝有兇愚，百千龍象力。不如我智慧，十六分之一。觀我智勝殊，摧滅於蒼鷹。”

頌曰：

含識皆畏死，有命懼嶮危。如魚困池涸，難逢流水希。親疏皆父母，何得輒相欺？〓慈悲救危苦，福報自然隨。▲感應緣（略引一十五驗）

秦沙門釋道冏晉居士呂竦晉居士徐榮晉居士張崇

晉將軍王懿晉嚴猛婦晉周子長宋沙門竺惠慶

宋沙門釋曇無竭宋沙門釋法進周沙門釋惠瑱周沙門釋僧實

陳沙門釋惠布唐沙門釋智聰唐居士徐善才

秦沙門釋道冏，鄉里氏族已載前記。姚秦弘始十八年，師道懿遣至河南霍山才鍾乳。與同學道朗等四人共行，持炬探穴，入且三裏，遇一深流，橫木而過。冏最先濟，後輩墜木而死。時火又滅，冥然昏闇。冏生念已盡，慟哭而已。猶故一心呼觀世音，誓願：若蒙出路，供百人會，表報威神。經一宿而見小光炯然，狀若熒火。儵忽之間，穴中盡明。於是見路，得出巖下。由此信悟彌深，屢睹靈異。元嘉十九年，臨川康王作鎮廣陵，請冏供養。其年九月，於西齋中作十日觀世音齋。已得九日，夜四更盡，衆僧皆眠。冏起禮拜，還欲坐禪。忽見四壁有無數沙門，悉半身出。見一佛螺髻，分明瞭了。有一長人著平上幘，箋布{少兔}褶，手把長刀，貌極雄異。捻香授道冏，道冏時不肯受。壁中沙門語云：冏公可爲受香，以覆護主人。俄而霍然，無所復見。當爾之時，都不見衆會諸僧，唯睹所置釋迦文行像而已。

晉呂竦，字茂高，兗州人也。寓居始豐，其縣南溪，流急岸峭，回曲如縈，又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說其父嘗行溪中，去家十許裏。日向暮，天忽風雨，晦冥如漆，不復知東西。自分覆溺，唯歸心觀世音，且誦且念。須臾，有火光來岸，如人捉炬者，照見溪中了了。遙得歸家，火常在前導，去船十餘步。竦後與郗嘉賓周旋。郗所傳說。

晉徐榮者，郎琊人。嘗至東陽，還經定山。舟人不慣，誤墮洄澓中，遊舞濤波，垂欲沈沒。榮無復計，唯至心呼觀世音。斯須間，如有數十人齊力引船者，踊出澓中，還得平流，沿江還下。日已向暮，天大陰闇，風雨甚駛，不知所向，而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃，望見山頭有火光赫然，回柁趣之，逕得還浦，舉船安隱。既至亦不復見光。同旅異之，疑非人火。明旦問浦中人：昨夜山上是何火光？衆皆愕然曰：昨風雨如此，豈如有火理。吾等並不見。然後了其爲神光矣。榮後爲會稽府督護。謝敷聞其自說如此。時與榮同船者，有沙門支道蘊，謹篤士也。具見其事，後爲傅亮言之。與榮所說同。

晉張崇，京兆杜陵人也，少奉法。晉太元中苻堅既敗，長安百姓有千餘家南走歸晉，爲鎮戍所拘。謂爲遊寇，殺其男丁，虜其子女。崇與同等五人，手腳杻械，銜身掘坑，埋築至腰，各相去二十步。明日將馳馬射之，以爲娛樂。崇慮望窮盡，唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破，上得離身，因是便走，遂得免脫。崇既腳痛，同尋路經一寺，乃複稱觀世音名，至心禮拜。以一石置前，發誓願言：今欲過江東，訴亂晉帝，理此冤魂，救其妻息。若心願獲果，此石當分爲二。崇禮拜已，石即破焉。崇遂至京師，發白虎樽，具列冤狀。帝乃悉加宥。已爲人所略賣者，皆爲編戶。智生道人目所親見。

晉王懿，字仲德，太原人也。守車騎將軍，世信奉法。父苗，苻堅時爲中山太守，爲丁零所害，仲德與兄元德攜母南歸。登陟峭嶮，飢疲絕糧，無復餘計，唯歸心三寶。忽見一童子牽青牛，見懿等飢，各乞一飯，因忽不見。時積雨大水，懿前望浩然，不知何處爲淺，可得揭躡。俄有一白狼旋繞其前，過水而反，似若引導。如此者三。於是逐狼而渡，水才至膝，俄得陸路，南歸晉帝。後自五兵尚書爲徐州刺史。嘗欲設齋，宿昔灑掃，敷陳香華，盛列經像。忽聞法堂有經唄聲，清婉流暢。懿遽往觀，見有五沙門在佛座前，威容偉異，神儀秀出。懿知非凡僧，心甚歡敬。沙門回相瞻眄，意若依然。音旨未交，忽而竦身飛空而去。親表賓僚，見者甚衆。鹹悉欣躍，倍增信悟。（右此四驗出《冥祥記》。）

晉時會稽嚴猛婦，出才薪，爲虎所害，後亡。猛行至蒿中，忽見雲：君今日行，必遭不善，我當相免也。既而俱前。忽逢一虎，跳踉向猛，婦舉手指麾狀而遮護。須臾有二胡人荷戟而過，婦因指之。虎即擊胡，婿得免也。（右此一驗出《異苑錄》。）

晉周子長，僑居武昌五丈浦東堈頭。鹹康三年，子長至寒溪浦中愁家。家去五丈數裏。合暮還五丈，未達，減一里許。先是空堈，忽見四匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰：我是佛弟子，何故捉我？吏問曰：若是佛弟子，能經唄不？子長先能誦《四天王》及《鹿子經》，便爲誦之，三四過。捉故不置，知是鬼，便罵之曰：武昌癡鬼，語汝，我是佛弟子。爲汝誦經數偈，故不放人也！捉者便放，不復見屋。鬼故逐之，過家門前，鬼遮不得入門，亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸，復罵曰：武昌癡鬼，今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子長胸，相拖度五丈塘西行。後諸鬼謂捉者曰：放爲，西將牽我入寺中。捉者已放子長，故復語後者曰：寺中正有道人輩，乃未肯畏之。後一鬼小語曰：汝近城東，看道人面，何以得敗？便共大笑。子長比達家，三更荊（右一驗出《靈鬼志》。）

宋沙門竺惠慶，廣陵人也，經行修明。元嘉十二年，荊揚大水，川陵如一。惠慶將入廬山，船至江而暴風忽起。同旅已得依浦，唯惠慶船未及得泊，飄颺中江，風疾浪涌，靜待淪覆。慶正心端念，誦《觀世音經》。洲際之人望見其船迎飆截流，如有數十人牽挽之者，逕到上岸，一舫全濟。

宋元嘉初中，有黃龍沙彌曇無竭》者，誦《觀世音經》，淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國，備經荒險，貞志彌堅。既達天竺舍衛，路逢山象一羣。竭齎經誦唸，稱名歸命。有師子從林中出，象驚奔走。後有野牛一羣，鳴吼而來，將欲加害。竭又如初歸命，有大鷲飛來，牛便驚散，遂得克刂免。（右此二驗出《冥祥記》。）

宋高昌有釋法進，或曰道進，姓唐，涼州張掖人。幼而精苦習讀，有超邁之德。爲沮渠蒙遜所重。遜卒，子景環爲胡寇所破，問進曰：今欲轉掠高昌，爲可剋不？進曰：必捷，但憂災餓耳。回軍即定。後三年景環卒，弟安周續立。是歲饑荒，死者無限。周既事進，進屢從求乞，以賑貧餓。國蓄稍竭，進不復求。乃淨洗浴，取刀鹽至深窮窟餓人所聚之處，次第授以三歸。便掛衣鉢著樹，投身餓者前雲：施汝共食。衆雖飢困，猶義不忍受。進即自割肉拄鹽以啖之。兩股肉盡，心悶不能自割。因語餓人云：汝取我皮肉，猶足數日。若王使來，必當將去。但取藏之。餓者悲悼，無能取者。須臾弟子來至，王人復到。舉國奔赴，號叫相屬，因輿之還宮。周敕以三百斛麥以施飢者，別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北闍維之，煙焰沖天，七日乃歇。屍骸都盡，唯舌不爛。即於其處起塔三層，樹碑於右。（右此一驗出《樑高僧傳》。）

週上黨元開府寺釋惠瑱，不知氏族。奉律貞<門侖>，禪懺爲業。會周建德六年，國滅三寶。瑱抱持經像，隱於深山。遇賊欲劫，初未覺也。忽見一人形長丈餘，美貌須顏，具好衣服，乘白馬朱??，自山頂來。徑至瑱前，下馬而謂曰：今夜賊至，師可急避。瑱居懸崖之下，絕無餘道。疑是山神，乃曰：今佛法毀滅，貧道容身無地，故來依投檀越。今有賊來，正可於此取死，更何逃竄！神曰：師既遠投弟子，弟子亦能護師，正爾住此。遂失所在。當夜忽降大雪，可深丈餘。雪深道隔，遂免賊難。後晴路開，羣賊重來。神遂告山下諸村曰：賊欲劫瑱師，汝等急往共救。乃各嚴器杖，入山拒擊，賊便驚散。從此每日瑱恆憑神力，安業山阜，不測其終。

周京師大追遠寺釋僧實，俗姓程，咸陽靈武人也。幼懷雅亮，清卓不羣。魏孝文太和末年，從京至洛。因遇勒那三藏，授以禪法。三學雖通，偏以九次調心。故得定水清澄，禪林榮蔚。於是陶化京華，久而逾盛。忽於一日正午僧寢之時，自上樓鳴鍾急。衆僧出房，怪問所以。實告僧曰：人各速備香火，急赴集堂。僧既集已，又告僧曰：人各用心，修理佛事。齊誦觀音，以救江南樑國，其寺講堂欲崩，恐損道俗，宜共救厄。當爾之時，揚都講堂，正論法集，道俗向千，充滿其中。忽聞西北異種香菸，及空中經聲伎樂雲屯，從堂北門而入，直出南門。合堂驚出，靴履忘著，共逐聽聲。人既出盡，堂摧倒。大衆得全，免斯危難。奏聞樑主，敕使問周，果如實救。樑主三度奉請，周主不放。樑主遙禮，備盡致敬。大送珍寶及樹皮納三衣、機拂、什物等。禪師餘物並皆散施，唯留納、機等，見在禪林寺，僧互掌之。以保定三年七月十八日卒於大追遠寺，春秋八十有八。朝野驚嗟，人天變色。哀慟二國，遺墳現在苑內。

陳攝山棲霞寺沙門惠布，俗姓郝，廣陵人。少懷遠操，性度虛梗，志行罕儔，爲君王所重。或見諸人樂生西方者，告雲：方土乃淨，非吾願也。如今所祈，化度衆生，如何在蓮華中十劫受樂，未若三途處苦救濟也。年至七十，與衆別雲：布命更至三五年在。但老困不能行道，住世何益！常願生邊地無三寶處，爲作佛事去也。幸願好住，願自努力。於是絕谷不食。命將欲斷，下敕令醫診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信，又亦不許。臨終遺訣曰：長生不喜，夕死無憂。以生無所生，滅無所滅故也。未終前，大地連動，七日便卒。移屍就山林，地又動。太史奏雲：得道之人星滅矣。時以當之。初將逝時，告衆前雲：昨夜有二菩薩來迎，一是生身，一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接，以不願生，故不許爾。流光照於偘禪師戶。偘時怪光盛，出戶觀見二人向布房中，不知是聖人也。旦往述之，恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者，望見幡華滿寺，光明騰焰。不測其故，入山視之，乃見布公去世也。以陳禎明元年十一月二十三日卒於本住，春秋七十有餘。

唐潤州攝山棲霞寺釋智聰，未詳何人。昔住揚州白馬寺。後度江住揚州安樂寺。大業既崩，思歸無計。隱江荻中，誦《法華經》，七日不飢，恆有四虎繞之。而已不食，已經數日。聰曰：吾命須臾，卿須可食。虎忽發言曰：造天立地，無有此理。忽有一翁，年可八十，腋下挾船。翁曰：師欲度江至棲霞寺住者，可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰：救危扶難，正在今日，可迎四虎。於是利涉，往達南岸。船及老人，不知所在。聰領四虎同往棲霞舍利塔西，經行坐禪，誓不寢臥。衆徒八十，鹹不出院。若有凶事，一虎入寺，大聲告衆。由此驚悟，每以恆式。至貞觀二十三年四月八日小食訖，往止觀寺與衆辭別，還本房安坐而卒。異香充溢丹陽一郭。年九十九矣。（右此四驗出《唐高僧傳》。）

唐武德初中，有醴泉縣人，姓徐，名善才。一生已來，常修齋戒，誦唸《觀世音經》，過逾千遍。每在京城延興寺玄琬律師所修營功德，敬造一切經。至武德二年十一月，因事還家，道逢胡賊，被捉將去，至豳州南界。胡賊兇毒，所捉得漢數千人，各被反縛，將向洪崖。差人次第殺之，頭落懸崖。賢者見前皆殺，定知不免，唯念觀音，剎那不輳次到賢者，初下刀時，自見下刀。及至斫時，心不覺惺。當殺之時，日始在申，至於初夜，覺身在深澗樹枝上坐，去岸三百餘步。賢者便自私念：我何故在此？良久始知，今日被殺，何因不死，自全在樹。便以手摩項，覺項微痛而無損傷。即知由念觀音，得全身命。當時十五日，天時月朗。其身無衣，兼不得食。經由數日，極覺飢寒。旦漸下樹，循澗東行二里，於其澗內，拾得一領羊裘，及得一量鞋靺，得著免寒。復行一里，便得一盔桃棗，青翠赤白，似新摘來，可有升餘，得食免飢。自非觀音神力，豈得仲冬得新桃棗。既免飢寒，得充氣力。漸上南坡，到南岸上。反顧北看，遙見賊營數裏，人畜聲鬧，猶未眠臥。賢者雖到南岸，恐賊來趁，望家急行，可行五十里。知賊漸遠，身心寧泰，在一樹下歇息。跏趺誦唸，身勞日久，不覺坐息。至於四更忽寤，開目見一青狼偉大，向賢者前蹲坐，將口拄賢者鼻。賢者見已，還閉目作念雲：若實我讎，願食我身，以償宿殃。各舍怨結，共發仁慈。若是觀音，願救弟子，令得安泰。作此語已，開眼觀視，不見遺蹟。當知諸佛慈善根力，隨緣感現，利益無窮。今時有誦不得力者，良由輕心；復由過現宿惡相資，所以難感。賢者平安到家，並將殘桃棗呈示道俗，知實不虛。（道年幼自見琬師說之爾。）