△六度災第八十五（此有六部）△佈施部第一（此別一十一部）▲述意部第一

夫佈施之業，乃是衆行之源。既摽六度之初，又題四攝之首。所以給孤獨園，散黃金而不颰；須達王，施白象而無惜。尚能濟其厄難，忘己形軀。故薩埵投身以救飢羸之命，屍毗割股以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子，何足經懷；寶貨倉儲，寧容在意。俗書尚雲：解衣推食，摩頂至踵。車馬衣裘，朋友共弊。莫不輕財重義，愛賢好士。且自財物無常，何關人事。苦心積聚，竟復何施！四怖交煎，五家爭奪。何有智人而當寶玩？比見凡愚，颰惜家財，靡有舍心而喪軀命。但爲貪生，恆憂不活。遂使妻兒角目，兄弟鬩牆，眷屬乖離，親朋隔絕。良由慳因、慳緣、慳法、慳業，乖菩薩之心，妨慈悲之道。不生救護之意，唯起煩惱之情。如是之愆，實由慳貪爲本也。

▲慳僞部第二如《菩薩處胎經》：“佛說偈言：世多愚惑人，守慳不佈施。積財千萬億，稱言是我有。臨欲壽終時，眼見惡鬼神；刀風解其體，無復出入息。

貪識隨善惡，受報甚苦辛。將至受罪時，變悔無所及。”又《薩遮尼犍子經》偈雲：“貪人多積聚，得不生厭足。無明顛倒心，常念侵損他。現在多怨憎，捨身墮惡道。是故有智者，應當念知足。

惜財不佈施，藏舉恐人知。捨身空手去，餓鬼中受苦。飢渴寒熱等，憂悲常煎煮。智者不積聚，爲破慳貪故。”又《分別業報經》偈雲：

“修行大布施，急性多瞋怒。不依正憶念，後作大力龍。”

又《菩薩本行經》雲：“若見乞者面目頻蹙，當知是人開餓鬼門。”

又《大集經》雲：“有四法障礙大乘。何等爲四？一、不樂惠施，二、施已生悔，三、施已觀過，四、不念菩提心。復有四法：一、爲欲而施，二、爲瞋而施，三、爲癡而施，四、爲怖畏而施。復有四法：一、不至心施，二、不自手施，三、不現見施，四、輕慢施。”

又《優婆塞戒經》雲：“佛言：菩薩佈施遠離四惡：一、破戒，二、疑網，三、邪見，四、慳颰。復離五法：一、施時不選有德無德，二、施時不說善惡，三、施時不擇種姓，四、施時不輕求者，五、施時不惡口罵詈。復有三事，施已不得勝妙果報：一、先多發心，後則少與。二、選擇惡物，持以施人。三、既行施已，心生悔恨。復有八事，施已不得成就上果：一、施已見受者過，二、施時心不平等，三、施已求受者作，四、施已喜自贊嘆，五、說無後乃與之，六、施已惡口罵詈，七、施已求還二倍，八、施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者，是名淨施。若偏爲良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。若人施已生悔，若劫他物持以佈施，是人未來雖得財物，常耗不集。若惱眷屬，得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若人先不能供養父母，惱其妻子奴婢困苦而佈施者，是名惡人。是假名施，不名義施。如是施者，名無憐愍，不知恩報。是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。”

▲局施部第三

述曰：或復有人許施貧者，令他歡喜；後悔不與，招苦轉多。或有衆生自無信施，見他行施，不能隨喜，反生毀呰，令他不施，得罪最重。或有共物，偏用有過。如家中財物，妻子共感，多人有分，非獨感得。於中獨颰，不肯惠施，障人修福，得惡最深。故《正法念經》雲：“若有丈夫敕其婦人，令施沙門婆羅門等食。其婦慳惜，實有言無。語其夫言：家無所有，當以何等施與沙門及福人等。如是婦人，誑夫颰財而不佈施，身壞命終，墮於鍼口餓鬼之中。由其積習，多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪慾嫉妒多故，不及丈夫。女人小心輕心不及丈夫。以是因緣，生餓鬼中。乃至嫉妒惡業，不失不壞不朽，於餓鬼中不能得脫。業盡得脫，從此命終生畜生中，受遮吒迦鳥身。（此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得飲餘水。）常患飢渴，受大苦惱。畜生中死，生於人中。以餘業故，常困飢渴，受苦難窮，常行乞食。”

或復於家共有供中偏食，不與他人，亦得重罪。故《正法念經》雲：“多食美食而自食啗，不施妻子及餘眷屬。妻子等但得嗅其香氣，不知其味。於妻子前而獨食之。以慳嫉故，同業眷屬而不施與。亦教他人不給妻子，起隨喜心。數造斯過而不改悔，不生慚愧。如是惡人，身壞命終，生於食氣餓鬼之中。既生之後，飢渴燒身，處處奔走，呻吟嗥叫，悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀，有信之人設諸供養，因其香氣及嗅餘氣，以自活命。”故知衆生獨用家物及偏獨食，皆得大罪。或慮無財，乃至水草亦不將施；後受貧苦，世世不絕。故《優婆塞戒經》雲：“無財之人自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有。雖是國王，不必能施。雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分。食已洗器，棄盪滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨耶？極貧之人，誰當赤露無衣服者？若有衣服，豈無一線一針施人系瘡，一指許財作燈炷耶！善男子，天下之人誰現貧窮無有身者？如其有身，見他作福，身應往助，執役掃灑，亦得福報。”故《成實論》雲：“掃一閻阜僧地，不如掃一手掌佛地。”

又《四分律》及《彌沙塞律》雲：“昔佛在世時，跋提城內有大居士，字曰旻荼，饒財珍富，有大威力，隨意所欲，周給人物。倉中有孔，大如車軸，穀米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵及四方來者，食故不荊其兒以千兩金與四部兵及四方乞者，隨意不荊兒婦以一裹香塗四部兵及四方來乞者，隨意令足，香故不荊奴以一犁耕田七壟，出米滋多。其婢以八升谷與四部兵，人馬食之不荊家內良賤共爭，各是我福力。旻荼詣佛，請問誰力？佛言：汝等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦，又有一兒，兒又有婦，有一奴一婢，一時共食。有辟支佛來就舍乞食，各欲當分舍與。辟支佛言：各減少許，於汝不少，在我得足。即共從之。闢支食已，於虛空中現諸神變方去。織師眷屬捨命生四天王天，至於他化，展轉七反。餘福此生果報齊等。”

▲通施部第四

如《涅槃經》雲：“菩薩凡行施時，不見受者持戒、破戒，是田、非田，此是知識，此非知識。施時不見是器、非器；不擇日時是處、非處；亦復不計饑饉豐樂；不見因果，此是衆生，此非衆生，是福、非福。雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不佈施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，爲除毒故，即命良醫而爲拔箭。彼人方言：且待莫觸。我今當觀如是毒箭從何方來耶？誰之所射？爲是剎利婆羅門、毗舍、首陀？復更作念：是何木耶，竹耶，柳耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶，柔耶？其毛羽者，是何鳥翼？烏鵄鷲耶？所有毒者爲從作生，自然而有？是人毒、惡蛇毒耶？如是癡人，竟未能知，尋便命終。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒、破戒乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜乃至菩提。”

又《淨業障經》雲：“若菩薩觀慳及施，不作二相；持戒、毀戒，不作二相；瞋恚、忍辱，懈耽精進，亂心、禪定，愚癡、智慧，不作二相。是則名爲淨諸業障。”

又《佛說太子須大經》雲：“佛告阿難》：過去不可計劫，時有大國，名爲葉波。其王號曰溫波。王有二萬夫人，了無有子。王自禱祠諸神，夫人便覺有身。至滿十月，太子便生，字爲須大。至年十六，書藝悉備，大小已來，常好佈施。太子年大，王爲納妃，名曼坻，國王女也，端正無比。太子有一男一女。太子自惟欲作檀波羅蜜，出城遊觀。帝釋化作貧窮聾盲瘖瘂人，悉在道邊。太子見已，愁憂不樂。太子白王：欲從大王乞求一願，不審聽不？王答：欲願何等？不違汝意。太子言：我願欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著市中，以用佈施。在所求索，不逆其意。王語太子：恣汝所欲，不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及著市中，恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬里來者，恣意與之，不逆其意。時有敵國怨家，聞太子好喜佈施，在所求索，不逆其意。即會諸臣及衆道士，共集議言：葉波國王有行蓮華上白象，名須檀延者，多力健鬥，每與諸國共相攻伐，此象常勝。誰能往乞者？諸臣或言：無能往者。中有婆羅門八人即白王言：我能往乞，當給我糧。王即給之。王便語言：能得象者，我重賞汝。道士八人即詣葉波國，至太子宮門，悉皆拄杖，俱翹一腳祝自說言：故從遠來，欲有所乞。太子聞之，甚大歡喜，便出迎之。前爲作禮，如子見父。因相慰勞，問何所求？道士答言：我聞太子好喜佈施，不逆人意。太子名字，流聞八方，上徹蒼天，下入黃泉。佈施之功，德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中，令取一象。道士等八人言：我正欲得行蓮華上白象，名須檀延者。太子言：此大象是我父王之所愛重，王視如我。若與卿者，我即失父王意，或逐我出國。太子即自思惟：我前有要，在所佈施，不逆人意。今不與者，違我本心。若不以此象施者，何從得成無上平等？即敕左右被象金鞍，疾牽來出。太子左手持水，澡道士手，右手牽象以授與之。八人得象，即咒愿太子，累騎白象，歡喜而去。太子語道士言：卿速疾去。王若知者，便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家，皆大驚怖。王聞愕然：今得天下，有此象故。此象勝於六十象力。而太子用與怨家，恐將失國。當如之何？太子如是佈施，中藏日空。臣恐舉國及其妻子皆以與人。王聞是語，益大不樂。王共諸臣議之，欲將種種刑罰太子。有大臣白王不許。但逐出國，置野田山中十二年許，當使慚愧。王即隨此大臣所言。王語太子：汝出國去，徙汝著檀特山十二年。太子白王：不敢違教。復願佈施七日，展我微心，乃出國去。王言：汝正坐佈施太劇，空我國藏，失我敵寶，故逐汝耳。促疾出去，不聽汝也。太子白言：不敢違戾大王教令。我自有私財，願得佈施，盡之乃去，不敢煩國。二萬夫人共詣王所，請留太子，佈施七日，乃令出國。王即聽之。四遠來者，恣意與之。七日財盡，貧者得富，萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然：太子何過，乃當是乎！太子具答因緣，是故逐我。曼坻言：使國豐溢，富樂無極。但當努力共於山中求索道耳。太子言：人在山中，恐怖之處。汝快憍樂，何能忍是。妃答太子：我終不能相離也。王者以幡爲幟，火者以煙爲幟，婦者以夫爲幟。我但依怙太子。若有來乞丐者，我當應之。乃至有人索求是物之者，隨太子所施。太子言：汝能爾者大善。太子與妃及其二子共至母所，辭別欲去。白其母言：願數諫王，以政治國，莫邪枉人。母聞辭別，感激悲哀。語傍人言：我身如石，心如剛鐵。奉事大王，未曾有過。今有一子而舍我去，我心何能不破而死！太子與妃及二子俱爲父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一顆，以奉太子。四千大臣以七寶珠奉上太子。太子從宮出城，悉施四遠，即時皆荊國中大小數千萬人共送太子。觀者皆悉垂淚而別。太子與妃俱載，自御而去。前去已遠，止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子即卸車，以馬與之。以二子著車上，妃於後推，太子轅中步挽而去。適復前行，復逢婆羅門來乞車，太子即以車與之。適復前行，復有婆羅門來乞。太子言：我不於卿有所愛惜，我財物皆荊婆羅門言：無財物者，與我身上衣。太子即解與之，更著一故衣。適復前行，復逢婆羅門來乞，太子以妃衣服與之。轉復前行，復逢婆羅門來乞，太子兩兒衣服與之。太子佈施車馬錢財衣被了盡無所有，初無悔心大如毛髮。太子自負其兒，妃抱其女，步行而去，相隨入山。檀特山去葉波國六千餘裏。去國遂遠，行在澤中，大苦飢渴。忉利帝釋即於曠澤化作城郭，伎樂衣食，彌滿城中。有人出迎太子，便可於此留止飲食，以相娛樂。妃語太子：行道甚極，可暇止此不？太子言：父王徙我著檀特山中。於此留者，違父王命，非孝子也。隨便出城，顧視不復見城。轉復前行，到檀特山。山下有水，深不可度。妃語太子：且當住此，須水減乃度。太子言：父王徙我著山，於此住者，違父王教。太子慈心，水中有山，以堰斷水，褰衣而度。即心念言：水當澆灌，殺諸人畜。即還顧謂水言：複流如故。若有欲來至我所者，皆當令度。太子適語已，水即複流如故。前到山中，見山嶔，樹木繁茂，百鳥悲鳴，流泉清池，美水甘果。太子語妃：觀是山中，亦有學道者。太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來迎太子。山上有一道人，名阿周陀，年五百歲，有絕妙之德。太子作禮，卻住白言：今在山中，何許有好果泉可止處耶？阿周陀言：是山中者，並是福地，所在可止。道人即言：今此山中清淨之處，卿雲何將妻子來而欲學道乎？太子未答，曼坻即問道人言：在此學道爲幾何歲？道人言：四五百歲。曼坻言：計有吾我何時得道？道人言：我實不及此事也。太子即問道人言：頗聞葉波國王太子須大不？道人言：我數聞之，但未見耳。太子言：我正是須大也。道人問太子：所求何等？太子答言：欲求摩詡灄。道人言：功德乃爾，今得摩詡灄不久也。太子得無上道時，我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮，以水果爲飲食。即作草屋，男女別處。男名耶利，年七歲，著草衣，隨父出入。女名罽延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜，來依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生華葉。諸毒皆消，果樹並茂。太子男女在於水邊，與禽獸共戲。時拘留國有貧窮婆羅門，年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二醜，狀類似鬼。其婦惡見，咒欲令死。婦行汲水，道逢年少，嗤說其婿。持水既歸，語其婿言：我適取水，年少調我。爲我索奴婢，我不自汲水，人亦不笑我。婿言：我貧，當何所得？婦言：不爲我索奴婢者，我當便去，不復共居。婦復言：我常聞太子須大坐施太劇，父王徙著檀特山中，有一男一女，可乞之。時婆羅門即詣檀特山，至大水邊，但念太子，即便得度。時婆羅門遂入山中，逢獵師問太子處，即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見，甚大歡喜，迎爲作禮。因相慰勞，問：何所從來？婆羅門言：我從遠來，拘留國人。久聞太子好喜佈施，欲從太子乞丐。太子言：我不與卿惜，我所有盡賜，無以相與。婆羅門言：若無物者，與我兩兒以爲給使。如是至三。太子言：卿故遠來，無不相與。時兩兒行戲，太子呼語言：此婆羅門遠來乞汝，我已許之，汝便隨去。太子即牽授與，地爲震動。兩兒不肯隨去，還至父前長跪，謂父言：我宿何罪，今遭值此，乃以國王種爲人奴婢？向父悔過。從是因緣，罪滅福生，世世莫復值是。太子語兒言：天下恩愛，皆當別離。一切無常，何可保守。我得無上道時，自當度汝。兩兒語父言：爲我謝母，今便永絕，恨不面別。自我宿罪，當遭此大苦。念母失我，憂苦愁勞。婆羅門言：我老且羸，小兒各當舍我至其母所，我當柰何得之？當縛付我。太子即反兩小兒手，使婆羅門自縛之，系令相連，總持繩頭。兩兒不肯去，以捶鞭之，血出流地。太子見之，淚出墮地，地爲之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見乃還。時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處，號呼自撲。兒於道中，以繩繞樹，不肯去，冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒言：莫復撾我，我自去耳。仰天呼言：山神樹神一切哀念。我不見母別，可語我母，拾果疾來，與我相見。母於山中，左足下癢，右目復需，兩乳汁出。便自思惟：未嘗有是怪，當用果爲？宜歸視我兒，得無有他。棄果走還。天王帝釋知太子以兒與人，恐妃障其善心，便化作師子，當道而蹲。妃語師子：願小相避，使我得過。師子知婆羅門去遠，乃起避道，令妃得過。妃還見太子獨坐，不見兩兒。自至草屋，處處求之不見。便還至太子所，問：兩兒何在？太子不應。爲持與誰？早語我處，莫令我狂。如是至三，太子不應。妃更愁若：太子不應，益我迷荒。太子語妃：拘留國有一婆羅門來，從我乞兩兒，便以與之。妃聞感激，?氐地而倒，如太山崩，宛轉啼哭而不可止。太子言：且止。汝識過去提和竭羅佛時本要不耶？我於爾時作婆羅門子，字鞞多衛。汝作婆羅門女，字須羅陀。汝持華七莖，我持銀錢五百文，買汝五華，欲以散佛。汝以二華寄我上佛，而求願言：願我後生常爲卿妻。我於爾時與汝要言：欲爲我妻者，當隨我意，在所佈施，不逆人心。唯不以父母施耳。其餘施者，皆隨我意。汝答言：可。今以兒施而反亂我善心耶？妃聞太子言，心意開解，便識宿命，聽隨太子佈施，疾得所願。天王帝釋見太子佈施如此，即下試太子，知欲何求？化作婆羅門，亦有十二醜，到太子前而自說言：常聞太子好喜佈施，不逆人意，故來到此，願乞我妃。太子言：諾，大善可得。妃言：今以我與人，誰當供養太子者？太子答言：今不以汝施者，何得成無上平等？太子即牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意，諸天讚歎，天地大動。時婆羅門便將妃去，行至七步，尋將妃還以寄太子：莫復與人。太子言：何爲不取？婆羅門語太子言：我非婆羅門，是天主帝釋，故來相試欲願何等。即復釋身。妃即作禮，從索三願：一、今將我兩兒去者婆羅門，還賣著我本國中。二、令我兩兒不苦飢渴。三、令我及太子早得還國。天主釋言：當如前願。太子言：願令衆生皆得度脫，無復生老病死之苦。帝釋言：大哉所願無上，所願特尊，非我所及。帝釋言畢，忽然不見。是時拘留國婆羅門得兒還家，婦逆罵之：何忍持此兒還。此兒國王種，而無慈心，撾打令生瘡，身體皆膿血。捉持衒嶔賣，更求使者。婿隨婦言，即行賣之。天帝行市言：此兒貴，無能買者。乃引至葉波國。既至葉波國中，大臣人民識是太子兒，大王之孫，舉國悲哀。諸臣即問，所從得此兒來？婆羅門言：我自乞得。人慾奪取，中有長者而諫之曰：斯乃太子佈施之心，以至於此。而今奪之，違太子意。不如白王，王聞知者，自當贖之。諸臣白王，王聞大驚，即呼婆羅門，使將兒入宮。王與夫人及諸宮女遙見兩兒，莫不哽噎。王問：何緣得此兒？婆羅門答言：我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之，兒皆啼泣而不肯就抱。王問婆羅門：賣索幾錢？婆羅門未答。男兒便言：男直銀錢一千，特牛一百頭。女直金錢二千，牸牛二百頭。王言：男兒人之所珍，何故男賤而女貴耶？兒言：後宮綵女與王無親，或出微賤，或但婢使，王意所幸，便得尊貴。王獨有一子而逐之深山，了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語，感激悲哀，號泣交併，言：我大負汝。何故不就我抱，汝恚我乎？畏婆羅門耶？兒言：不敢怨王，亦不畏婆羅門。本是王孫，今爲奴婢。何有奴婢而就國王抱，是故不敢。王聞是語，倍增悲愴，即如其言。更呼兩兒，兒便就抱。王抱兩孫，手摩其頂，問兩兒言：汝父在山，何所飲食？被服何等？兒具答之。王即遣使促迎太子。使以王命告太子，太子答言：王徙我山中一十二年爲期。今猶一年在，年滿當歸。使還白王，王更作手書以與太子：汝是智人，去時當忍，來時亦忍，云何恚我不還？太子得書，頂戴作禮，卻繞七匝，便發視之。山中禽獸聞太子還，跳踉宛轉，自撲號呼，泉水爲空竭，禽獸爲不乳，百鳥皆悲鳴，用失太子故。太子與妃俱還本國。敵國怨家聞太子當還，即遣使者裝被白象，金銀鞍勒，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，送於道中，以還太子。辭謝悔過，言：前乞白象，愚癡故耳，坐我之故，逐徙太子。今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，願垂納受，以除罪咎。太子答言：譬如有人，設百味食，持有所上。其人嘔吐在地，豈復香潔可更食不？今我佈施，譬亦若吐，還終不受。速乘象去，謝汝國王。苦屈使者遠相勞問。於是使者即乘象還，白王如是。因此象故，敵國之怨化爲慈仁。國王及衆臣等皆發無上平等道意。父王乘象，出迎太子。太子便前，頭面作禮，從王而歸。國中人民莫不歡喜，散華燒香以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮而問起居。王以寶藏付與太子，恣意佈施，轉勝於前。佈施不休，自致得佛。佛告阿難：我宿命所行佈施如是。太子須大者，我身是也。時父王者，今現我父閱頭檀是。爾時母者，今現我母摩耶是也。是時妃者，今瞿夷是。時山中道人阿周陀者，今目揵連是。時天主帝釋者，今舍利弗是。時獵師者，今阿難是。時男兒耶利者，今現我子羅雲是。女兒罽延者，今現羅漢末利母是。時乞兩兒婆羅門者，今調達是。時婆羅門婦者，今檀遮那摩是。勤苦如是，無央數劫，常行檀波羅蜜佈施如是。”

▲法施部第五

述曰：此明財法相對，校量優劣。故《智度論》雲：“佛說施中法施第一。何以故？財施有量，法施無量。財施欲界報，法施出三界報。”財施不能斷漏，法施清升彼岸。財施但感人天報，法施通感三乘果。財施愚智俱閒，法施唯局智人。財施唯能施者得福，法施通益能所。財施愚畜能受，法施唯局聰人。財施但益色身，法施能利心神。財施能增貪病，法施能除三毒。故《大集經》雲：“施寶雖多，不如至心誦持一偈。法施最妙，勝過飲食。”

又《未曾有因緣經》雲：“天帝問曰：施食施法有何功德？惟願說之。野幹答曰：佈施飲食，濟一日之命。施珍寶物，濟一世之乏，增益繫縛。說法教化，名爲法施，能令衆生出世間道。”

又《大丈夫論》雲：“財施者，人道中有；法施者，大悲中有。財施者，除衆生身苦；法施者，除衆生心苦。財施，貪愛多者，施與財寶；法施，愚癡多者，施與其法。財施者，爲其作無盡錢；法施者，爲其作無盡智慧。財施者，爲得身樂；法施者，爲得心樂。財施者，爲衆生所愛；法施者，爲世間所敬。財施者，爲愚人所愛；法施者，爲智者所愛。財施者，能與現樂；法施者，能與天道涅槃之樂。如偈曰：

佛智處虛空，大悲爲密雲，施法如世雨，充滿陰界池。四攝爲方便，安樂解脫因，修治八正道，能得涅槃果。”

又《月燈三昧經》雲：“佛言：若有菩薩行於法施，有十種利益。何等爲十？一、棄捨惡事，二、能作善事，三、住善人法，四、淨佛國土，五、趣詣道場，六、舍所愛事，七、降伏煩惱，八、於諸衆生施福德分，九、於諸衆生修習慈心，十、見法得於喜樂。”

又《菩薩地持論》雲：“菩薩知彼邪見求法短者，不授其法，不與經卷。若性貪財賣經卷者，亦不施與法。若得經卷隱藏不現，亦不施與法。若非彼人所知義者，亦不施與法。若是彼所知義，於此經卷已自知義，則便持經隨所樂與。若未知義，自須修學。又知他人所有如是經，示語其處，若更書與。菩薩當自觀心，少有法慳者，當持經與，爲法施故，我寧以法施現世癡瘂，爲除煩惱，猶尚應施，況作將來智慧方便。”

又《優婆塞戒經》雲：“若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教化人具足戒施多聞智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來天上得好上色。何以故？衆生聞法，斷除瞋心；以是因緣，未來世中得成上色。衆生聞法，慈心不殺；以是因緣，未來世中得壽命長。衆生聞法，不盜他財寶；以是因緣，未來世中多饒財寶。衆生聞法，開心樂施；以是因緣，未來世中身得大力。衆生聞法，離諸放逸；以是因緣，未來世中身得安樂。衆生聞法，除瞋癡心；以是因緣，未來世中得無礙辯才。衆生聞法，信心無疑；以是因緣，未來世中信心明瞭。戒施聞慧亦復如是。故知法施殊勝，過於財施。”

問：既知法施勝過財施，今時衆生但學法施，不行財施，未知得不？答：爲不解財施，迷心而施，苟求色聲人天樂報，恐墮三途，不成出世。所以聖人殷勤嘆法，令其悟解三事體空，而行財施，遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度萬行，皆藉智慧，開導成勝。

又《智度論》雲：“前五度等，譬同盲人；第六般若，事同有目。”若不得般若開導，前五便墮惡道，不成出世。若聞法施過於舍財，愚人不解，即便祕財，唯樂讀經。若行此法，不如有人解心舍施一錢，勝過迷心讀經百千萬卷。是以如來設教，意存解行。若唯解無行，解則便虛。若唯行無解，行則便孤。要具解行，方到彼岸。

又《菩薩藏經》雲：“當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故，菩薩摩訶薩恆處長夜，攝諸衆生。何等爲四？所謂佈施、愛語、利行、同事。如是名爲四種攝法。所言施者，具有二種：一者財施，二者法施。是爲佈施。言愛語者，謂於一切諸來求乞，或樂聞法，菩薩悉能愛語慰喻。言利行者，謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者，隨己所有智及功德，爲他演說，攝受建立一切衆生，令其安住若智若法。言法施者，如所聞法廣爲他說。言愛語者，以無染心分別開示。言利行者，謂爲於他授誦經典乃至說法，無有厭倦。言同事者，以不捨離一切智心，安置含生於正法所。”是故菩薩於一切時常行法施。若自無財，隨喜他施。若自有財，供養智人，還得聰報。

又《賢愚經》雲：“時諸比丘鹹皆生疑：賢者阿難》本造何行，獲斯總持，聞佛所說，一言不失？俱往佛所而白佛言：賢者阿難本興何福而得如是無量總持？惟願世尊當見開示。佛告諸比丘：乃往過去阿僧祇劫，有一比丘度一沙彌，恆以嚴敕，教令誦經，日日課限。其經足者，便以歡喜；若其不足，苦切責之。於是沙彌常懷懊惱，讀經雖得，復無食調。若行乞食，疾得食時，讀經便足。乞食若遲，讀則不充；若經不足，當被切責。心懷愁悶，涕哭而行。時有長者見其涕哭，前呼問之：何以懊惱？沙彌答曰：長者當知，我師嚴難，敕我讀經，日日課限。若其足者，即以歡喜；若其不充，苦切見責。我行乞食，若疾得者，讀經即足。若乞遲得，讀便不充；若不得經，便被切責。以是事故，我用愁耳。於時長者即語沙彌：從今已往，常詣我家，當供養食，令汝不憂。食已專心，勤加讀經。於時沙彌聞是語已，得專心意，勤加讀經，課限不減，日日常度。師徒於是俱用歡喜。佛告比丘：爾時師者，定光佛是。沙彌者，今我身是。時大長者供養食者，今阿難是。乃由過去造是行故，今得總持無有忘失。”