△報恩災第五十一（此有二部）▲述意部第一

蓋聞三寶恩重，慈蔭四生；化育十方，等同一子。機無細而不臨，智有來而必撫。遂使優填刻像，鬱爾浮光；斯匿鑄形，超然避席。自茲厥後，靈瑞倍興。嘉聲彌盛，靡草從風。念則罪滅福生，敬則德隆終古。良由如來長我法身，父母養我生身。既修長壽之因，必存蜉蝣之命。恩義深重，特須思報也。

▲引證部第二

如《正法念經》雲：“有四種恩，甚爲難報。何等爲四？一者母，二者父，三者如來，四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福，現在爲人之所讚歎，於未來世能得菩提。”

又《大般若經》（第四百四十三雲：）“若有問言：誰是知恩能報恩者？應正答雲：佛是知恩能報恩者。何以故？一切世間知恩報恩無過佛故。”

又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：若有衆生知返復者，此人可敬。小恩尚不忘，何況大恩。設離此間百千由旬，猶近我不異，我恆嘆譽。若有衆生不知返復者，大恩尚不憶，何況小恩。彼非近我，我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右，此人猶遠。是故比丘當念返復，莫學無返復。”

又《舍利弗問經》雲：“佛言：夫受戒隨其力辦，可以爲施，不限多少。文殊師利白佛言：云何如來說父母恩大，不可不報？又言師僧之恩不可稱量，其誰爲最？佛言：夫在家者，孝事父母，在於膝下，莫以報生長與之等。以生育恩深，故言大也。若從師學，開發知見，次恩大也。夫出家者，舍其父母生死之家，入法門中，受微妙法師之力也。生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大也。追其所生，乃次之耳。”

又《中陰經》：“佛問彌勒：閻浮提兒生墮地乃至三歲，母之懷抱爲飲幾乳？彌勒答曰：飲乳一百八十斛，除母腹中所食四分。東弗於逮兒生墮地，乃至三歲，飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地，乃至三歲，飲乳八百八十斛。北鬱單越兒生墮地，坐著陌頭，行人授指，?束指七日成人，彼土無乳。中陰衆生飲吸於風。”（古人用其小鬥，準今唐鬥，一斗當舊三鬥，故乳似多。）

又《難報經》雲：“左肩持父，右肩持母，經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。”

又《增一阿含經》雲：“孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。”

又《佛說古來世時經》阿那律比丘自說宿命雲：“吾昔在波羅柰國，穀米氵勇貴，人民饑饉。我負擔草，賣以自活。彼有緣覺，名曰和理，來遊其國。我早出城，欲擔負草。爾時緣覺著衣持鉢，入城分衛。至於中道，吾負草還，於城門中，復與相遇，空鉢而出。和理緣覺遙見吾來，即自念言：吾早入城，此人出城。今負草還，想朝未食。吾當隨後，往詣其家，乞以遏飢。我時擔草，自還其舍，下草著地。顧見緣覺追吾之後，如影隨形。我時心念：朝出城時，見此緣覺入城分衛，如空鉢還，想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出，長跪授之。道人愍受。其緣覺曰：今穀米飢貴，人民虛餓，分爲二分，一分著鉢，一分自食，爲應法爾。施主報之：唯然聖人，白衣居家，願徐食之，早晚無在。道人願受，加哀一門。時彼緣覺悉受飲食。吾因是德，七反生天，爲諸天王，七反在世，人中之尊。因此一施爲諸國王長者人民羣臣百官所見奉事，四輩道俗所見供養。自來求吾，吾無所須。”

又《佛昇忉利天爲母說法經》雲：“佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下，三月安居，四衆圍繞。身毛孔中放千光明，普照三千大千世界。摩耶夫人聞已，乳自流出，若審是我所生悉達多者，當令乳汁直至於口。作此語已，兩乳直出，猶白蓮華而便入如來口中。摩耶見喜，踊躍怡悅，如華開榮。一心五體投地，專精正念，結使消伏。佛爲說法，得須陀洹果。佛在天上種種利益，不可具述。爾時世尊夏三月盡，將欲還下閻浮，放五色光，照曜顯赫。時天帝釋知佛當下，即使鬼神作三道寶堦，中央閻浮檀金，左用琉璃，右用瑪瑙，欄楯雕鏤，極爲嚴麗。佛語摩耶：生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久亦當入於涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別，下躡寶堦。梵天王執蓋，及四天王侍立左右。四部大衆，歌唄讚嘆，天作伎樂，充塞虛空，散華燒香，導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大衆集在寶堦，稽首奉迎。佛還祇洹，處師子座。四衆圍繞，歡喜踊躍，不可具說。”

又《觀佛三昧經》雲：“父王白佛，當往忉利天爲母說法。佛言：當如輪王行法，問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定，從金剛際，作金剛華，華華相次。四龍各持七寶臺，持地爲佛作三道寶堦。世尊至已，入宮，白毫相光化作七寶蓋，覆母上，作七寶牀奉令坐。”

又《六度集經》雲：“昔者菩薩爲大理家，積財巨億，常奉三寶，慈向衆生。觀市睹鱉，心悼之焉。問價貴賤，鱉主知菩薩有普慈之德，答曰：百萬。菩薩答曰：大善。將鱉歸家，臨水放之。睹其游去，悲喜誓曰：衆難命全，如爾今也。廣起弘願，諸佛贊善。鱉於後夜來齧其門，怪門有聲，便出見鱉。語菩薩曰：吾受重潤，身得獲全，無以答恩。水居之物，知水盈虛，洪水將至，必爲巨害矣。願速嚴舟，臨時相迎。答曰：大善。明晨詣門，如事啓王。王以菩薩宿有善名，信用其言，遷下處高。時至鱉來曰：洪水至矣，可速下載，尋吾所之，可獲無患。船尋其後，有蛇趣船。菩薩曰：齲鱉雲：大善。又睹漂狐，曰：齲鱉雲：亦善。又睹漂人，搏頰呼天，哀濟吾命。曰：齲鱉曰：慎無取也。凡人心僞，尠有終信。背恩追勢，好爲凶逆。菩薩曰：蟲類爾濟，人類吾賊，豈是仁哉！吾不忍爲也。於是取之。鱉王悔哉，遂之豐土。鱉辭曰：恩畢請退。答曰：吾獲如來無所著至真等正覺者，必當相度。鱉曰：大善。鱉退，蛇狐各去。狐以穴爲居，獲古人伏藏紫磨黃金百斤。喜曰：當以報彼恩矣。馳還白曰：小蟲受潤，獲濟微命。蟲穴居之物，求穴以自安。獲金百斤，斯穴非家非?冢，非劫非盜，吾精誠之致，願以貢賢。菩薩深惟：不取徒損，無益於貧民。可以佈施，衆生獲濟，不亦善乎！尋而取之。漂人睹焉，曰：分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰：爾掘墳劫金，罪應奈何。不半分之，吾必告有司。答曰：貧民困者，吾欲等施。爾欲專之，不亦偏乎！漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯歸命三尊，悔過自責。慈願衆生，早離八難，莫有怨結，如今吾也。蛇狐會曰：柰何斯事？蛇曰：吾將濟之。遂銜良藥，開關入獄，見菩薩狀顏色有損，愴而心悲。謂菩薩言：以藥自隨，吾將齷齚太子，其毒尤甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傅即瘳矣。菩薩默然。蛇如所云，太子命欲將殞，王令曰：有能濟茲，封之相國，吾與參治。菩薩上聞，傅之即瘳。王喜問其所由，本末自陳。王悵然自咎曰：吾闇甚哉！即誅漂人，大赦其國，封爲相國，執手入宮，並坐談論佛法，遂致太平。佛告諸沙門：理家者，是吾身。國王者，彌勒是。鱉者，阿難是。狐者，{秋鳥}鷺子是。蛇者，目連是。漂人者，調達是。菩薩慈惠度無極行佈施如是。”

又《新婆沙論》雲：“昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門，恆監內事。暫出城外，見有羣牛，數盈五百，來入城內。問驅牛者：此是何牛？答言：此牛將去其種。於是黃門即自思忖：我宿惡業，受不男身。今應以財，救此牛難。遂償其價，悉令得脫。善業力故，令此黃門即復男身。深生慶悅，尋還城內，儜立宮門，附使啓王，請入奉現。王令喚入，怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜，厚賜珍財，轉授高官，令知外事。”

頌曰：

盛哉能仁，悲救爲先。乘機赴感，鞠養慈憐。狐金蛇賞，閹人身全。知恩報德，幽冥應焉。▲感應緣（略引四驗）宋吳子英

宋有一國佛免難宋渤海陳裴唐幷州石壁寺僧

宋吳子英者，舒鄉人。善入水，捕得赤鯉魚，愛其色好，持歸不殺，養之池中。數飼以米穀，食之一年，長丈餘，遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言：我來迎汝，上我背，與汝俱昇天。歲來歸，見其妻子，魚復迎之。如此有七十人。故吳中門戶並作神魚子英祠。（右此一驗出《列仙傳》。）

宋有一國與羅剎相近，羅剎數入境，食人無度。王與羅剎約言：自今以後，國中家各專一日，當分送往，勿復枉殺。有奉佛家唯有一子，始年十歲，次當充行。父母哀號，便至心念佛，爰及宗親，助子屬想。便送此兒，辭別舍之。以佛威神力，大鬼不得近。明日見子尚在，歡喜同歸。於茲遂絕，國人嘉慶慕焉。（右此一驗出《幽明錄》。）

宋酒泉郡太守到官，無幾，輒卒死。後有渤海陳裴見使此郡，裴憂愁不樂。就卜者佔其吉凶，卜者曰：遠諸侯，放伯裘，能解此者則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰：但去，自當解之。裴既到官，侍監有王侯，卒有史侯、董侯等。裴心悟曰：此所謂諸侯矣。乃遠之。即臥思放伯裘之義，不知何謂。至夜半後，有物來，上裴被上。裴覺，以被冒取之。其物跳踉，訇訇作聲。外人聞，持火入，欲殺之。魅乃言曰：我實無惡意，但欲試府君耳。聽一相赦，當深報府君恩。府君曰：汝爲何物，而忽干犯太守？魅曰：我本百歲狐也。今變爲魅乎，垂化爲神，而正觸府君威怒，甚遭困厄。聽一放我，我字伯裘。若府君有急難，但呼我字，則自解矣。裴乃喜曰：卜真放伯裘之義。即便放之。小開被，忽然有赤光如震電，從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰：誰？答曰：伯裘。問曰：何爲？答曰：白事。問曰：白何事？答曰：北界有賊，奴發也。裴案發則驗。每事先以語裴，於是境界無毫毛之奸，而鹹曰：聖君出。後經月餘，主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼，慮伯裘來白，遂與諸侯謀殺裴，卻爲傍無人，便使諸侯持杖直入，欲格殺之。裴惶怖，即呼：伯裘來救我。即有物如申一疋絳練，剨然作聲，音侯伏地失魂，乃以次縛取之。考問來意，故皆服首。後月餘日，與裴辭曰：今得爲神矣，當上天去，不得復與府君相見往來。遂去不見也。（右此一驗出《搜神異記》。）

唐幷州石壁寺有一老僧，禪誦爲業，精進練行。貞觀末有鴿巢其房楹上，哺養二雛。法師每有餘食，恆就巢哺之。鴿雛後雖漸長，羽翼未成，乃並學飛，俱墜地而死。僧並收瘞之。炯洚後，僧夜夢二小兒白之曰：兒等爲先有少罪，遂受鴿身。比來聞法師讀《法華經》及《金剛般若經》，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘裏，某村某姓名家，託生爲男。十月之外，當即誕育。僧乃依期往視，見此家一婦人同時誕育二子，因爲作滿月齋。僧呼爲鴿兒，兩兒並應之曰：諾。一應之後，歲餘始言。（此一驗出《冥報拾遺》。）報恩事廣，不可具述。

△背恩災第五十二（此有二部）▲述意部第一（背恩篇第五十二）

蓋聞四生沈溺，必假舟航；六趣昏迷，本憑獎導。是故三寶大慈，俯應蒼民，曲垂提引，令脫苦難。況復違背重恩，豈不永沈苦海。是故婦人鴆毒，夫蒙王賞；樵人害熊，現報臂落。良由違恩業重，現受交報。故《智度論雲：“知恩者生大悲之根本，開善業之初門。人所愛敬，名譽遠聞，死得生天，終成佛道。不知恩者，甚於畜生也。”

▲引證部第二

如《百喻經》雲：“昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，疾惡其夫，每思方策，規欲殘害，種種設計，不得其便。會值其夫騁使鄰國，婦密爲計，造毒藥丸，欲用害夫。詐語夫言：爾今遠使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸，用爲資糧，以送於爾。爾若出國，至他境界，飢困之時，乃可取食。夫用其言，至他界已，未及食之，於夜暗中止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百疋馬，並及寶物，來止樹下。由其逃突，盡皆飢渴。於其樹下見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百羣賊，一時俱死。時樹上人至天明已，見此?賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬，並及財寶，驅向彼國。時彼國王多將人衆，尋跡來逐，會於中路，值於彼王。彼王問言：爾是何人？何處得馬？其人答言：我是某國人，而於道路值此羣賊，共相斫射。五百羣賊今皆一處死在樹下。由是之故，我得馬及以珍寶，來投王國。若不見信，往看賊之瘡痍，殺害處所。是王即遣親信往看，果如其言。王時欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，封以聚落。彼王舊臣，鹹生妒嫉，而白王言：彼是遠人，未可信仗，如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已，而作是言：誰有勇健，能共我試，請於平原校其技能。舊人愕然，無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子，截道殺人，斷絕王路。時彼舊臣詳共議之：彼遠人者，自謂勇健，無能敵者。今復若能殺彼師子，爲國除害，真爲奇特。作是議已，便白於王。王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人既受敕已，堅強其意，向師子所。師子見之，奮嗷鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。師子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，落師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜踊躍，來白於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服，鹹皆讚歎。”

又《諸經要集》雲：“有人入林伐木，迷惑失道。時值大雨，日暮飢寒，惡蟲毒獸，欲侵害之。是人入石窟中，有一大熊，見之怖出。熊語之言：汝勿恐怖，此舍溫暖，可於中宿。時連雨七日，常以甘果美水供給此人。七日雨止，熊將此人，示其道徑。熊語人言：我是罪身，多人怨家。若有問者，莫言見我。人答言：爾。此人前行，見諸獵者。問：汝從何來？見有衆獸不？答言：見一大熊，於我有恩，不得示汝。獵者言：汝是人黨，以人類相觀，何以惜熊。今一失道，何時復來。汝示我者，我與汝多分。此人心變，即將獵者示熊處所。獵者殺熊，即以多分與之。此人展手取肉，二肘俱墮。獵者言：汝有何罪？答曰：是熊看我，如父視子。我今背恩，將是罪報。獵者恐怖，不敢食肉，持施衆僧。上座是羅漢，語諸下座：此是菩薩，未來出世，當得作佛，莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事，敕下國內，背恩之人，無令住此。”（《新婆沙論》雲：“時上座觀肉，是菩薩肉，共取香薪焚燒其肉，收其餘骨起d127?堵波，禮拜供養，如事佛塔。”）

又《九色鹿經》雲：“昔者菩薩身爲九色鹿，具九種色，角白如雪。常在恆水邊飲食水草，常與一鳥爲知識。時水中有一溺人，隨流來下，或出或沒，仰頭呼天：山神樹神，諸天龍神，何不愍我！鹿聞下水救之，語言：汝可騎我背，捉我角，負出上岸。溺人下地，繞鹿三匝，向鹿叩頭。乞爲大天作奴，給其使令，才取水草。鹿言：不用，且各自去。欲報恩者，莫道我在此。人貪我皮角，必來殺我。時國王夫人夜夢見九色鹿，即詐病不起。王問：何以？答曰：我昨夜夢見非常之鹿，其毛九種色，其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥，其角作拂柄。王當爲我得之。王若不得，我將死矣。王募國中，若有能得，當分國而治，賜其金鉢，盛滿銀粟，賜其銀鉢，盛滿金粟。溺人聞之，欲取富貴，念言：鹿是畜生，死活何在。往至王所，言知鹿處。王大歡喜言：汝若能得其皮角來者，報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言：大王，此鹿雖是畜生，大有威神。王宜多出人兵，乃可得耳。王即大出人衆，徑到恆水邊。烏在樹頭，見人兵來，即呼鹿言：知識且起，王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳，鹿方驚覺。四向顧望，無復走地，便往趣王車邊。傍臣欲射，王曰：莫射，此鹿非常，將是天神。鹿言：大王且莫射我，我前活王國中一人。鹿復長跪問王言：誰道我在此？王便指示車邊癩麪人是也。鹿即仰頭視此人面，眼中淚出，不能自勝。此人前溺在水中，我不惜身命，自投水中，負此人出，約不相道。人無反覆，不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩，奈何反欲殺之。即下敕國中：若有驅逐此鹿者，當誅五族。衆鹿數千皆來依附，飲食水草，不侵禾稼。風雨時節，五穀豐熟，人無疾病，其世太平。時九色鹿，我身是也。烏者，阿難是也。國王者，今父王悅頭檀是也。時王夫人者，今孫陀利是也。時溺人者，調達是也。我雖有善心向之，故欲害我難有意至。”

又《雀王經》雲：“昔者菩薩身爲雀王，慈心濟衆，猶護身瘡。有虎食獸，骨掛其齒，困飢將終。雀王入口啄骨，日日若茲。雀口生瘡，身爲瘦疵，骨出虎活，雀飛登樹。說佛經曰：殺爲兇虐，其惡莫大。虎聞雀誡敕聲，勃然恚曰：爾始離吾口，而敢多言。雀睹其不可化，退速飛去。佛言：雀王者是吾身，虎者是調達身。”

又《雜寶藏經》雲：“時提婆達心常懷惡，欲害世尊。乃僱五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，變成諸華。五百婆羅門見是神變，皆大怖畏。即投弓箭，禮佛懺悔。佛爲說法，皆得須陀洹道。復白佛言：願聽我等出家學道。佛言：善來比丘。鬚髮自落，法服著體。重爲說法，得阿羅漢道。諸比丘白佛言：世尊神力，甚爲希有。提婆達多常欲害佛，然佛恆生大慈。佛言：非但今日如是，於過去時，波羅柰國有一商主，名不識恩。共五百賈客入海才寶，得寶還返，到淵洄處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。衆商人等極大驚怖，皆共唱言：天神地神，日月諸神，誰能慈救濟我也？有一大龜，背廣一里，心生悲愍，來向船所。負載衆人，即得渡海。時龜小睡，不知恩者欲以大石打龜頭殺。諸商人言：我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。不識恩曰：我儕飢急，誰能念恩。輒便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大羣象，蹹殺衆人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是也。五百商人者，五百婆羅門出家得道是也。我於往昔濟彼厄難，今復拔其生死之患也。”

又《佛說栴檀樹經》雲：“佛告阿難：諦聽執受。時維耶梨國有五百人入海才寶，置船步還，經歷深山。日暮止宿，豫嚴早發。四百九十九人皆引去，一人臥熟失伴。仍遇天雨雪，失去徑路，窮厄山中，啼哭呼天。有大栴檀香樹，樹神謂窮人言：可止留此，自相給衣食，到春可去。窮人便留。至於三月，啓樹神言：受恩得全身命，未有微報。顧有二親，今在本土，實思得還，願乞發遣。樹神言：善。便自從意，以金一鉼賜之。去此不遠，當得還邑。窮人臨去，問樹神言：此樹香潔，世所希有。今當委還，願知其名。神言：不須問也。窮人復言：依陰此樹，積歷三月，若到本國，當宣樹恩。神便報言：樹名栴檀，根莖枝葉，治人百病，其香遠聞。世之奇異，人所貪求，不須道也。窮人還至國中，親族歡喜。後無幾間，國王病頭痛，禱祀天地山水諸神，病不消差。名醫省視，唯得栴檀香，以護病得愈。王即募求，民間無有。便宣令國中：得栴檀香者，拜爲封侯，妻以王女。時窮人聞賞祿重，便詣王所，白言：我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人，往伐取香樹。至到樹所，使者見樹洪直，枝條茂盛，華果煌煌。以希見故，心不忍伐。不伐者，則違王命。躊躕徘徊，不知云何。樹神空中言曰：便伐，但置其根。伐已，以人血塗之，肝腸覆其上，樹自當生，還復如故。使者聞神言如此，便令人伐之。窮人住在樹邊，樹枝跢地，摽殺窮人。使者便與左右議言：曏者樹神言當得人血肝腸，以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死，便以當之。則屠割之，取其肝血，如神所敕。樹即更生，如本無異。車載伐樹，以還國中。醫即進藥，王病得愈，舉國歡喜。王命國中人民其有病者，皆出香給，病皆得愈。舉國欣欣，遂致太平。阿難退坐稽首質言：是窮人何無反覆，違樹神重誓。佛報曰：乃往昔維衛佛時有父子三人，其父奉行齋戒，未曾懈擔大兒常於中庭空中，燒香供養十方諸佛。小弟愚癡，不知三尊，輒以衣覆香上。兄謂弟言：此事大重，何以犯之。弟起惡言，誓言斷兄兩足。兄復起念，當拍殺弟。父言：汝二子諍，使我頭痛。大兒報言：願破我身爲藥，令父平損。口妄言故，世世受罪。弟興惡意，欲斷兄足，後果將人，往斷樹身。兄欲拍殺弟，今作樹神，果因樹爲體，拍殺弟身。時國王頭痛者，其父也。奉齋精進，故得尊貴。時言使我頭痛者，後果頭痛。各受其殃。佛言：罪福報應，如影隨形。”

頌曰：

大悲愍濟，德重乾坤。恩深父母，義越君臣。忠孝盡命，猶難報恩。如違厥理，交喪其身。