△宿命災第十八（此有四部）▲述意部第一

夫業行參差，宿緣之途非一；壽命修短，明昧之理無恆。良由業因善惡，致使報有冥爽。或有憶識多劫，或有緣念累代，或有但記一生，或有唯知現在。所以凡聖殊隔，宿命延促。雖復託神感聖，習氣尚存；除惑見理，戲心猶在。自非位登十地，行滿三祇，豈能永斷習因，感茲勝報也。

▲引證部第二

第一、天趣中。依《婆沙論》雲：“亦有生處得智知他心等。然微細故，不別說之。”如上天報中，已具說之，亦同下傍生鬼趣中述。故《婆沙論》雲：“所以者何？非由器故，有勝睹相聞語智等所覆損故，有他心通及願智等所映蔽故。”評曰：應作是說：於四趣中生處得智各知五趣，於理無違。

第二問：人趣亦有本性念生智類，應能知他心等，何故不說？答：應說而不說者，當知此義有餘。複次，少故不說。謂人趣中得此智者極少有故，而不說之。如《婆沙論》說：“此皆從不惱害業，能生此智。若有衆生能護身口不惱他者，在母胎時，其必寬容，不爲冷熱二觸、母腹不淨、惡血所困。至出胎時，又復不爲產門逼迫，令心錯亂。以是因緣，覺了惺悟，念知前事。今不知者，良由違前法故，忘失錯亂，故不能知也。”問曰：各知幾趣耶？答曰：還如《婆沙論》說：“天知五趣，人知四趣，（除天。）鬼知三趣，畜生知二趣，地獄唯知地獄之事。”由勝故上得知下，下由劣故不知上。問曰：若由劣故不知上者，何故經說善住龍王、伊羅鉢龍王等能知帝釋勝人心之所念耶？答曰：如《婆沙論》說：“此等皆是比知，非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰時，善住龍王背上諸骨自然出聲。彼即念言：我今背骨出大音聲，定知諸天必欲與彼修羅共鬥，定當須我。作是念已，即便向彼帝釋邊去。又如帝釋欲遊戲時，伊羅鉢龍王背上自然有其香手現。彼則念言：我今背上香手現，定知帝釋欲戲園林，必當須我。作是念已，即自化身作象三十二頭，通其舊首，合有三十三頭。於彼一一頭上各出六牙，一一牙上各出七大寶池，一一池中各出七莖蓮華，一一蓮華各出七葉，一一葉上出七寶臺，一一臺中起七寶帳，一一帳內有七天女，一一天女有七侍者，一一侍者有七妓女，一一妓女皆作天樂。作是化已，屈伸臂頃，往詣帝釋殿前而祝帝釋見已，即與眷屬昇其常頭之上，自餘三十三天輔臣各將眷屬，昇餘三十二頭之上。昇已，即便舉身凌空，迅疾往詣遊戲之處。”以此驗知，亦是比知，非是正知也。以此引事證知，上得知下，下不知上也。然此理未盡，如下狼知女心，殺兒而去，此即下亦知上，何言下不知上耶？且處從多而說，上得知下，下不得知上。若細尋求，上下通知，不可具引。又《新婆沙論》雲：“如王舍城內有一屠兒，名曰伽吒，是未生怨王少小知友。曾白太子：汝登王位，與我何願？太子語言：當恣汝請。後未生怨害父自立，伽吒於是從王乞願。王便告曰：隨汝意求。伽吒白言：願王許我王舍城中獨行屠殺。王遂告曰：汝今云何求此惡願，豈不怖畏當來苦耶？屠兒白王：諸善惡業皆無有果，何所怖畏。王遂告曰：汝云何知？伽吒白王：我憶過去六生，於此王舍城中常行屠殺。最後生在三十三天中，多受快樂。從彼天歿來生此間，少小與王得爲知友。故知善惡，其果定無。王聞生疑，便往白佛。佛告王曰：此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺，發邪願言：使我常於王舍城內獨行屠殺。後得生天，由勝業因，果遂其願。彼先勝業與果今盡，卻後七日定當命終，生號叫地獄，次第受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者，此極能憶五百生事。謂有芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣，念彼所受飢渴苦時，遍身流汗，深心怖惱，息諸事業，精進熾然。後經多時，得預流果。復有芻自憶過去五百生中墮地獄趣，念彼所受地獄苦時，諸毛孔中，遍皆血流。身及衣服，非常臭穢，每日詣水澡浴浣衣。衆人謂之計水爲淨。”又《薩婆多論》：“問曰：願智、宿命智，有何差別？答：宿命智知過去，願智知三世。宿命智知有漏，願智二俱兼知。宿命智知自身過去，願智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知，願智一念超知百劫。古時畜生所以能語，今時畜生所以不能語，謂劫初時先有人天，未有三惡，盡從人天中來。以宿習近故，是以能語。今時畜生多從三惡道中來，是以不語。”又《婆沙論》說：“謂於生處自性能知過去宿命及知他心。於其生處不假修因，自性而知。此智遍通五趣，然有強弱。三途及天，此四趣中作用則強。若在人趣，用則微弱。何故如是？爲人趣中有瞻相言智及有修禪發智，乃至他心法等智，爲此等智之所覆隱，是故雖有作用，微隱不現。”如《新婆沙論》雲：“若論有情見險隘處，修令寬博，使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中，無迫窄苦，故得此智。或有餘說：若諸有情施他種種大妙飲食，由彼業力能引此智。若諸有情不造惱害他業，恆作饒益他事，由斯業故，在母腹中不爲風熱痰陰病等之所逼切，後出胎時，無迫窄苦，是故能憶諸宿住事。故有是說：若諸有情住在母胎及出胎時，不受衆病迫窄苦者，皆應能憶過去生事。但由母病及迫窄苦，皆悉忘之。”

第三、鬼趣中亦有生處得智知他心等。云何知然？昔有女人爲鬼所魅，羸瘦將死。咒師問鬼：汝今何爲惱此女人？鬼便報言：此女過去五百生中嘗害我命，我亦過去五百生中嘗害彼命。怨怨相報，於今未息。彼若能捨，我亦舍之。咒師因報彼女人曰：汝若惜命，當舍怨心。女人報言：我已舍矣。鬼觀女意，都不捨怨，恐命不全，妄言已舍，遂斷其命，舍之而去。”

第四、畜生趣中，云何知有宿命智？答：如《婆沙論》中：“昔有一女，置兒在地，緣行他處。時有一狼，將其兒去。其母見已，趁而語言：汝狼何以將我兒去？狼即報言：汝是我怨，曾於五百生中嘗食我兒，我今還欲於五百生殺害汝子。此乃怨讎相報，理當法爾，何以生瞋！作是報已，復更語言：若汝能捨怨害者，我即放汝之子。兒母報曰：我舍怨心。時狼即便起坐思惟，觀彼女人之心，仍知不捨，還復語言：汝雖口言，心猶不捨。作是語已，即便斷其兒命而去。”此乃自識宿命，亦知於彼女人之心，此爲良驗。自餘鬼及天趣並識宿命及知他心。前後諸篇經論具說，不煩重述。然此二智非是種智，論他心宿命二種智，唯據靜慮禪定發得。此乃報得，行在散心，故知非也。

第五、地獄趣中，云何得有自性宿命智生？答：如《涅槃經》中：“五百婆羅門爲彼仙育國王殺已，至於地獄，發三善念，憶本所作。”即其驗也。又如論說：“地獄衆生亦能念知獄卒等心。”亦是其驗也。

▲宿習部第三

如《佛說師子月佛本生經》雲：“佛在王舍城迦蘭陀竹園，與大比丘衆千二百五十比丘、百菩薩俱。爾時衆中有一菩薩比丘，名婆須蜜多，遊行竹園間，緣樹上下，聲如獼猴。或旋三鈴，作那羅戲。時諸長者及行路人，競集看之。衆人集時，身到空中，跳上樹端，作獼猴聲。耆闍崛山八萬四千金色獼猴，集菩薩所，菩薩復作種種變現，令其歡喜。時諸大衆各作是言：沙門釋子猶如兒戲，幻惑衆人。所行惡事，無人信用，乃與鳥獸而作非法。如是惡聲，遍王舍城。有一梵志上啓大王。頻婆娑羅王聞此語，嫌諸釋子，即敕長者迦蘭陀曰：此諸釋子多聚獼猴在卿園中，爲作何等？如來知不？長者啓王：婆須密多作變化事，令諸獼猴一時歡喜，諸天雨華，持用供養。爲作何等，臣所不知。爾時大王前後導從，往詣佛所。遙見世尊，身放光明，如紫金山。普令大衆同於金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見大王來，作種種變中，有采華奉上大王者。大王見已，與諸大衆俱至佛所，爲佛作禮，右繞三匝，卻坐一面，白佛言：此諸獼猴宿有何福，身作金色？復有何罪，生畜生中？尊者蜜多復宿殖何福，生長者家，出家學道？復有何罪，雖生人中，諸根具足，不持戒行，與諸獼猴共爲伴侶，歌語之聲，悉如獼猴，使外道笑？惟願世尊爲我分別，令我開解。佛告大王：諦聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。乃往過去無量億劫之前，有佛出世，名曰然燈。彼佛滅後，有諸比丘，於山澤中，修行佛法，堅持禁戒，如人護眼，因是即得阿羅漢。時空澤中，有一獼猴，至羅漢所，見於羅漢坐禪入定，即取羅漢坐具，披作袈娑，如沙門法，偏袒右肩，手擎香釒盧，繞比丘行。時彼比丘從定覺已，見此獼猴，有好善心，即爲彈指告獼猴言：法子，汝今應發無上道心。獼猴聞說，歡喜踊躍，五體投地，敬禮比丘。起復採華，散比丘上。爾時比丘即爲獼猴說三歸依。爾時獼猴即起合掌白言：大德，我今欲歸依佛法僧。比丘爲受三歸已，次當懺悔，具說罪業。我得羅漢，能除衆生無量重罪。如是殷勤，三爲懺已，告獼猴言：法子，汝今清淨，是名菩薩。汝今盡形壽受五戒已，求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已，發願已竟，踊躍歡喜，走上高山，懸樹墜死。由受五戒破畜生業，即生兜率天上，值一生補處菩薩，爲說無上道心，即持天華下空澤中，供養羅漢。羅漢見已，即便微笑，告言：天王，善惡之報，如影隨形，終不相舍。而說偈言：

業能莊嚴身，處處隨取趣，不失法如券，業如負財人。汝今生天上，由於五戒業，前身落獼猴，從於犯戒生。持戒生天梯，破戒爲鑊湯。我見持戒人，光明莊嚴身，七寶妙臺閣，諸天爲給使，衆寶爲牀帳，摩尼華瓔珞。值遇未來佛，娛樂說勝法。我見破戒人，墮在泥犁中，鐵犁耕其舌，臥在鐵牀上，融銅四面流，燒煮壞其身。或處於刀山，劍林及沸屎，灰河寒冰獄，鐵丸飲融銅。如是等苦事，常爲身瓔珞。若欲脫衆難，不墮三惡道，遊處天上路，超越得涅槃，〓當勤持淨戒，佈施修淨命。

時阿羅漢說此偈已，默然無聲。獼猴天子白言：大德我前身時作何罪業，生獼猴中？復有何福，值遇大德，得免畜生，生於天上？羅漢答言：乃往過去此閻浮提有佛出世，名曰寶慧如來。至涅槃後，於像法中，有一比丘，名蓮華藏，多與國王長者居士而爲親友。邪命諂曲，不持戒行，身壞命終，落阿鼻獄，如蓮華敷滿十八隔，具受諸苦。壽命一劫，劫盡更生。如是經歷諸大地獄，滿八萬四千劫。從地獄出，墮餓鬼中，吞飲融銅，經八萬四千歲。從餓鬼出，復墮牛豬狗猴中，各五百身。緣前供養持戒比丘，結誓要重，今復遇我，得生天上。持戒比丘，即我身是。放逸比丘，即汝身是。獼猴天子聞此語已，心驚毛豎，懺悔前罪，即還天上。佛告大王：彼獼猴者，雖是畜生，一見羅漢受持三歸及以五戒，緣前功德，超越千劫，極重惡業，得生天上，值遇一生補處菩薩。從是已後，值佛無數，淨修梵行，具六波羅蜜，住不退地，於最後身，次彌勒後，當成阿耨菩提，佛號師子月如來。佛告大王：欲知彼國師子月佛者，今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此言，即起合掌，遍體流汗，悲泣雨淚，悔過自責，向婆須蜜多頭面著地，接足爲禮，懺悔前罪。佛告大王：欲知此等八萬四千金色獼猴者，乃是過去拘樓秦佛時，波羅柰國、拘睒彌國二國之中，共有八萬四千比丘尼，行諸非法，犯諸重禁，狂愚無智，如癡獼猴。見好比丘，視之如賊。時有羅漢比丘尼，名善安隱，具爲說法，復懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心，即起慈悲，身升虛空，作十八變。時諸惡人見變化已，各脫金環散阿羅漢尼上：願我生生，身作金色。前所作惡，今悉懺悔。時諸惡人身壞命終，墮阿鼻地獄，次第經歷至九十二劫，恆處地獄。從地獄出，五百身中恆爲餓鬼。從餓鬼出，一千身中常爲獼猴，身作金色。大王當知，爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者，今者會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者，今大王是。此諸獼猴因宿習故，持華持香供養大王。爾時汙彼比丘尼者，今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王：身口意業不可不慎。爾時王聞佛說，對佛懺悔，慚愧自責，豁然意解，成阿那含。王所將八千人，求佛出家，併成羅漢。餘一萬六千人，皆發菩提心。八萬諸天亦俱發心。八萬四千金色獼猴，聞昔因緣，慚愧自責，繞佛千匝，向佛懺悔，各發無上菩提心。隨壽長短，命終之後，當生兜率天上，值遇彌勒，得不退轉。更過百萬億那由他阿僧祇恆河沙劫，當得成佛。八萬四千次第出世，同共一劫，劫名大光，同名普金光明如來。”

又《處處經》雲：“佛言：有憍梵鉢提已得阿羅漢道，反作牛齝。弟子問佛：何以故？佛言：是比丘前世宿命時，七百三十世作牛。今世得道，餘習未盡，故作齝食。”若依《智度論》：“問：何以作牛？答：由過去世經他谷田，取五六粒粟，口嘗吐地。以損他粟，故作此牛。由作牛多身，故牛腳齝食也。”

▲五通部第四

如《菩薩處胎經》雲：“爾時有妙勝菩薩白佛言：世尊，五通菩薩修習何法得神通道？佛告妙勝：此欲界中善男子善女人，不須眼通，生便徹見一閻浮內衆生之類粗細好醜，城郭樹木。或有人眼能觀二三四天下，不須眼通，生便觀見。或有人不須眼通，耳通清徹，聞一天下男聲女聲，一切音聲即能別知。一不修耳通，一一曉了。或有人不習不學，自識宿命，吾從某處來生此間。父母、種族、名姓，盡能別知。或有人不修習神通，知他人心，行善惡趣向生處。有緣衆生，無緣衆生，並悉能知。或有人身能飛行周旋往來，不修身通，身便能飛，無所觸礙，履空如地，履地如空。佛告：善男子善女人修眼聖通，除色斷垢，三空定門，便能得見一千天下、二千天下、三千大千天下。或有聞一天下、千天下、二千天下、三千大千天下一切諸聲，善惡六道，悉能曉了。或有人除去識垢，內外無瑕，得意聖通，自識宿命，一生二生乃至無數阿僧祇劫，所從來處，父母、眷屬、國土清淨，悉能識知。或有人修十神通，解知法性，強記不忘；便能得知他人心念，一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處，父母、眷屬、國土清淨、名姓、種族，皆悉知之。或有人思惟法觀，以心持身，以身持心，睡眠覺悟，意想如空；便能舉身一天下、二天下乃至三千大千剎土，入地如空，山河石壁，無所罣礙。或有人臨當成佛，以智慧璃除衆生垢，坐樹王下，不起於座，故得成佛，六通清徹。爾時世尊而說偈言：

凡夫所得通，猶如諸飛鳥，有近亦有遠，不離生死道。佛通無礙法，真實無垢穢，念則到十方，往返不疲倦。以慈念衆生，得通無罣礙。仙人無通慧，轉退不成就。我通堅固法，要入涅槃門。”

“爾時座中有菩薩，名曰普光，前白佛言：未審六通識法，是一？是若干？若識是一法，如來金色神足道場遊諸佛剎，爲識致身，爲身致識？若身致識，則無六通。若識致身，此名一法，無身無識。惟願世尊報我此義。佛告普光菩薩：汝所問義，爲第一義問？爲世俗義問？若世俗義問，識法若干無有定相。若第一義問，則無身無識。何以故？分別識法，自性空寂，無來無去，亦無染著。汝問金色，此有爲法，五陰成就，非自然法，非第一義。我今爲汝說識想法。菩薩六通身識共俱，非識先身後，非身先識後。何以故？法相自然，識不離身，身不離識。猶如二牛，共其一軛，若黑牛前，白牛後，則種不成就。若白牛前，黑牛後，種亦不成。非黑牛前白牛後，非白牛前黑牛後，則種成就。神足道果，亦復如是。身識共俱，無有前後中間。如來色身有前、有後、有中間。此世俗法，非第一義。於空寂法，無有若干。”

頌曰：

善惡宿熏習，感報各殊方。曾爲鬼害怨，或作狼讎殃。屠兒憶殺業，須蜜戲獼鄉。宿祐除患者，在處遊天堂。觸類興清遘，目擊洞兼忘。凡聖欽嘉會，賢愚慶流芳。四生行善業，六趣感神光。〓苦樂雖殊別，同知命短長。

▲感應緣（略引九驗）晉羊太傅晉郎琊王練晉河內向靖

宋釋曇諦魏釋乘師隋崔彥武唐釋道綽

唐劉善經唐釋玄高

晉羊太傅祜，字叔子，泰山人也。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：汝本無此，於何取耶？祜曰：昔於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覓。祜曰：此非先宅，兒不知處。後因出門遊，望逕而東行，乳母隨之，至李氏家，乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？祜持環走，李氏遂問之。乳母既說祜言，李氏悲喜，遂欲求祜還爲其兒。裏中解喻，然後得止。祜年長，常患頭風，醫欲攻治，祜曰：吾生三日時，頭首北戶，覺風吹頂，意其患之，但不能語耳。病源既久，不可治也。祜後爲荊州都督，鎮襄陽，經給武當寺，殊餘精舍。或問其故，祜默然，後因懺悔，敘說因果，乃曰：前身承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟。所以使供養之情，偏殷勤重也。

晉王練，字玄明，郎琊人也，宋侍中。父珉，字季琰，晉中書令。相識有一梵沙門，每瞻珉風采，甚敬悅之。輒語同學雲：若我後生得爲此人作子，於近願亦足矣。珉聞而戲之曰：法師才行，正可爲弟子子耳。頃之，沙門病亡，亡後歲餘而練生焉。始生能言，便解外國語。及絕國之奇珍銀器珠貝，生所不見，未聞其名，即而名之，識其產出。又自然親愛諸梵，過於漢人。鹹謂沙門審其先身，故珉字之曰阿練。遂爲大名云云。

晉向靖，字奉仁，河內人也。在吳興郡，喪數歲女。女始病時，弄小刀子，母奪取不與，傷母手。喪後一年，母又產一女，女年四歲，謂母曰：前時刀子何在？母曰：無也。女曰：昔爭刀子故傷母手，云何無耶？母甚驚怪，具以告靖。靖曰：先刀子猶在不？母曰：痛念前女，故不錄之。靖曰：可更覓數個刀子，合置一處，令女自擇。女見大喜，即取先者，曰：此是兒許。父母大小乃知前女審其先身。（右三驗出《冥祥記》。）

宋崑山有釋曇諦，姓康，其先康居人。漢靈時移附中國。獻帝末亂，移止吳興。諦父彫，嘗爲冀州別駕。母黃氏晝寢，夢見一僧呼黃氏爲母，寄一麈尾並鐵鏤書鎮二枚。眠寤，見兩物具存，因而懷孕生諦。諦年五歲，母以麈尾等示之，諦曰：秦王所餉。母曰：汝置何處？答曰：不憶。至年十歲出家，學不從師，悟自天發。後隨父之樊鄧，遇見關中僧?道人，忽喚?名。?曰：童子何以呼宿老名？諦曰：曏者忽言阿尚是諦沙彌，爲衆僧採菜，被野豬所傷，不覺失聲耳。?經爲弘覺法師弟子，爲僧採菜，被野豬所傷。?初不憶此，乃詣諦父。諦父具說本末，並示書鎮麈尾等。?乃悟而泣曰：即先師弘覺法師也。師經爲姚萇講《法華》，貧道爲都講，姚萇餉師二物，今遂在此。追計弘覺捨命，正是寄物之日。復憶採菜之事，彌深悲仰。諦後遊覽經籍，遇目斯記。晚入吳虎丘寺，講《禮記》《周易》《春秋》各七遍，《法華》《大品》《維摩各十五遍。又善文翰，集有六卷，亦行於世。性愛林泉，後還吳興，入故章崑山，閒居澗飲二十餘載。以宋元嘉末卒於山舍，春秋六十餘。（右一驗出《樑高僧傳》。）

元魏之時，有北代乘禪師，常受持《法華》，精勤不懈。命終中陰託河東薛氏，爲第五子。生而能言，自陳宿業，不願處俗。其父任北泗州刺史，其第五郎隨任，便往中山，至七帝寺，尋得前世本時弟子，語曰：汝頗憶從我度水往狼山不？乘禪師者，即我身是。吾房中靈機可速除卻。弟子聞驗，抱師悲慟，哀傷人衆，道俗奇怪，將爲大徵。父母戀惜，恐其出家，便與納室。爾後便忘宿命之事，而常興厭離，恆樂靜居。（右一驗出《唐高僧傳》。）

隋開皇中，魏州刺史博望崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：吾昔嘗在此邑中爲人婦，今知家處。因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先昇其堂，視東壁上去地六七尺有高隆處。客謂主人曰：吾昔所讀《法華經》，並金釵五隻，藏此壁中，高處是也。其經第七卷尾後紙火燒失文字，吾今每誦此經至第七卷尾，恆忘失不能記得。因令左右鑿壁，果得經函。開第七卷尾及金釵，並如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常誦此經。釵亦是其處。彥武曰：庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。試令人探樹中，果得發，於是主人悲喜。彥武留衣物厚給主人而去。崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵說亦大同。但言齊州刺史，不得姓名。未如崔具，故依崔錄。（右一驗出《冥報記》。）

唐幷州玄中寺釋道綽，姓衛，幷州文水人也。清約雅素，慧悟天開。承昔鸞師，專崇習業。以貞觀二年四月八日，綽知命將盡，通告事相。聞而赴者，滿於山寺。鹹見鸞師在七寶船上，告綽雲：汝淨土當成，但餘報未荊並見化佛住空，天華下散。士女等衆，以裾襟承得，薄滑可愛。又以蓮華乾地而插者，經七日乃萎。及餘善相，不可殫記。至年七十，忽然齔齒新生如本，全無歷異，報力增強。自非行感倫通，詎能會斯嘉應也。（右一驗出《唐高僧傳》）

唐汾州隰城人劉善經，少小孤，母所撫育。其母平生恆習讀內典，精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮，哭聲不輳至明年，善經怳忽之間，見其母曰：我爲生時修福，得受男身。今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相見，可即至彼也。言終不見。善經如言而往，不移時而至彼。於是日宋家生男。善經因奉衣物，具言由委。此男見在，善經恆以母禮事之。隰州沙門善撫與善經知舊，見善經及鄉人所說，爲餘令言之。

相州滏陽縣智力寺僧玄高，俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家爲兒，馬家兒至貞觀末死。臨死之際，顧謂母曰：兒於趙宗家有宿因緣，死後當與宗爲孫。宗即與其同村也。其母弗信，乃以墨點兒左肋，作一大黑子。趙家妻又夢此兒來雲：當與娘爲息。因而有娠。夢中所見，宛然馬家之子。產訖，驗其黑子，還在舊處。及兒年三歲，無人導引，乃自向馬家，雲：此是兒舊舍也。於今現存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等說之。（右二驗出《冥報拾遺》。）