○六道災第四（此有六部）△第一諸天部（此別四部）▲述意部第一
夫論天報，識復豐華。服玩光新，身形輕妙。而自在天上更是魔王，無想定中翻爲外道。四空之頂，邪執不輕，六慾之間，迷惑殊重。不能受持《般若》，供養《涅槃》。憍慢轉增，我人逾盛。所以頭華萎髻，腋汗流衿，寶殿歇光，羅衣聚膩。憑斯淨心，悉皆懺蕩。普爲四王、忉利、兜率、炎摩、化樂、他化、梵王、梵輔、光音、遍淨、廣果、那含、不煩、不熱、善見、善現、空處、識處、不用處、非非想處，乃至橫窮他界，豎極上天；或復端坐華臺，動逾劫數；凝神玉殿，一視千年。願令自然之服，不離身形；善法之堂，永蒙遊觀。絕生離之病，無戰陣之勞。長謝五衰，恆豐七寶。色像端嚴，容儀煒燁，永離苦因，清昇樂果也。
▲會名部第二
問曰：云何名六趣？依《毗曇論》雲：“趣者名到，亦名爲道。”謂彼善惡業因道，能運到其生趣處，故名爲趣。亦可依所造之業，趣彼生處，故名爲趣。又趣者歸向之義。謂可造業能歸向於天乃至地獄也。
問曰：唯有此六趣定，更有餘道耶？答曰：且據一家不增減說。若依《樓炭經中，亦說九道衆生共居。一、菩薩道，二、緣覺道，三、聲聞道。帖前六道，以凡聖同居，爲欲相仿也。天者如《婆沙》釋名：“光明照曜，故名爲天。”又天者，顛也。顛謂上顛。萬物之中，唯天在上，故名顛也。又天者，顯也。顯謂高顯。萬物之中，唯天獨高，在上顯覆，故名顯也。
問曰：何故彼趣名天？答曰：於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最高，故名天趣。有說先造作增上身語意妙行，往彼生彼，令彼相續，故名天趣。有說光明增故名天，以彼自然光恆照晝夜故。聲論者說：能照故名天，以現勝果照了先時所修因故。複次戲樂故名天，以恆遊戲受勝樂故。
問曰：諸天形相云何？答曰：其形上立。問曰：語言云何？答曰：皆作聖語。
又《立世阿毗曇論》雲：“天名提婆。謂行善因於此道生，故名提婆。”今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉，亦無大小便利不淨。身放光明，無別晝夜。報得五通，形無障礙。故《正法念經》雲：“譬如一室然五百燈，光明不相逼迫。諸天手中置五百天，亦復如是，不窄不妨。”
又彼經雲：“彼夜摩天或有一百或有一千，共聚在一蓮華須同坐，不妨不隘不窄，以善業故，自業力故。”
又《智度論》雲：“第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法，不相妨礙。”又《正法念經》雲：“爾時夜摩天王爲諸天說偈雲：
若人心念佛，是名善命人。不離唸佛故，是爲命中命。若人心念法，是名善命人。不離念法故，是爲命中命。若人心念僧，是名善命人。不離念僧故，是爲命中命。”
又：“夜摩天中有三大士，常爲放逸諸天而演說法。何等爲三？一者夜摩天王牟修樓陀菩薩，二者善時鵝王菩薩，三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士常爲利他而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提、無上菩提。”
▲受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦。光明色界無色界苦。上界雖勝，仍有微苦。故《成實論》雲：“上二界中雖無粗苦，而有微細苦。何以知之？四禪中說有行立坐臥。隨有四故，皆應有苦。又色界有眼、耳、身識，即此識中所有諸受，名爲苦樂。從一威儀，求一威儀。求一威儀故，知有苦。”又無理解，愛著已報。失時大苦。如經中說：唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡，寧無憂苦。論中雲：無苦者，以苦相微故，說言無。如食少鹽，故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界樂行寂滅不著，不能發起粗貪恚瞋，故名無苦無樂。又無刀杖等苦，故言無苦。非無微苦。故《涅槃經》雲：“世間雖有上妙清淨園林，然死屍處中則爲不淨。衆共舍之，不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙，以有身故，諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀，名不修身。”故知有苦。
又《法句喻經》雲：“有四比丘坐於樹下，共相問言：一切世間何者最苦？一人言：天下之苦，無過淫慾。一人言：世間之苦，無過飢渴。一人言：世間之苦，無過瞋恚。一人言：天下之苦，莫過驚怖。共諍苦義，紛紜不止。佛知其言，往到其所，問諸比丘：向論何事？即起作禮，具白所論。佛言：比丘，汝等所論，不究苦義。天下之苦，莫過有身。飢渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色慾、怨禍，皆由於身。夫身者，衆苦之本，患禍之元。勞心極慮，憂畏萬端。三界蝡動，更相殘害。吾我縛著，生死不息，皆由身興。欲離世苦，當求寂滅。攝心守正，泊然無想，可得泥洹，此最爲樂。”故知未得聖智，滅此三界之身，當非苦耶？
問曰：色界有身，有苦可爾。無色無形，苦受何生？答曰：彼報精微，凡小不睹。無其粗礙，非無細色。廣論有無，備在別章。故《智度論》雲：“上二界死時退時，生大懊惱，甚於下界。譬如極處，墮摧碎爛。”又《成實論》雲：“苦樂隨身，至於四禪。憂喜隨心，至於有頂。”
問曰：生上天者離惡積善，何故報盡，即入三途？答曰：凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋，尚受千形。況惡既多，暫伏結生。報福既盡，昔業時熟，還墮三途。何所致惑！故《成實論》雲：“人在色無色界，謂是涅槃。臨命盡時，見欲色中陰，即生邪見，謂無涅槃?，謗無上法。當知彼中有不善業。”又《智度論》雲：“非有想非無想天中死，墮阿鼻地獄中。”故知三界輪轉皆苦。
第三明欲界諸天苦者，謂彼天中鬥戰之時，遞相加害，身心俱苦。若割肢節，斷而復生。斬首截腰，則有死苦。如《毗曇》說：“欲界諸天有十業道離不律儀。雖天不害天，而害餘趣。亦有截手截足，斷而還生。若斬首則死。展轉相奪，乃至十業道皆有。”
又福欲盡時，五衰相現，則大憂惱。故《涅槃經》雲：“天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時，極受大苦。如地獄苦，等無差別。”如蜜和毒藥，初美後苦。故《正法念經偈》雲：
“如蜜和毒藥，是則不可食。天樂亦如是，退沒時大苦。業盡懷憂惱，舍離諸天女，退時大苦惱，不可得譬喻。善業欲盡時，如燈焰欲滅，不知何所趣，心生大苦惱。天上欲退時，心生大苦惱，地獄衆苦毒，十六不及一。一切諸焰輪，愛力之所作，愛鎖縛衆生，至諸險惡道。三界如轉輪，業系輪不斷。是故舍愛慾，離欲得涅槃。”
又《涅槃經》雲：“雖復得梵天之身，乃至非想非非想天，命終之時，還墮三惡道中。雖爲四天王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中，或爲師子、虎、兕、豺、狼、象、馬、牛、驢等。”故知天報盡時，其身大苦。既有斯難，即須披誠，疏滌此業，懺令伏滅。若人造罪，受報盡已，後時修善，設生天上，由昔餘殃，天中微受。故《正法念經》雲：“若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具，奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作曲釀；臨命終時，其心迷亂，失於正念，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先世有邪淫業，見諸天女皆悉舍已，共餘天子，互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛，受此業報。”又：“帝釋復觀業果，於殿中叫喚大地獄十八隔處，殺生、偷盜、邪淫、妄語業，墮此地獄，具受衆苦。從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。從餓鬼中死，生畜生中，互相殘害。從畜生中死，若生人中，身色憔悴，無有威德。若有餘業，得生天中，身量形貌，皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具，光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛，舍至餘天。智慧薄少，心不正直。爲餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修羅鬥戰之時，爲他所殺，以餘業故。”
▲報謝部第四
依《新婆沙論》雲：“諸天中將命終位，先有二種五衰相現：一小，二大。云何名爲小五衰相？一者、諸天往來轉動，從嚴身具出五樂聲，善奏樂人所不能及。將命終位，此聲不起。有說：復出不如意聲。二者、諸天身光赫奕，晝夜相照，身無有影。將命終時，身光微昧。有說全滅身影便現。三者、諸天膚體細滑，入香池浴，纔出來時，水不著身，如蓮華葉。將命終位，水便著身。四者、諸天種種境界，悉皆殊妙，漂脫諸根，如旋火輪，不得暫祝將命終位，專著一境，經於多時，不能捨離。五者、諸天身力強盛，眼嘗不瞬。將命終時，身力虛劣，眼便數瞬。云何爲大五衰相？一者、衣服鮮淨，今穢。二者、華冠光盛，今萎。三者、兩腋忽然流汗。四者、身體生臭氣。五者、不樂安住本座。前五衰相現，已不可轉。時天帝釋以有五種小衰相現，不久當有大衰相現，心生怖畏，作是念言：誰能救我如是衰厄，我當歸依。便自了知，除佛世尊，無能救護。尋詣佛所，求哀請救。佛爲說法，便得見諦。令彼衰相，一時皆滅。故於佛前歡喜踊躍，作諸愛語，說此伽他曰：
大仙應當知，我即於此座，還得天壽命，唯願尊憶持。”
又《折伏羅漢經》雲：“昔忉利天宮有一天，壽命垂盡，有七種瑞現：一頂中光滅，二頭上華萎，三面色變，四衣上有塵，五腋下汗出，六身形瘦，七離本座。即自思惟：壽終之後，下生鳩夷那竭國，疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦，不知何計。餘天語言：今佛在此，爲衆說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛知告曰：一切萬物皆歸無常。汝素所知，何爲憂愁。得離豚身，常誦三自歸。如是日三。卻後七日，天即壽盡，下生維耶離國作長者家子。在母胞胎，日三自歸。始生墮地，亦跪自歸。其母<子免>身，又無惡露。母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪，謂之熒惑，意欲殺之。父知貴子，令好養之。年向七歲，與其輩類，於道邊戲。遇舍利弗、目連，兒前作禮。衆聖驚怪，具說天上事。此兒請佛到家，佛爲說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致。此雲不退。”（依經，天有多種，具如前《三界篇》中三十二門說。今對六道，略述四門。）
▲感應緣（略引六驗）晉居士史世光晉沙門釋慧嵬宋侖氏有二女
魏沙門釋曇鸞魏居士掾弦超樑沙門釋慧韶
夫十惡緣巨，易惑心塗；萬善力微，難感靈性。奸心頻發，兇狀屢聞。正法罕逢，教沈道喪。所以一息不追，則萬劫永別；剎那蹔隔，則千代長離。良由信毀相競，善惡交侵。愚惑之徒，輕舉邪風；淳正之輩，時遭佞逼。所以教流震旦，六百餘年。崔赫周虐，三被殘屏。禍不旋踵，殃及己身。致招感應之徵，善惡之報。是以建安感夢而疾瘳，文宣降靈而疾愈。吳王圍寺，舍利浮光；齊主行刑，刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰，拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼，赫連兇頑而震死。古今善惡，禍福徵祥，廣如《宣驗》、《冥祥》、《報應》、《感通》、《冤魂》、《幽明》、《搜神》、《旌異》、《法苑》、《弘明》、《經律異相》、《三寶徵應》、《聖蹟歸心》、《西國行傳》、《名僧》、《高僧》、《冥報》、《拾遺》等，卷盈數百，不可備列。傳之典謨，懸諸日月。足使目睹，當猜來惑。故經曰：行善得善報，行惡得惡報。《易》曰：“積善之家，必有餘慶；積惡之家，必有餘殃。”信知善惡之報，影響相從；苦樂之徵，由來相剋。餘尋傳記四千有餘，故簡靈驗，各題篇末。若不引證，邪病難除。餘之不盡，冀補茲處。
晉史世光者，襄陽人也。咸和八年，於武昌死。七日，沙門支法山轉《小品》，疲而微臥，聞靈座上如有人聲。史家有婢，字張信，見世光在靈上，著衣合，具如平生。語信雲：我本應墮龍中。支和尚爲我轉經，曇護、曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護、堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往爲轉《大品》，又來在坐。世光生時以二幡供養，時在寺中。乃呼張信持幡送我。信曰：諾。便絕死，將信持幡俱西北，飛上一青山上，如琉璃色。到山頂，望見天門。光乃自提幡，遣信令還。與一青香，如巴豆，曰：以上支和尚。信未還，便遙見世光直入天門。信複道而還，倏忽醒活，亦不復見手中香也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時，其六歲兒見之，指語祖母曰：阿爺飛上天，婆爲見不？世光後復與天人十餘，俱還其家，徘徊而去。每來必見簪合，去必露髻。信問之。答曰：天上有冠，不著此也。後乃著天冠，與羣天人鼓琴行歌，徑上母堂。信問：何用屢來？曰：我來，欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙，不類世聲。家人小大，悉得聞之。然聞其聲，如隔壁障，不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送，見光入一黑門。有頃來出，謂信曰：舅在此，日見榜撻，楚痛難勝。省視還也。舅生犯殺罪，故受此報。可告舅母，會僧轉經，當稍免脫。舅即輕車將軍，報終也。（右一出《冥祥記》。）
晉長安釋慧嵬，不知何處人，止長安大寺。戒行澄潔，多棲處山谷，修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變，乃謂鬼曰：汝無頭，便無頭痛之患，一何快哉！鬼便隱形，復作無腹鬼來，但有手足。嵬又曰：汝既無腹，便無五藏之憂，一何樂哉！須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後冬時天甚寒雪，有一女子來求寄宿，形貌端正，衣服鮮明，姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德，天遣我來，以相慰喻。廣談欲言，勸動其意。嵬執志貞確，一心無擾，乃謂女曰：吾心若死灰，無以革囊見試。女遂凌雲而逝，顧謂嘆曰：海水可竭，須彌可傾，彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年與法顯俱遊西域，不知所終。續有釋賢護，姓孫，涼州人，來止廣漢閻興寺，常習禪爲業。又善律行，纖毫無缺。以晉隆安五年卒。臨亡，口出五色光明，照滿寺內。遺言使燒身，弟子行之。既而支節都盡，唯手一指不然。因埋之塔下。（右一出樑朝《高僧傳》。）
宋侖氏二女，東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年，姊年十歲，妹年九歲。裏越愚蒙，未知經法。忽以二月八日，並失所在。三日而歸，粗說見佛。九月十五日又失一旬，還作外國語，誦經及梵書。見西域沙門，便相開解。明年正月十五日，忽復失之。田間作人云：見其從風徑飄上天。父母號懼，祀神求福。既而，經月乃返。剃頭爲尼，被服法衣，持發而歸。自說見佛及比丘尼曰：汝宿世因緣，應爲我弟子。舉手摩頭，發因墮落。與其法名，大曰法緣，小曰法彩。臨遣還曰：可作精舍，當與汝經法也。女既歸家，即毀除鬼座，繕立精廬，夜齊誦經。夕中每有五色光明，流泛峯嶺，若燈燭。二女自此後，容止華雅，音制詮正，上京風調不能過也。刺史韋朗就裏並迎供養。聞其談說，甚敬異焉。於是溪裏皆知奉法。（右一出《冥祥記》。）
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞，未詳氏族，雁門人。家近五臺山，神蹟靈異，怪逸於民。鸞因患氣疾，周行醫療。行至汾川秦陵故墟，入城東門，上望青雲，忽見天門洞開。六慾階位，上下重複，歷然齊睹。由斯疾愈。後往江南陶隱居處，求覓仙方，冀益長壽。及屆山所，接對欣然。便以《仙方》十卷，用酬來意。還至浙江，有鮑郎子神者，一鼓涌浪，七日便止。正值波初，無由得渡。鸞便往廟所，以情祈告。必如所請，當爲起廟。須臾神即現形，狀如二十，來告鸞曰：若欲渡者，明旦當得。願不食言。及至明晨，濤猶鼓怒。才入船裏，恬然安靜。依斯達到。樑帝見重，因出敕爲江神，更起靈廟。後辭帝還魏境，欲往名山，依方修治。行至洛下，逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰：佛法頗有長生不死法，勝此土仙經者乎？支唾地告曰：是何言歟？非相比也！此方何處有長生不死法。縱得長年，少時不死，終輪三有。即以《觀經》授之曰：此大仙方，依之修行，當得解脫生死，永絕輪迴。後移住汾州北山石壁玄中寺，一心依經，作淨土業。春秋六十有七。臨至終日，幡華幢蓋，高映院宇。香氣蓬勃，音聲繁鬧。預登寺者，並同矚之。以魏興和四年卒於平遙山寺，年六十有七。（右一出《樑高僧傳》。）
魏濟北郡從事掾弦超，字義起。以嘉平中夜獨宿，夢有神女來從之，自稱天玉女，東郡人，姓成公，字知瓊。早失父母，天帝哀其孤苦，遣令下嫁從夫。當其夢也，精爽感寤，嘉其美異，非常人之容。覺寤欽想，若存若亡。如此三四夕，顯然來遊。駕輜軿，從八婢，服綾羅綺繡之衣，姿顏容體，狀若飛仙。自言年七十，視之如十五六女。車上有壺榼，清白琉璃五具，飲啖奇異，饌具。遂下酒啖，與義起共飲食。謂義起曰：我天上玉女。見遣下嫁，故來從君。不謂君德宿時感運，宜爲夫婦。不能有益，亦不爲損。然行來常可得駕輕車，乘肥馬，飲食常得遠味異膳，繒素可得充用不乏。然我神人，不爲君子，亦無妒忌之性，不害君婚姻之義。遂爲夫婦，贈其詩一篇。其文曰：飄颻浮勃述，敖曹雲石滋。芝英不須潤，至德與時期。神仙豈虛降，應運來相之。納我榮五族，逆我致禍災。此其詩之大較。其文二百餘言，不能悉錄。兼注《易》七卷，占卜吉凶等。義起皆通其旨。作夫婦經七八年，父母爲義起娶婦之後，分日而嫌，分夕而寢。夜來晨去，倏忽若飛。唯義起見之，餘人不見。雖居闇室，輒聞人聲，常見蹤跡，然不睹其形。後人怪問，漏泄其事。玉女遂便求去，雲：我神人也。雖與君交，不願人見。而君性疏漏。我往與君積年交結，恩義不輕，一旦分別，豈不愴恨。勢不得久，各努力。呼侍御人下酒啖食。發籙取織成裙衫兩腰，賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭，涕泠流離，肅然昇車，去若飛迅。義起憂感積日，殆至委頓。後到濟北魚山陌上西行，遙望曲道頭有一馬車，似知瓊。馳前到，果是玉女也。遂披帷相見，前悲後喜。控左授接，同乘至洛，遂爲室家，克復舊好。生於太康中猶在，但不日日往來。每於三月三日、五月五日、七月七日、九月九日、旦十五日，輒下往來，經宿而去。張茂先爲作《神女賦》。（右一出《搜神記》。）
樑蜀都龍淵寺沙門慧韶，姓陳，本潁川太丘人。少欲多智，聰敏不羣。春秋五十四，卒於本寺摩詡灄堂中。時成都民應始豐賢者，因病氣絕，而心上煖。五日方醒，雲被攝至閻羅王，聞處分雲：迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮，更無言說。唯書文書，作一大政之字。韶出外坐於曠路樹下，見一少童，以漆柳箕擎生袈裟，令韶著之。有十僧來迎。豐識和、慈二禪師。幢蓋列道，騰虛而去。又當終夕，有安浦寺尼，久病悶絕，醒雲：送韶法師及五百僧登七寶梯，到天宮殿講堂中。其地如水精，牀蓆華整。亦有麈尾機案，蓮華滿池。韶就座談說，少時便起，送別者令歸。其生滅冥祥，感見類此。以天監二年七月三日卒於龍淵寺，春秋五十有四。（右一出《樑高僧傳》。）
○第二人道部（此別七部）△述意部▲述意部第一
夫論人道之中，身形浮僞。多諸罪業，喜造瑕。仁智道消，恩良義絕。所以崔杼殺君，商臣害父。七雄並爭，六國連縱。互騁愆奢，各衒淫蕩。淳風永盡，美化不行。三毒競興，十纏爭發。四流浩漫，五蓋幽深。顛倒無明，轉復滋甚。遂使生同險樹，命等危城。口蜜易消，井藤難久。壠頭松下，哭響摧殘；廣巷重門，悲聲嗚咽。今爲人中，悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶，東極於逮，北窮單越，南罄閻浮，乃至板屋氈帷，文身被髮，飲血茹毛，巢居穴處，雕蹄黑齒，倒住傍行，弱水毛浮，危峯繩度，邊城遠戍，裝甲負戈，囹圄鎖囚，檐金棒木；並願各修禮讓，人稟孝慈，息放蕩之心，斷荒淫之色。質齊金石，體類嵩華。八難不侵，九橫長遣也。
▲會名部第二
如《婆沙論》中釋：“人名止息意，故名爲人。謂六趣之中能止息意，故名爲人。”謂於六趣之中，能止息煩惱惡亂之意，莫過於人，故稱止息意也。又人者，忍也。謂於世間違順，情能安忍，故名爲忍。又《立世阿毗曇論》雲：“何故人道名摩沙？此有八義：一、聰明故，二、爲勝故，三、意微細故，四、正覺故，五、智慧增上故，六、能別虛實故，七、聖道正器故，八、聰慧業所生故，說人道爲摩{少兔}沙。”又《新婆沙論》：“問：何故此趣名末奴沙？答：昔有轉輪王，名曼馱多，告諸人曰：汝等欲有所作，應先思惟，稱量觀察。爾時人即如王教，欲有所作，皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故，名末奴沙。有說：先造作增長下身語意妙行，往彼生，令彼生相續，故名人趣。有說：多憍慢故名人，以五趣中憍慢多者無如人故。有說：能寂靜意故名人，以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說：人有三事勝於諸天：一、勇猛，二、憶念，三、梵行。”
▲住處部第三
如《新婆沙論》雲：“此四天下人住四大洲：謂贍部洲、毗提訶洲、瞿陀尼洲、拘盧洲。亦住八中洲。何等爲八？謂拘盧洲有二眷屬：一、矩拉婆洲，二、憍拉婆洲。毗提訶洲有二眷屬：一、提訶洲，二、蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬：一、舍扌虎洲，二、嗢怛羅漫怛裏洲。贍部洲有二眷屬：一、遮末羅洲，二、筏羅遮末羅洲。此八洲中，人形短小，如此方侏儒。有說：七洲是人所住，遮末羅洲唯邏剎娑居此。有說：此所說八，即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者，應如初說。此八中洲一一復有五百小洲以爲眷屬。於中或有人住，或非人祝或有空者也。問曰：人趣形貌云何？答曰：其形上立。然贍部洲人面如車箱，毗提訶人面如半月，瞿陀尼人面如滿月，拘盧洲人面如方池。問曰：語言云何？答曰：世界初成，一切皆作聖語。後以飲食時有情不平等故，及諂誑增上故，便有種種語，乃至有不能言者。”
▲業因部第四
依《業報差別經》中作四句分別：“一者、有業得身樂報，而心不樂，如有福凡夫。二者、有業得心樂報，而身不樂，如薄福羅漢。三者、有業得身心俱樂，如有福羅漢。四者、有業得身心俱不樂，如薄福凡夫。”諸如此等皆悉報得此苦樂也。
又《菩薩藏經》雲：“爾時世尊告賢守長者曰：長者當知，我觀世間一切衆生爲十苦事之所逼迫。何謂爲十？一者、生苦逼迫，二者、老苦逼迫，三者、病苦逼迫，四者、死苦逼迫，五者、愁苦逼迫，六者、怨苦逼迫，七者、苦受逼迫，八者、憂逼迫，九者、痛惱逼迫，十者、生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生，爲得阿耨菩提，出離如是逼迫事故，以淨信心，舍釋氏家，趣無上道。複次長者，我觀世間一切衆生於無數劫，具造百千那庾多拘胝過失，常爲十種大毒箭所中。何謂爲十？一者、愛毒箭，二者、無明毒箭，三者、欲毒箭，四者、貪毒箭，五者、過失毒箭，六者、愚癡毒箭，七者、慢毒箭，八者、見毒箭，九者、有毒箭，十者、無有毒箭。長者，我見衆生爲於十種毒箭所中，求阿耨菩提，求斷如是毒箭故，以淨信心，舍釋氏家，趣無上道。”
▲貴賤部第五
若以四方言之，則北鬱單越無貴無賤，彼無僕使之殊，故無貴賤，餘之三方皆有貴賤。以有君臣民庶之別，大家僕使之殊，故有貴賤別類也。總束貴賤，合有六品：一、貴中之貴，謂輪王等。二、貴中之次，謂粟散王等。三、貴中之下，謂如百僚等。四、賤中之賤，謂臺奴豎子等。五、賤中之次，謂僕隸等。六、賤中之下，謂姬妾等。粗束如是，細分難荊
▲貧富部第六
若以四方言之，則北鬱單越最富平等。東西二方處中，然有優劣。南閻浮提最貧。四方不同，如經具述。又閻浮提人貧富不定，各有三品。上者如轉輪王，總攝四方，富包四海。一切所須，無不備足。即如經說：輪王福力最大，若出世時感五奇特，七寶來應。五奇特者：一者、感於世界之中平正清淨，流泉浴池，處處皆有。二者、感天甘露生於殿庭。王渴飲之，身輕愈玻三者、感大海水減一由旬，各於內畔涌出金沙之道，使王行之，遊四天下。四者、感於牛頭之香生於海岸，王取燒之，香氣彌盛，逆風遠聞四十里香。死者聞之，悉皆還活。五者、迦真鄰陀之鳥生於海中，王抱觸之，身心猗適，勝過六慾天之樂。以斯義故，《往生論》說偈雲：
“寶性功德草，柔軟左右旋。觸者生勝樂，過迦真鄰陀。”
七寶具足，千子雄猛。（如前經說。）第二富中者，謂如粟散王等。第三富中下者，謂如樹提伽等。（貧亦有三，思之可解。）▲受苦部第七
夫論人道，唯苦非樂。愚者爲樂，識者爲苦。妄見爲樂，實見爲苦。故《付法藏經》雲：“世間衆苦，不可願樂。此身不堅，腐敗危脆。猶如聚沫，須臾變滅。端正容貌，甚可愛著。衰老既至，將安所在。外覆薄皮，謂爲嚴飾。膿血內流，惡露不淨。有爲無常，甚大迅速，一視息頃，四百生滅。譬如虛空，震雷起雲，暴風卒起，尋復散滅。五欲不堅，亦復如是。共相愛樂，安隱快樂。無常既至，誰有存者。世間衆苦，甚難久居。”故知人身，唯苦無常。理應生厭，速求解脫。“一切有爲，衆苦積聚。如癰、如廁，如箭入心。生老病死，輪轉無際。無常敗壞，速朽之法。如臨死囚，命不雲遠。譬如牢獄人，無可愛樂。猶路上果，衆所共擲。此身可惡，會歸磨滅。鳥鵲狐狼，競共啖食，風吹日暴，青爛臭處。發毛牙齒，狼藉在地。如此之身，當何愛樂！宜勤方便，速求解脫。”縱使富貴如天，終歸磨滅。外相似好，內恆憂懼。故《大莊嚴論》雲：“如人著金鎖，雖能系於人。王位亦如是，恆有憂懼想。”守護念苦，失則大愁。猶如衣食，遮故名樂。辛苦之中，橫生樂想。故《賓頭盧爲優陀延王說法經》偈雲：
“王位雖尊嚴，代謝不暫停。輕疾如電光，須臾歸衰滅。王位極富逸，愚者情愛樂。衰滅無時至，苦劇過下賤。王者居高位，名聞滿十方，端正甚可愛，種種自嚴身。譬如臨死者，著華鬘瓔珞，捨命未幾時。王位亦如是。佛言譬如王，常懷諸恐怖。行住及坐時，乃至一切時，於其親疏中，恆有疑懼心。臣民宮妃後，象馬及珍寶，〓國土諸所有，一切是王物。諸王捨命時，皆棄無隨者。”
又《涅槃經》佛說偈雲：
“一切諸世間，生者皆歸死。壽命雖無量，要必有終荊夫盛必有衰，合會有離別。壯年不久停，盛色病所侵。命爲死所吞，無有法常祝諸王得自在，勢力無等雙。一切皆遷滅，壽命亦如是。衆苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，諸有無有樂。有道本性相，一切皆空無，可壞法流動，常有衰患者。恐怖諸過惡，老病死衰惱，〓是諸無有邊，易壞怨所侵。煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。何有智慧者，〓而當樂是處。此身苦所集，一切皆不淨，枙縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦復如是。諸欲皆無常，故我不貪著，離欲善思惟，而證於真實。”
故賓頭盧尊者語王雲：“大王宜善觀察，何有五欲而得常者？何有王位而得久停？何有國界而不遷滅？何有珍寶而不散失？何有欲樂常恆不變？何有合會而不離散？一切五欲，體性實苦，皆從妄想而生於樂。”故王位亦苦無安。如夢所見，覺則知虛。是故智者應生厭離。即知一切內外所遷，皆是無常。雖可粗細似異，然剎那不祝不住是同。故經說：“由色苦故，十時差別：一者膜時，二者泡時，三者皰時，四者肉團時，五者肢時，六者嬰孩時，七者童子時，八者少年時，九者盛壯時，十者衰老時。若非時無常，不應從膜乃至老死。”良由三毒猛火燒心，熾然不絕，故受斯苦。（依經雲，人亦多種，具如前《三界篇》中，四天下洲，品類廣說。）
▲感應緣（略引二十驗）孔子長十尺大九圍伍子胥長一丈大十圍呂光長八尺四寸
龍伯國人長三十丈天之東西南北極人各長三千萬丈秦始皇時有大人長五丈僬僥國人長三尺
天竺國人皆長一丈八尺襄武縣有大人現長三丈餘東南有人其長七尺西北海外有人長二千里
秦襄王時有人長二十五丈六尺大秦國人長一丈五尺短人國男女皆長三尺侏儒國人長三四尺
又僬僥國人長一尺五寸東北極竫人長九寸王莽時有人長一尺餘涸澤生慶忌
涸小水精生蚔
《春秋演孔圖》曰：“孔子長十尺，大九圍。坐如蹲龍，立如牽牛，就之如昴，望之如鬥。”
《吳越春秋》曰：“伍子胥見吳王僚，僚望其顏色甚可畏。長一丈，大十圍，眉闊一尺。王僚與語，三日辭無復者。胥知王好之，每入言語，偘々有勇壯之氣。”
《涼記》曰：“呂光，字世明。連結豪賢，施與待士。身長八尺四寸，目重瞳子，左肘生肉櫻性沈重質略，寬大有度量。時人莫之識，唯王猛布衣時異之曰：此非凡人。”
《河圖玉版》曰：“從崑崙以北九萬里，得龍伯國，人長三十丈，生萬八千歲而死。從崑崙以東得大秦國，人長十丈。從此以東十萬裏，得佻國，人長三丈五尺。從此國以東十萬裏，得中秦國，人長一丈。”
《龍魚河圖》曰：“天之東西南北極，各有銅鐵額兵，長三千萬丈，三千億萬人。天之東西南北極各有金剛敢死力士，長三千萬丈，三千億萬人。天中太平之都有甲都食鬼鐵面兵，長三千萬丈，三千億萬人。”
《洪範五行傳》曰：“秦始皇二十六年，有大人身長五丈，足跡六尺，夷狄皆服。有十二人見於臨洮。”
孔子曰：“僬僥長三尺，短之至也。長者不過十，數之極也。”今有五丈之人，此則無類而生也。是歲秦初兼六國，喜以爲瑞，鑄金人十二以像之。南戍五嶺，北築長城，西徑臨洮，東至遼東。徑數千裏。故大人先見於臨洮，明禍亂所起也。後十二年而秦亡。
《魏志》曰：“天竺國人皆長一丈八尺。離車國男女皆長八尺。”
《魏志》曰：“鹹熙二年襄武縣言：有大人現，長三丈餘，跡長三尺二寸。白髮，著黃單衣，黃巾拄杖。呼民王始語云：今當太平。”
《神異經》曰：“東南有人焉，周行天下。其長七尺，腹圍如長。箕頭（箕頭，發煩亂也。）不飲食。朝吞惡鬼三千，暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼爲飯，以霧露爲漿。名天郭，一名食邪，（吞食邪鬼。）一名黃火。（今黃火鬼，俗人依此人而名之。）”
《神異經》曰：“西北海外有人焉，長二千里。兩腳中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五升，（天酒甘露。）不食五穀魚肉。忽有飢時，向天仍飽。好遊山海間，不犯百姓，不幹萬物。與天地同生，名無路之人。（言無路者，高大不可爲路。）一名仁，（禮曰仁人。）一名信，（禮曰信人。）一名神。（與天地俱生而不沒，故曰神也。）”
《蜀王本記》曰：“秦襄王時，宕渠郡獻長人，長二十五丈六尺。”
《外國圖》曰：“大秦國人長一丈五尺，猨臂長脅，好騎駱駝。”《詩含神霧》曰：“東北極有人長九寸。”《國語》曰：“孔子曰：僬僥長三尺，短之至也。”
《魏略·西域傳》曰：“短人國在康居西北，男女皆長三尺，衆甚多。康居長老傳聞，嘗有商迷惑失道而到此國。國中甚多貝珠，夜光明珠。商度此國去康居可萬餘裏。”
《魏略》曰：“倭南有侏儒國，其人長三四尺，去女王國四千餘裏。”
《外國圖》曰：“僬僥國人長尺六寸。迎風則偃，背風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥，長三尺。其國草木夏死而冬生，去九疑三萬裏。”《列子》曰：“從中州以東四十萬裏得僬僥國，人長一尺五寸。”
東北極有人名竫人，長九寸。（右此一十七驗，各依本錄記也。）
王莽建國四年，池陽有小人，景長一尺餘。或乘車，或步行。操持萬物，大小各自稱，三日止。
《管子》曰：“涸澤數百歲，谷之下水不絕者生慶忌。慶忌者，其狀若人，長四寸。衣黃，冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾遊。以其名呼之，可使千里外一日反報。”然池陽之景者，或慶忌也乎。
又曰：“涸小水精生蚔。蚔者，一頭而兩身，其狀若蛇，長八尺。以其名呼之，可使取魚鱉。”（右三事見《搜神記》。）
○第三阿修羅部（此別七部）△戰鬥部▲述意部第一
夫論修羅道者，生此一途，偏多諂曲。或稱兵鬥亂，興師相伐。形容長大，恆弊飢虛。體貌粗鄙，每懷瞋毒。稜層可畏，擁聳驚人。並出三頭，重安八臂。跨山蹋海，把日擎雲。天上求餐，海中釀酒。如斯之類，悉爲歸依。經是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬，佉羅騫馱之朋流。乃至婆稚羅睺之等侶，舍脂跋駝之氣類。並願除憍慢習，離諂曲心。殿堂光明，蘭藉豐滿。休兵息刃，止恚防貪。無復雨刃之苦，永絕藕絲之痛。樂聞正法，渴仰大乘。舍離弊惡之身，受端嚴之質。任持國境，擁護邦家。興建法城，弘益慧日也。
▲會名部第二
云何名阿修羅道者？依《立世阿毗曇論》釋雲：“阿修羅者，以不能忍善，不能下意，諦聽。種種教化，其心不動。以憍慢故，非善健兒，又非天故，名阿修羅。”餘經亦云阿須論。今依《新婆沙論》雲：“梵本正音名素洛。素洛是天，彼非天故，名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正，名阿素洛。”又《長阿含經》雲：修羅生女端正，生男多醜，故云不端正，或名不飲酒。此有二釋：一、由過去持不飲酒戒，宿習餘力，雲不飲酒。二、由本因好酒，四天下采華布海，釀酒不成，變爲鹼水。既不得酒，則便令斷。故云不飲酒神。《婆沙論》雲：“或說天趣，由諂曲覆故，無決定者。或說鬼趣，由有舍脂故，得與諸天交通。”故《伽陀經》雲：“有鬼有畜有天。”《正法念經》亦云：“有鬼有畜。”或雲劣天。劣天者，是毗摩質多，毗摩質多者，此雲響高，亦云穴居。謂大海水底出大音聲，自唱雲：我是毗摩質多。故云響高。居在海穴，故云穴居也。
▲住處部第三
依《正法念經》雲：“修羅居在五處住：一、在地上衆相山中，其力最劣。二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅，名曰羅睺。統領無量阿修羅衆。三、復過二萬一千由旬有修羅，名曰勇劍四、復過二萬一千由旬有修羅，名曰華鬘。五、復過二萬一千由旬有修羅，名曰毗摩質多。”此中出聲，徹於海外，自雲：我是毗摩質多阿修羅，故云響高。其毗摩之母，依《長阿含經》雲：“劫初成時，昔有光音天入海洗身。水精入身，生一肉卵。經八千歲，乃生一女。身若須彌。千頭少一，頭有千眼。口別有千少一。口別四牙，牙上出火，猶如霹靂。有二十四腳，有九百九十九手。此女有時在海浮戲，水精入身，生一肉卵。復經八千歲，生毗摩質多。有九頭，頭有千眼。口常火出。手有千少一，腳唯有八。納香山乾闥婆女，生舍脂羅睺。舍脂羅睺者，是帝釋取爲夫人。”羅睺阿修羅，亦云障日月。是帝釋前軍。先放日光，射修羅眼，令不見天衆。故彼以手障之。由有勢力，多共天諍。又《新婆沙論》：“問：諸阿素洛退住何處？有說妙高山中有空缺處，如覆寶器。其中有城，是彼所祝問：何故經說阿素洛雲：我所部村落住鹹海中，而阿素洛王住彼山內？有說大咸海中於金輪，上有大金臺，高廣各五百踰繕那。臺上有城，是彼所祝阿素洛王亦有四苑：一名慶悅，二名歡喜，三名極喜，四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。問：阿素洛其形云何？答：其形上立。問：語言云何？答：皆作聖語。問：何趣所攝？有說是天趣，有說鬼趣攝。”又《起世經》雲：“須彌山王東面去山過千由旬，大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處，縱廣八萬由旬。七重欄楯，七重金銀鈴網，外有七重多羅行樹，皆是七寶所成。莊嚴校飾，不可述荊大城之中，別立宮殿，名曰設摩婆啻宮城。縱廣一萬由旬，七重城壁，並七寶合成。高百由旬，厚五十由旬。園池華果，衆鳥和鳴。”（廣說如經，不煩具錄。）“須彌山王南面過千由旬，大海之下，有踊躍阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王西面亦千由旬，大海水下有奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王北面過千由旬，大海水下有羅睺羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。（住處精好，共前相似。）摩婆帝城，王所住處，有羅睺羅阿修羅王聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。牆壁欄楯，各有七重，七寶合成。四面左近並有衆多諸小阿修羅。”不可述荊（備如經說。）
▲業因部第四
依《業報差別經》中具述：“十業得阿修羅報：一、身行微惡，二、口行微惡，三、意行微惡，四、起於憍慢，五、起於我慢，六、起於增上慢，七、起於大慢，八、起於邪慢，九、起於慢慢，十、回諸善根向阿修羅趣。”若依《正法念經》廣說四種修羅業因不同。若約餘經多由瞋、慢及疑三種因業，得彼生報。又《雜阿含經》雲：“阿修羅前世時，曾爲貧人，居近河邊，常度河擔薪。時河水深，流復駛疾。此人數爲水所漂，殆死得出。時有辟支佛詣舍乞食，歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之，因以發願，願我後身長大，一切深水無過膝者。以是因緣，得此極大身，四大海水不能過膝。立大海中，身過須彌，手據山頂，下觀忉利天。”
▲眷屬部第五
依《正法念經》雲：“第一羅睺阿修羅王有四玉女從憶念生。一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德。即此四女一一皆有十二那由他侍女以爲眷屬。悉皆圍繞阿修羅王，共相娛樂，恣情受樂。”不可具說。“第二名勇健，威勢次勝。第三名華鬘，威勢更勝。第四名毗摩質多，威勢眷屬倍數。”更不可稱計。自餘臣妾左右僕使亦不可說。即知貴賤懸殊，不可一概而論。
▲衣食部第六
若依《正法念經》說：修羅衣食自然。冠纓衣服，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而生，悉皆百味，與天同等。如《大論》說：彼之衣食雖復勝人，其若吃時是則不如人也。謂彼凡所食時，末後一口，要變作青泥。亦如龍王，雖食百味，末後一口，要當變作蝦螅是故經說不如人也。
▲戰鬥部第七
如《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：受形大者，莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時，倍復化身十六萬由旬，往日月前。日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。以形可畏故，日月王懼，不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，壽命極長，顏色端正，受樂無窮。住壽一劫。復是此間衆生福祐。今日月不爲阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。”
又《長阿含經》雲：“阿修羅大有威力而生念言：此忉利天王及日月諸天行我頭上，誓取日月以爲耳璫。漸大瞋恚，加欲捶之。即命舍摩梨毗摩質多二阿修羅王及諸大臣，各辦兵仗，往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七匝，山動雲布。以尾打水，大海浪冠須彌。忉利天曰：修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵從次交鬥。天若不如，皆奔四天王宮。嚴駕攻伐，先白帝釋。帝釋告上，乃至他化自在天。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰：我軍若勝，以五繫縛毗摩質多阿修羅，將還善法堂，我欲觀之。修羅亦曰：我衆若勝，亦以五繫縛帝釋還七葉堂，我欲觀之。一時大戰，兩不相傷。但觸身體，生於痛惱。於是帝釋現身，乃有千眼執金剛杵，頭出煙焰。修羅見之，乃退敗。即擒質多修羅，繫縛將還。遙見帝釋，便肆惡口。帝釋答曰：我欲共汝講說道義，何須惡口！壽天千歲，少出多減。噁心好鬥而不破戒大修佈施故。然以諂慢，故受此身。”（餘經以諂心修福，故受此身也。）
《觀佛三昧經》雲：“此毗摩質多羅阿修羅王此鬼食法，唯啖淤泥及渠藕根。其兒長大，見於諸天采女圍繞，即白母言：人皆伉儷，我何獨無？其母告曰：香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美妙，色踰白玉。身諸毛孔，出妙音聲，甚適我意。今爲汝娉，適汝願不？阿修羅言：善哉善哉！願母往求。爾時其母行詣香山，告彼樂神：我有一子，威力自在，於四天下而無等倫。汝有令女，可適吾子。其女聞已，願樂隨從。時阿修羅納彼女已，未久之間，即便懷孕。經八千歲，乃生一女。其女顏容，端正挺特。天上天下，更無有比。面上姿媚，八萬四千。左邊右邊，各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見，以爲殊異。如月處星，甚爲奇特。憍屍迦聞，求女爲妻。修羅聞喜，以女妻之。帝釋立字，號曰悅意。諸天見之，嘆未曾有。視東忘西，視南忘北。乃至毛髮皆生悅樂。帝釋至歡喜園，共諸采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝釋不復見寵，與諸采女自共遊戲。父聞此語，心生瞋恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水，踞須彌山頂，九百九十九手同時俱作，撼善見城，搖須彌山。四大海水，一時波動。帝釋驚怖，靡知所趣。時宮有神白天王言：莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜，王當誦持，鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂，燒衆名香，發大誓願：般若波羅蜜是大明咒，是無上咒，是無等等咒，真實不虛。我持此法，當成佛道，令阿修羅自然退散。作是語時，於虛空中有刀輪，帝釋功德故，自然而下，當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即便驚怖，遁走無處，入藕絲孔中。”
▲感應緣（略引三驗）贍波國修羅窟大頭仙人南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒摩伽陀國有一人見修羅女
《西國志》雲：“中印度在贍波國西南山石澗中，有修羅窟。有人因遊山修道，遇逢此窟。人遂入中，見有修羅宮殿處，妙精華卉，乍類天宮。園池林果，不可述荊阿修羅衆既見斯人，希來到此，語云：汝能久住以不？答雲：欲還本處。修羅既見不住，遂施一桃與食訖。修羅語言：汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。言訖走出，身遂增長，形貌粗大，人頭纔出，身大孔塞，遂不出荊自爾已來，年向數百，唯有大頭如三碩甕。人見共語，具說此緣。人愍語云：我等鑿石令汝身出。其事云何？答雲：恩澤。人奏國王，具述此意。君臣共議，此非凡人，力敵千人。若鑿令出，儻有不測之意，誰能抗之。因此依舊。時人號爲大頭仙人。唐國使人王玄策已三度至彼，以手摩頭共語，了了分明。近有山內野火燒頭焦黑，命猶不死。”《西國志》六十卷，國家修撰，奉敕令諸學士畫圖集在中臺，復有四十卷。從麟德三年起首，至乾封元年夏末方訖。餘見玄策，具述此事。
又《奘法師傳》雲：“馱那羯磔迦國屬南印度，都城東西據山間，各有大寺。其寺有婆毗吠伽論師，（唐雲明辨。）於觀自在菩薩（舊雲觀世音菩薩是。）絕粒而服水三年。立志祈請，待見彌勒菩薩。於是觀自在乃爲現色身。令在城南大山岩執金剛神所誦金剛咒三年，神授方：此岩石內有阿素洛宮。（舊雲阿修羅宮。）如法行請，石壁當開。可即入中，待彌勒出，我當相報。又經三年，咒芥子擊於石壁，豁然洞開。時有百千萬衆，觀睹驚歎。論師跨門，再三顧命衆人，唯有六人從入，餘者謂是毒蛇窟，懼而不入。論師入已，當即石門，還合如壁。”
又玄奘法師雲：“貞觀十三年，奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺，見一俗人說雲：有一人好色。每承炯湓，修羅生男極醜，生女端正。聞彼山內有阿修羅窟，別有宮殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲願見修羅女，共爲匹對。常受持咒，精勤三年。三年將滿，所祈遂願。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去，弟子於時亦隨同行。既咒有徵，遂到宮門。門首儻者極嚴，志誠求請門人，令通夫人。門人爲通，具述來意。修羅女喜，報守門人云：來者幾人？報雲：二人。女報門人：咒者來入，同伴者且住門外。門人來報。誦咒者引入。弟子見引入已，自身不覺已到自家舍南門立。自爾已來，更不知彼人消息。弟子因此發心舍家修道，願在伽藍供養三寶。”其人具向奘法師述此因緣。