△惡口部第八（此別二部）▲述意部第一

凡夫毒熾，恚火常然。逢緣起障，觸境生瞋。所以發言一怒，衝口燒心。損害前人，痛於刀割。乖菩薩之善心，違如來之慈訓。故《業報差別經偈言：

“粗言觸惱人，好發他陰私，剛強難調伏，生焰口餓鬼。”▲引證部第二

如《智度論》雲：“或有餓鬼先世惡口，好以粗言加彼衆生。衆生憎惡，見之如讎。以此罪故，墮餓鬼中。”又《法句經》雲：“雖爲沙門，不攝身口，粗言惡說，多所中傷，衆所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途。自生自死，苦惱無量，諸佛賢聖所不愛惜。”假令衆生身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。故《智度論》雲：“時有一鬼，頭似睺頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒，故身有光明。口有惡言，故臭蟲從口出。”《增一阿含經》雲：“寧以利劍截割其舌，不以惡言粗語墮三惡道。”

又《護口經》雲：“過去迦葉如來》出現於世，數說法教。教化已周，於無餘泥洹界而般涅槃。後時有三藏比丘，名曰黃頭。衆僧告敕：一切雜使不令卿涉，但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑，不免僧命，便與後學敷顯經義。喚受義者曰：速前，象頭。次喚第二者曰：馬頭。復喚駱駝頭、驢頭、豬頭、羊頭、師子頭、虎頭。如是喚衆獸之類，不可稱數。雖授經義，不免其罪。身壞命終，入地獄中，經歷數千萬劫，受苦無量。餘罪未畢，從地獄出，生大海中，受水性形。一身百頭，形體極大。異類見之，皆悉馳走。”

又《出曜經》雲：“昔佛在世時，尊者滿足》詣餓鬼界。見一餓鬼，形狀醜陋。見者毛豎，莫不畏懼。身出熾焰，如大火聚；口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣叵近。或口出火，長數十丈；或眼耳鼻身體支節放諸火焰，長數十丈。脣口垂倒，像如野睺。身體縱廣一由旬地。手自抓摑，舉聲舞哭，馳走東西。滿足見問：汝作何罪，今受此苦？餓鬼報曰：吾昔出家，戀著房舍，慳貪不捨。自恃豪族，出言臭惡。若見持戒精進比丘，輒復罵辱。戾口戾眼，或戾是非，故受此苦。寧以利刀自割其舌，積劫受苦，不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時，以我形狀誡諸比丘：善護口過，勿妄出言。見持戒者，念宣其德。自我受此餓鬼形來，數千萬歲，常受此苦。卻後命終，當入地獄。說此語已，舞哭投地，如太山崩，天翻地覆。斯由口過，故使然矣。”

又《百緣經》雲：“有長者婦懷妊，身體臭穢，都不可近。年滿生兒，連骸骨立，羸瘦憔悴，不可目視。又多糞屎，塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯舍離。父母諸親惡不欲見，驅令遠舍，使不得近。即便在外，常食糞穢。諸人見已，因爲立字，名嚪婆羅。值佛出家，得羅漢果。由過去世時，有佛出世，名拘留孫，出家爲寺主。有諸檀越，洗浴衆僧訖，復以香油塗身。有一羅漢，寺主見已，瞋恚罵詈：汝出家人，香油塗身，如似人糞塗汝身上。羅漢愍之，爲現神通。寺主見已，懺悔辭謝，願除罪咎。緣是惡罵，五百世中身常臭穢，不可附近。由昔出家，向彼悔故，今得值我，出家得道。是故衆生應護口業，莫相罵辱。”

又《賢愚經》雲：“昔佛在世時，與諸比丘向毗舍離，到梨越河，見人捕魚，網得一魚，身有百頭，有五百人挽不出水。是時河邊有五百人而共放牛，即借挽之。千人併力方得出水。見而怪之，衆人競看。佛與比丘往到魚所，而問魚言：汝是迦毗梨不？魚答言：是。復問魚言：教匠汝者，今在何處？魚答佛言：墮阿鼻獄。阿難見已，問其因緣。佛告阿難：乃往過去，迦葉佛時，有婆羅門生一男兒，字迦毗梨，聰明博達，多聞第一。父死之後，其母問兒：汝今高朗，世間頗有更勝汝不？兒答母言：沙門殊勝。我有所疑，往問沙門，爲我解說，令我開解。彼若問我，我不能答。母即語言：汝今何不學習其法？兒答母言：若欲習者，當作沙門。我是白衣，何緣得學？母語兒言：汝今且可僞作沙門，學達還家。兒受母教，即作比丘。經少時間，學通三藏，還來歸家。母復問兒：今得勝未？兒答母言：由未勝也。母語兒言：自今以往，若共談論，儻不如時，便可罵辱，汝當能勝。兒受母教，後論不如，便罵言：汝等沙門，愚騃無識，頭如獸頭。百獸之頭，無不比之。緣是罵故，今受魚身，一身百頭，駝驢牛馬豬羊犬等衆獸之頭，無不備有。阿難問佛：何時當得脫此魚身？佛告阿難：此賢劫中，千佛過去，猶故不脫此魚身也。以是因緣，身口意業不可不慎。”

又王玄策《行傳》雲：“佛在世時遊毗耶梨城，觀一切衆生有苦惱者，即欲救拔。乃觀見此國，有雞越吒二衆總五百人，於婆羅俱末底河網得摩竭大魚，十有八首，三十六眼，其頭多獸。（自外同前。）佛爲說法。魚聞法已，便即命終，得生天上而爲天子。卻觀本身是大魚，蒙佛說法，遂得生天。乃持諸種香華瓔珞寶珠從天而下，至佛供養。於時二衆併發心悔過，即於俱末底河北一百餘步，燒焚魚網，銅瓶盛灰埋之。向說法處，於上起塔，尊像儼然，至今現在。雕飾如法，睹者生善。”

又《百緣經》雲：“昔佛在世時，波斯匿王》婦末利夫人產生一女，字曰金剛。面貌極醜，身體粗澀，猶如蛇皮；頭髮粗強，猶如馬尾。王見不喜，敕閉深宮，不令出外。年漸長大，任當嫁娶。便遣一臣，推覓一人，本是豪族，今貧乏者，卿可將來。臣受敕已，覓得付王。王將屏處密私語言：聞卿豪族，今者貧窮。我有一女，面貌極醜。卿幸納受，當相供給。時此貧人跪白王曰：正使大王以狗見賜，亦不敢違。豈況王女，末利所生。王即妻之。爲造宅舍，門戶七重。王囑女夫：自捉戶鉤，出入牢閉，勿使人見。王出財物，供給女婿，無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共爲邑會，聚會之契，令婦共趣。自餘諸人，各將婦來，唯此大臣獨不將赴。衆人疑怪：彼人婦者，或能端正，或可極醜，不能顯現，是以不來。復於後會，密共勸酒，令使醉臥。解取門鉤，遣其五人，造家往看，至家開門。婦疑非夫，內自克刂責，懊惱而言：我宿何罪，爲夫幽閉，不睹日月？即便至心遙禮世尊：願佛慈悲，來到我前，暫救苦厄。佛知其意，即於女前地中涌出，紺發相現。其女舉頭，見佛發相，敬心歡喜。女發自然如紺青色。佛漸現面，女心倍喜，面復端正。惡相粗皮，自然化滅。佛悉現身，令盡見之。更增歡喜，身體端正，猶如天女。佛便爲說種種法要，得須陀洹果。時佛去後，五人入見，端正少雙。觀看已竟，還閉門戶，系鉤本處。其人還家，見婦端正，欣然問言：汝是何人？婦答夫言：我是汝婦。夫即語言：汝前極齔，何緣端正乃爾？婦便白夫，具說上事。婦復向夫：我欲見王，汝當爲我通白消息。夫往白王：女郎今者欲來相見。王答女夫：莫道此事。急當牢閉，慎勿令出。女夫白王：女郎今者蒙佛威神，便得端正，天女無異。王聞是已，即遣往迎。見女端正，歡喜無量。將詣佛所而白佛言：不審此女宿種何福，乃生豪貴而復醜陋？佛告王言：乃往過去，波羅柰國有一長者，恆常供養一辟支佛，身體醜陋。時長者家有一小女，見辟支佛，噁心罵言：面貌醜陋，身皮粗惡，何期可憎！時辟支佛欲入涅槃，便現神力作十八變。其女見已，即時自責，求哀懺悔。緣於過去罵闢支故，生常醜陋。由還懺悔，今得端正。以供養故，所生之處，豪尊富貴，快樂無極。”

又《興起行經》雲：“釋迦》過去以惡語道：迦葉》禿頭沙門，何有佛道，故今六年受日食一麻、一米、大豆、小豆苦行。”

又《四分律》雲：“佛告諸比丘：往古世時，得剎屍羅國婆羅門有牛，晝夜養莊，刮刷摩扌文。時得剎屍羅國復有長者牛，於城市街巷，遍自唱言：誰有力牛與我力牛共駕百車，鞞金千兩。時婆羅門牛聞唱聲，自念：此婆羅門晝夜餧莊我，刮刷摩扌文我，今宜當盡力自竭，取彼千兩金，報此人恩。時彼牛即語婆羅門：汝今當知，得剎屍羅國中有長者作是唱言：誰有牛與我牛共駕百車，鞞金千兩。主今可往，至彼長者家語言：我有牛，可與汝牛共駕百車，鞞金千兩。時婆羅門即往至長者家語言：我有牛，可與汝牛共駕百車，鞞金千兩。長者報言：今正是時。婆羅門即牽己牛與長者牛，共駕百車，鞞金千兩。時多人觀看。婆羅門於衆人前作毀呰語：一角可牽。時牛聞毀呰語，即慚愧不肯出力，與對諍競。於是長者牛勝，婆羅門牛不如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：我晝夜餧莊摩扌文刮刷，望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？牛語婆羅門言：汝於衆人前毀諮我言：一角可牽。使我慚愧於衆人，是故不能復出力，與彼競駕。若能改往言，更不名字形相我者，便可往語彼長者言：能更與我牛共駕百車者，更倍出二千兩金。婆羅門語牛言：勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅門言：汝勿覆在衆人前毀呰我言：一角可牽。於衆人前當讚歎我：好牽，端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言：能更與我牛共駕百車者，鞞二千兩金。長者報言：今正是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車，鞞二千兩金。多人共看。時婆羅門於衆人前讚歎言：好牽，端嚴好角。牛聞此語，即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝，長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘：凡人慾有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自生熱惱。是故諸比丘，畜生得人毀呰，猶自慚愧，不堪盡力；況復於人，得他毀辱，能不有慚愧。”故《成實論》雲：“若人惡口種種罵詈，隨語受報。”

又《修行道地經》偈雲：

“口癡而心剛，不柔無善言，常懷惡兩舌，不念人善利，〓所言不了了，藏惡在於心，如灰覆炭火，設躡燒人足。其語常柔和，〓順從言可人，言行而相副，心身不傷人，譬如好華樹，成實亦甘美。〓佛尊解說是，心口之謀相。”

又《百緣經》雲：“爾時世尊初始成佛，便欲教化諸龍王故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思惟。時有金翅鳥王入大海中，捉一小龍，還須彌頂，規欲食啗。時彼小龍，命故未斷，遙見比丘，端坐思惟，至心求哀。尋即命終，生舍衛國婆羅門家，名曰負梨。端正殊妙，世所希有。因爲立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者。唯甚惡性，凡所眼見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母親屬皆共厭患，無喜見者。遂便舍家入山林中。乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神語須菩提言：汝今何故舍家來此山林之中？既不修善，則無利益，虛自疲苦。今有世尊在祇洹中，有大福德，能教衆生修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：今者世尊爲在何處？答曰：汝但瞑目，我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語，瞑目須臾，不覺自然在祇洹中。見佛世尊三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日。心懷歡喜，前禮佛足，卻坐一面。佛即爲說瞋恚過惡：愚癡煩惱，燒滅善根，增長衆惡。後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設復得脫，或作龍蛇、羅剎、鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提聞世尊說是語已，心驚毛豎，尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎，豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅，既入道次，佛即聽許：善來比丘。鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精進修習，得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已，請說本緣。佛告比丘：此賢劫中有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一比丘，常行勸化。一萬歲中，將諸比丘處處供養。於後時間，僧有少緣，竟不隨從。便出惡罵：汝等很戾，似如毒龍。作是語已，尋即出去。以是業緣，五百世中受毒龍身，心常含毒，觸嬈衆生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。佛告比丘：欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得值我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，王舍城》中有一長者，財寶無量，不可稱計。其婦足滿十月，便欲產子，然不肯出。尋重有身，足滿十月，復產一子，先懷者住在右焰。如是次第懷妊九子，各滿十月而產。唯先一子故在胎中，不肯出外。其母極患，設諸湯藥以自療治，病無降損。囑及家中：我腹中子，故活不死。今若設終，必開我腹，取子養育。其母於時不免所患，即便命終。時諸眷屬載其屍骸詣諸冢間，請大醫耆婆》破腹看之。得一小兒，形狀故小，頭髮皓白，俯僂而行。四向顧視，語諸親言：汝等當知，我由先身惡口罵辱衆僧，故處此熟藏中，經六十年，受是苦惱，難可叵當。諸親聞已，號啼悲哭，不能答之。爾時世尊遙見此兒善根已熟，將諸大衆往到屍所。告小兒言：汝是長老比丘不？答言：實是。第二、第三亦如是問，故言道是。時諸大衆見此小兒與佛答對，各懷疑惑，前白佛言：今此老兒宿造何業，在腹發白，俯僂而行，復與如來共相答問？爾時世尊告諸大衆：此賢劫中，有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。衆僧和合，差一比丘，年在老耄，爲僧維那，共立制限：於此夏坐要得道者，聽共自恣。若未得者，不聽自恣。今此維那獨不得道，僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言：我獨爲爾營理僧事，令汝等輩安隱行道。今復還返，更不聽自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱衆僧。尋即牽捉閉著室中，作是唱言：使汝等輩常處闇冥，不見光明，如我今者處此暗室。作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱。今始得脫，故在胎中受是苦惱。衆僧聞已，各護三業，厭離生死，得四沙門果者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育，年漸長大，放令出家，得阿羅漢果。佛告比丘：緣於往昔供養衆僧，及作維那營理僧事故，今得值我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

正報頌曰：

惡口如毒箭，著物則破傷。地獄開門待，投之以鑊湯；〓割舌令自啗，楚毒難思量。若與身無益，慎口也何妨。習報頌曰：

惡口多觸忤，地獄被燒然。人中有餘報，還聞刀劍言。設令有談論，諍訟被他怨。往報甘心受，改惡善自鮮。▲感應緣（略引一驗）

唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操，至貞觀初，任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀二十一年爲身老還家，躬耕爲業。然操立性毒惡暴口。但一生已來，喜見人過。每鄉人有事，即錄告官。縣司以操曾在朝流，少與顏色。然操長惡不改，數忤擾官司，覓鄉人事過，無問大小，恆生恐嚇。於自村社之內，無事橫生整理，大小譏訶，是非浪作。但有牛羊縱暴，士女相爭，即將向縣。縣令裴瞿曇用爲煩碎，初二三回與理，後見事繁不與理。操後經州，或上表聞徹。噁心日盛，人皆不喜見。但操自知性惡，亦向人說雲：吾性多急暴口。從武德已來，四度受戒，持行禮拜，日誦經論，化人爲善。然有大小侵己，操不能忍。後至永徽元年四月七日夜，忽有一人從東來，騎白馬，著青衣，直到操門。操見遂共溫涼訖。人云：東陽大監故遣我追你。爲你自生已來，毒心纏縛，不能忍舍。逢人即說勸善，己身持戒不全，慳貪不施。自道我有善心供養三寶，然未曾佈施片財。雖口雲慚愧，心中即生別計，惑亂凡俗。爲此喚汝。須臾不見來人。操身在門，忽然倒地，口不能言，唯心上少暖。家人轝將入舍臥，經宿不穌。然操已到東陽都錄處。於時府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有機案牀蓆，甚大精好。亦有囚人，或著枷鎖，或露頭散腰，或坐立行祝如是罪人，不可筭數。操向東行，過到一處。處孔極小，唯見火星流出，臭煙忄刃?唐，不中人立。復有兩人，手把鐵棒，修理門首。操因問把棒人：此是何處曹司？答雲：是猛火地獄，擬著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此處。聞道有一楊師操，一生喜論人過，每告官司，畺他長短。逢人詐言慚愧，有片侵胮，實不能忍。今欲遣入此處，故修理之。其人今日是四月八日，家人爲操身死，佈施齋供，曹司平章，還欲放歸，未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝，自雲：楊師操者，弟子身是。願作方便，若爲得脫？此人答雲：你但至心禮十方佛，殷心懺悔，改卻毒心，即遂往生，不來此處。雖懷惡意，一期能悔，如菩薩行，不惜身命，得生淨土。師操得此語已，即便依教發露，殷勤懺悔。遂放還家，經三日得活。操得穌已，具述此事。操於後時便向慧靖禪師處改過懺悔。身今見在，年至七十有五。每一食長齋，六時禮懺。操田臨官道，因行看麥，見牛三頭暴食麥苗。操就牛慚愧，不復驅出。歸家後日行麥不死，直有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂，多人聚集。操向衆人具述此事，道俗驚怪，禮懺彌殷。其夜作夢，見有人來，語操雲：我是使人，故來試你。你既止惡，更不追你。但你勤誠修善，不須憂之。有僧見操，傳向臨》說。（右一驗出《冥祥記》。）

△兩舌部第九（此別二部）▲述意部第一

夫生老病死，無自出之期；菩提涅槃，有修入之路。諸佛所以得道，由行四攝，故凡聖歸依；菩薩所以成聖，由行六度，故黑白欽敬。今見流俗之徒，乃專構屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散。樂種不和之業，感得生離之苦。縱使善心教離惡人，亦是破壞，有益無罪。故《成實論雲：“若善心教化，雖爲別離，亦不得罪。”若以噁心令他鬥亂，則是兩舌，得罪最深，謂墮地獄、畜生、餓鬼。若生人中，被他誹謗，唯得弊惡破壞眷屬。當知上說妄語過中，爲乖彼此而妄語者，據此義邊，即是兩舌。若說此罪，三世招苦。如上已說，不須重述。

▲引證部第二

如《四分律》雲：“佛告諸比丘：汝等當聽。古昔有兩惡獸爲伴：一名善牙師子，二名善搏虎。晝夜伺捕衆鹿。時有一野幹，逐彼二獸後，食其殘肉，以自全命。時彼野幹竊自生念：我今不能久與相逐。當以何方便鬥亂彼二獸，令不復相隨？時野幹即往善牙師子所，如是語善牙：善搏虎有如是語言：我生處勝，種姓勝；形色勝汝，力勢勝汝。何以故？我日日得好美食，善牙師子逐我後，食我殘肉，以自全命。即說偈曰：

形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。善搏如是說。

善牙問野幹言：汝以何事得知？答言：汝等二獸共集一處，相見自知。爾時野幹竊語善牙已，便往語善搏虎言：汝知不？善牙有如是語：而我今日種姓生處悉皆勝汝，力勢亦勝。何以故？我常食好肉，善搏虎食我殘肉而自活命。爾時即說偈言：

形色及所生，大力而復勝，善搏不能善。善牙如是說。

善搏問言：汝以何事得知？答言：汝等二獸共集一處，相見自知。後二獸共集一處，瞋眼相視。善牙師子便作是念：我不應不問便先下手打彼。爾時善牙師子向善搏虎而說偈曰：

形色及所生，大力而復勝，善牙不如我。善搏說是耶？彼自念言：必是野幹鬥亂我等。善搏虎說偈答善牙師子言：

善搏不說是：〓形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成於怨家。若以知真實，當滅除瞋惱。今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識，〓可殺此野幹，鬥亂我等者。

即打野幹殺。爾時佛告諸比丘：此二獸爲彼所破，共集一處，相見不悅；況復於人，爲人所破，心能不惱？”又《正法念經》：“閻羅王責疏罪人，說偈曰：

太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。”又《華手經》：“佛說偈言：惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造。”

又《智度論》雲：“實語者，不假佈施、持戒、學問多聞，但修實語，得無量福。”又《報恩經》：“佛說偈言：

佛告阿難：〓人生世間，禍從口出；〓當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；〓惡口熾然，燒七聖財。一切衆生，禍從口出；〓毀身之斧，滅身之禍。”

正報頌曰：

兩舌鬥亂人，地獄被分裂；〓獄卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以飢渴；〓惡業不自由，還飲身中血。習報頌曰：

讒毀害人深，固受三途苦。設使得人身，餘報仍依怙。眷屬多弊惡，違逆恣瞋怒。但令惡不亡，地獄無今古。▲感應緣（略引二驗）漢宋後憂死驗

唐婦女梁氏死後復穌驗

漢靈帝宋皇后無寵而居正位，後宮幸姬，衆共譖毀。初，中常侍王甫枉誅渤海王悝及妃。妃即後之姑也。甫恐後怨之，乃與大中大夫程何共構後執左道咒詛。靈帝信之，遂收後璽綬。後自致暴室而以憂死，父及兄弟並被誅。諸常侍小黃門在省閣者，皆憐宋氏無罪。帝後夢見桓帝怒曰：宋皇后無罪而聽用邪嬖，使絕其命。渤海王悝既已自貶，又受誅斃。今宋後及悝自訴於天。上帝震怒，罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼，以事問羽林左監許冰：此爲何祥？其可禳乎？冰對以宋後及渤海王無辜之狀，宜並改葬以安冤魂。返宋家之徒，復渤海之封，以消災咎。帝弗能用，尋亦崩焉。（出《冤魂志》）

唐咸陽有婦女姓樑，貞觀年中，死經七日而穌。自雲：被人收，將至一大院內。見有大廳，有一官人，據案執筆，翼侍甚盛。令人勘問雲：此婦女合死以不？有人更齎一案，勘雲：與合死者同姓名，所以追耳。官人敕左右即欲放還。樑白官人云：不知樑更別有何罪，請即受罪而歸。官人即令勘案雲：樑生平唯有兩舌惡罵之罪，更無餘罪。即令一人括舌，一人執斧斫之。日常數四。凡經七日，始送令歸。初似落深崖，少時如睡而覺。家人視其舌上猶大爛腫。從此已後，永斷酒肉。至今猶存。（出《冥報拾遺記》。）

△綺語部第十（此別二部）▲述意部第一

夫忠言所以顯理，綺語所以乖真。由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由綺語故虛妄，虛妄故罪生，罪生故受苦。故知越理求聖，要須實說。說若虛假，終爲乖理。謂言不正，皆名綺語。但諸綺語，不益自他，唯增放逸，長諸不善，死落三途。後生人時，所說正語，人亦不信。凡所言說，語不辯了，亦名綺語。故《成實論雲：“語雖是實，非時而說，亦落綺語也。”

▲引證部第二如《智度論》說偈言：

“有墮餓鬼中，火焰從口出，四向發口聲，是爲口過報。雖復多聞見，在大衆說法，以不成信業，人皆不信受。若欲廣名聞，爲人所信受，是故當至誠，不應作綺語。”

又《薩婆多論》雲：“口中四過，互歷各作四句：一、或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說，當實說故，非妄語；軟語說故，非惡口；以分離心故，名兩舌。第二、或有兩舌是妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說，以別離心故，是兩舌；以妄說故，是妄語；以軟語說故，非惡口。第三、或有兩舌是惡口非妄語。如有一人傳此人語向彼人說，以別離心故，是兩舌；以粗語說故，是惡口；當實說故，非妄語。第四、或有兩舌是妄語是惡口。如有一人傳此人語向彼人說，以別離心故，是兩舌；以妄說故，是妄語；以惡聲說故，是惡口。自外妄語惡口各作四句，亦如是。”

綺語一種，各不相離，故不別說。故《成實論》雲：“餘口三業，或合或離。綺語一種，必不相離。”正報頌曰：

綺語無義理，令人心惑亂。爲喪他善根，烊銅擘口灌；〓焰鐵燒其舌，腹藏皆燋爛。此痛不可忍，悲號常叫喚。習報頌曰：

浮言翳真理，爲此沈惡趣。去彼暫歸人，出言無曉喻；〓生無信仰心，恆被他笑具。爲人覺羞恥，何不出典句。▲感應緣（略引四驗）

漢有檀國蠻夷善閒咒術驗晉天竺國人有數術驗唐西國婆羅門祝術驗唐盩厔縣程普樂少好音聲驗

漢明帝時，有檀國蠻夷善閒幻術，能徙易牛馬頭。上與羣臣共觀之，以爲笑樂。及三國時，吳有徐光者，不知何許人也，常行幻化之術。於市裏內，從人乞瓜，其主弗與。便從索子，掘地而種。顧眄之間，瓜生，俄而蔓莚生華，俄而成實。百姓鹹矚目焉。子成，乃取而食之，因以賜觀者。向之鬻瓜者，反視所齎，皆耗矣。橘柚棗慄之屬，亦如其幻化，皆此類也。

晉永嘉年中，有天竺國人來度江南，言語譯道而後通。其人有數術，能截舌續斷，吐火變化。所在士女，聚共觀試。其將截舌，先吐以示賓客，然後刀截，流血覆地。乃取置器中，傳以示人，視之舌頭。觀其口內，唯半舌在。既而還取含之，有頃吐已示人，舌還如故。其續斷絹布與人各執一頭，對剪斷已，而取兩段，合持祝之，則復還連，與舊無異。時人多疑以爲幻作，陰而試之，猶是己絹。其吐火者，先有藥在器中，取一片與黍糠含之，再三吹籲而張口火出。因就熱處，取以爨之，則便火熾也。又書紙及繩縷之屬投火中，衆詳共視，見其燒然，消磨了荊乃撥灰中，舉而出之，故是向物。如此幻術，作者非一。時天下方亂，雲：建安霍山可以避世。乃入東治，不知所在也。

唐貞觀二十年，西國有五婆羅門來到京師。善能音樂、祝術、雜戲、截舌、抽腹、走繩、續斷。又至顯慶已來，王玄策等數有使人向五印度》。西國天王爲漢》使設樂，或有騰空走索，履屐繩行，男女相避，歌戲如常。或有女人手弄三伎，刀槊槍等，擲空手接，繩走不落。或有截舌自縛，解伏依舊，不勞人功。如是幻戲，種種難述。

唐雍州西盩厔縣西北，有元從人坊。元從人程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日，因有微患，暴死五日，心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得穌，還如平生。說雲：初死時有二青衣至牀前，通王喚君。普樂問：何王？答曰：閻羅王喚。爲何事？答曰：頃有勘問。催急即行，不須更語。一人手撮普樂，逐出坊南門，漸向南山下。至一荒草處，有少鹹鹵，不生草。一大孔如大甕口，語樂雲：入！樂懼不肯入。一人推入，不覺有損，直見王大殿，捉杖人極衆。王共諸臣及宮妃後，在大殿上相隔幔坐。殿前大有諸音聲伎兒雜戲，引樂使人啓王雲：所追人來。王問：是誰？程普樂，汝解俳說不？答曰：不解。王劻顧問一伎兒姓張名舍兒：此人不解俳說，何故追喚？舍兒生平共普樂初善，後因相瞋挾怨。舍兒遂挾怨漫引此人。舍兒不敢誑王，還依實說。王怒，令戲殿前。音聲一時俱動，還見打鼓作舞緣竿。緣竿人初緣至頭，下時以竿內口直下，竿從後分出。至地還上。六根俱破，九孔流血。緣竿上下，並皆如是。復見黃唐以來伎兒，如齊宴子突出郎獨睺挑棒等數十人，令作俳說。時口中吐火抽舌，繞場周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲從空飛下，一時向舌上啄唼，受其極苦。叫聲動地，不喜人聞。餘之雜戲之人，諸小鐵蟲，見其一時拍手唱叫之聲，如煙如火，同時被燒。燒死還活，更相受苦，無暫停廢。音聲不捨，受苦不廢。王雖下杖，然遣獄卒手把鐵棒、利戟、鐵弓箭圍繞守，遣令作音樂，受苦不歇。普樂至獄五日，見此戲兒受苦如是。至第六日旦，王喚普樂語云：汝未合死，更檢案看。卻後二年汝命筭盡，當來受苦。如是此人，爲生平妄語、惡口、綺語，調弄僧尼，輕戲佛法。假託三寶，誑他財物，專將養活婦兒。好殺睺羊，食啗酒肉。或因向伽藍食用僧物，汙穢不淨。如是等罪，不持齋戒，故受斯殃。汝雖無如此重罪，非無餘過，亦合受之。且放汝去，死時取汝。還令舊二人送到家內，見一牀許棘林，枝葉稠密。二人令入此林，此人初不肯入，二人急推，閤眼而入。即覺身已在牀穌活。此普樂因見此徵，即向京來歷寺受戒，堅持不犯。菜食長齋，禮敬無虧。（因向僧懺具說此言。）