△邪見部第十三（此別二部）▲述意部第一

夫創入佛法，要須信心爲首。譬如有人至於寶山，若無信手，空無所獲。故經說：“愚癡之人，不識因果，妄起邪見，謗無三寶四諦，無禍無福，乃至無善無惡，亦無善惡業報，亦無今代後代、衆生受生。如是之人，破善惡法，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄也。”

▲引證部第二

如《大品經》雲：“若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄，無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡，生於他方大地獄中。他方劫盡，復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡，還生此間大地獄中。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中無佛法處。貧窮下賤，諸根不具，常癡狂騃，無所別知。”雖非愚畜，縱是聰人，妄生異執者，亦名邪見。故《成實論》雲：“癡有差別。所以者何？非一切癡盡是不善。若癡增上，轉成邪見，則名不善業道。”是故從癡增長邪見，則成重罪，必墮阿鼻地獄。直就邪見，自有輕重。輕者可轉，重不可轉。故《菩薩地經》雲：“邪見有二種：一者可轉，二者不可轉。誹謗因果，言無聖人，名不可轉。非因見因，非果見果，是名可轉。是故惡業名爲邪見，善業者名爲正見。”

不謗四諦迷聖道者，不知理道從自心生，唯常苦身以求解脫。如犬逐塊，不知尋本。故《大莊嚴論》雲：“譬如師子打射時，而彼師子尋逐人來。譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，不知尋本。言師子者，喻智慧人，解求其本而滅煩惱。言癡犬者，即是外道，五熱炙身，不識心本。”（四面安火，上有日炙，身處其中，以苦求道。）但諸凡愚，多迷真道，不知觀察身心無我，但學苦行以爲道者，即同外道妄行邪法，謬執乖真，唯成惡法。故《智度論》雲：“邪見罪重故，雖持戒等身口業好，皆隨邪見噁心。如佛自說譬喻：如種苦種，雖復四大所成，皆作苦味。邪見之人，此亦如是。雖持戒精進，皆成惡法。”不如不執，少行慧施。無執易化，有執難度。非直自壞，亦損他人。故《成實論雲：“寧止不行，勿行邪道。身壞命終，墮於惡趣。”

又《正法念經》：“閻羅王》說偈責疏罪人云：

汝邪見愚癡，癡罥所縛人。今墮此地獄，〓在於大苦海。惡見燒福盡，人中最凡鄙。汝畏地獄縛，此是汝舍宅。〓若屬邪見者，彼人非陝慧。一切地獄行，怨家心所誑。心是第一怨，此然最爲惡。此怨能縛人，送到閻羅處。

爾時世尊而說偈雲：癡心彌泥魚，住於愛舍宅。作業時喜笑，受苦時號哭。”又《修行道地經》偈雲：

“其口有愚癡，人心懷闇冥，都不能念惡，亦無念善心。墌瞢常昏昏，萬事不能爲。如暴中炊煮，無所能成熟。〓多習愚癡者，諸根不完具，生於牛羊中，然後墮地獄。”

《月光童子經》，亦名《佛說申日經》雲：“時有長者，名曰申日。取外道六師語，欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑，以炭火過半。細鐵爲椽，土薄覆上。設衆飲食，以毒著中。火坑不禁，毒飯足害。以此圖之，何憂不死。如教作之，外道皆喜。於是申日便詣佛所，殷勤請佛及諸聖衆。是時世尊愍其狂愚，欲濟脫之，默然受請。申日內喜，果如其計。豈知須彌之毒，大千剎火，刀劍鋒刃，不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀於佛，譬如蚊虻欲動大山，蠅蠓之翅慾障日月。徒自毀壞，不如早悔。爾時長者罪蓋所覆，心不開解。世尊心念：今受長者申日之請，不與常同。廣現威神，震動十方。百千聖衆兼諸龍神，空飛地行，不可筭計，一時到家，爲作利益。佛以神德，即變火坑成七寶池。八味具足，飲飯天甘，食者充悅。六師惶怖，各以逃竄。長者歸伏，稽首於地。嗚呼佛足，長跪自陳：今以覺悟，從佛得度。諸來會者，皆樂法音，得福獲度，不可稱計。”

又《觀佛三昧經》雲：“爾時世尊告父王言：舍衛城中須達長者有一老母，名毗低羅，謹勤家業。長者敕使手執庫鑰，出內取與一切委之。須達請佛及僧，供給所須。時病比丘多所求索。老母慳貪，瞋嫌佛法及與衆僧，而作是言：我長者愚癡迷惑，受沙門術。是諸乞士多求無厭，何道之有？作是語已，復發惡願：何時當得不聞佛名，不聞僧名。如是惡聲展轉，遍舍衛城。末利夫人聞此語已，而作是言：須達長者如好蓮華，人所樂見。云何復有毒蛇護之？喚須達婦而語之言：汝家老婦惡口誹謗，何不擯出！時須達婦跪白夫人：央掘魔等弊惡之人，佛尚能伏，何況老婢！末利聞之，歡喜語言：我明請佛，汝遣婢來。到明食時，長者遣婢，持滿瓶金，助王供養。末利見來而作是言：此邪見人，佛若化度，我必獲利。佛於爾時從正門入，難陀侍左，阿難侍右，羅痆佛後。老婢見佛，心驚毛豎，言：此惡人隨我後至。即時退走，從狗竇出。狗竇即閉，四門皆塞，唯正門開。婢即覆面，以扇自障。佛在其前，令扇如鏡，無所障礙。回顧東視，東方有佛。南西北方，亦皆如是。舉頭仰看，上方有佛。低頭伏地，地化爲佛。以手覆面，手十指頭皆化爲佛。老婢閉目，心眼開見，虛空化佛，滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女，復有五十婆羅門女，及諸雜類，並及末利夫人宮中合五百女不信佛者，見佛如來足步虛空，爲於老婢現無數身，皆破邪見，頭頂禮佛，稱南無佛。稱已，尋見化佛如林，即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故，除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已，疾走歸家，白大家言：我於今日遇大惡對，見於瞿曇在王宮門，作諸幻化。身如金山，目逾青蓮，放勝光明。作此語已，入木籠中，以百張皮覆木籠上。白鹹纏頭，卻臥黑處。佛還祇洹，末利白佛：願化邪女，莫還精舍。佛告末利：此婢罪重，於佛無緣。於羅痆羅有大因緣。佛既還已，遣羅痆羅詣須達家度彼老婢。羅痆變作轉輪聖王。時千二百五十比丘化爲千子，到須達家。以彼老婢爲玉女寶。爾時聖王即便以如意珠照曜女面，令女自見如玉女寶。倍大歡喜，而作是言：諸沙門等高談大語，自言有道，無一效驗。聖王出世，弘利處多。令我老弊，如玉女寶。作是語已，五體投地，禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞十善，心大歡喜：聖王所說，義無不善。爲王作禮，悔過自責，心既調伏。時羅痆羅及諸比丘還複本形。老婢見已，即作是言：佛法清淨，不捨衆生。如我弊惡，猶尚化度。即受五戒，成須陀洌將詣佛所，爲佛作禮。懺悔前罪，求佛出家，得阿羅漢。於虛空中，作十八變。波斯匿王、末利夫人見，白佛言：此婢前世有何罪咎，生爲婢使？復有何福，值佛得道？佛告王曰：過去久遠，有佛出世，名一寶蓋燈王。入涅槃後，於像法中，有王名曰雜寶華光。子名快見，出家學道。自恃王子，常懷憍慢。和尚爲說甚深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已，謬解邪說。師滅度後，即作是言：我大和尚空無智慧，但贊空義。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才，願於生生，爲善知識。作是語已，教諸徒衆，皆行邪見。雖持禁戒，由謗般若，謬解邪說，命終之後，墮阿鼻獄，八千億劫受苦無量。罪畢出獄，爲貧賤人，五百身中聾癡無目，千二百身恆爲人婢。佛告大王：時和尚者，今我身是。阿闍梨者，今羅痆羅是。王子比丘，老婢是。徒衆弟子，今邪見女等發菩提心者是。”

又《薩遮尼乾子經》雲：“昔佛在世時，鬱闍延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言：若有惡人不信三寶，焚燒塔寺、經書、形像，惡言毀呰。言造作者無有福德，其供養者虛損現在，無益未來。或嫌塔寺及諸形像，妨是處所，破壞除滅，送置餘處；或破沙門房舍窟宅；或取佛物、法物、僧物、園林田宅、象馬車乘、奴婢六畜、衣服飲食一切珍寶；或捉沙門策役驅使，責其發調，罷令還俗；或時輕心種種戲弄；或時毀呰罵詈誹謗；或以杖木自手鞭打；或以種種傷害其身。如是惡人攝在何等衆生分中？答言：大王，攝在惡逆衆生分中。大王，應當上品治罪。所以然者，以作根本極重罪故。有五種罪各爲根本。何等爲五？一、破壞塔寺，焚燒經像，取三寶物，自作教人，見作助喜，是名第一根本重罪。二、謗三乘法，毀呰留難，隱蔽覆藏，是名第二根本重罪。三、若有沙門信心出家，剃除須系，身著袈裟，或有持戒，或不持戒，系閉牢獄，枷鎖打縛，策役驅使，責諸發調；或脫袈裟，逼令還俗；或斷其命。是名第三根本重罪。四、於五逆中若作一逆，是名第四根本重罪。五、謗無一切善惡業報，長夜常行十不善業，不畏後世，自作教人，堅住不捨，是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪，而不自悔，決定燒滅一切善根，趣大地獄，受無間苦，永無出期。若國內有如是惡人，毀滅三寶，一切羅漢諸佛聖人出國而去。諸天悲泣，善神不護。各自相殺，四方賊起。龍王隱伏，水旱不調，風雨失時，五穀不熟。人民飢餓，遞相食啗，白骨滿野，多饒疫病，死亡無數。人民不知自思是過，反怨諸天及善神祇。”

又《觀佛三昧經》雲：“有七種重罪，一一罪能令衆生墮阿鼻地獄，經八萬四千大劫：一、不信因果，二、毀無十方佛，三、斷學般若，四、犯四重、虛食信施，五、用僧祇物，六、逼掠淨行比丘尼，七、六親所行不淨行。”

又《小五濁經》雲：“五逆罪外，別有五逆罪：第一、慢二親而事鬼神，第二、嫉妒國君，第三、復生輕薄，第四、賤其身命而貴其財，第五、去福就罪。”

又《中阿含經》雲：“佛告比丘：若凡愚人作身惡行、口惡行、意惡行，命終之後生於惡趣泥犁之中，受極苦痛，一向無樂。譬如有人犯盜，付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時以一百戟而以刺之，彼命故存。至於日中，王復敕以二百戟刺，彼命故存。至於晡時，王復敕以三百戟刺，彼人身分，皆悉破盡，其命故存。佛告比丘：於意云何？此人被戟爲苦不耶？比丘答佛：一戟刺時，猶尚苦痛，況三百戟！佛即以手取小沙石如豆等許，告諸比丘：我手中石比雪山石，何者爲多？比丘答佛：雪山石多，不可爲喻。佛告比丘：三百戟苦，比泥犁苦，如小沙石。泥犁之苦，如雪山石，百千萬倍，不可爲喻。泥犁中苦，其事云何？若有衆生墮泥犁中，獄卒以斧燒令極熱，斫身八楞及以四方，經百千歲，極令苦痛，而不命終，要令惡盡；復坐鐵牀，以鐵鉗口，吞熱鐵丸，經百千歲；復坐鐵牀，洋銅灌口，經百千歲；復臥鐵地，以熱鐵釘，釘其身首，經百千歲；復出其舌，使舐鐵地，以釘釘之，如張牛皮，經百千歲；復挽項筋，縛著車上，經百千歲；復燒鐵地，令在上行，經百千歲；復燒火山，令下，舉足著上，血肉即消，舉足還生，經百千歲；復鑊煮之，經百千歲，極令苦痛而不命終，要令惡盡，乃得出耳。是爲泥犁地獄中苦。地獄罪畢，生於種種畜生之中，常處闇冥，共相啗食，受苦無量，不可具說。畜生罪畢，或生人中。若從畜生，爲人甚難；猶如盲龜，遇浮木孔。設生人中，貧窮下賤，爲他役使，形貌齔陋，或根殘缺，或復短命。若作惡業，身死還生在泥梨中，輪轉無窮，不可具說。佛告比丘：凡夫愚人作身、口、意三惡行者，獲罪如是。佛告比丘：若智慧人作身善行、口善行、意善行，命終生於善處，天上一向受樂。如轉輪王與七寶俱，人間四妙。佛告比丘：於意云何？此爲樂不？比丘答佛：一寶一妙，猶爲極樂，何況七寶四妙居也！佛還以手取小沙石如豆等許，告諸比丘：我手中石比雪山石，何者爲多？比丘答佛：雪山石多，不可爲喻。佛告比丘：轉輪王樂比天上樂，如小沙石；天上之樂如雪山石，百千萬倍，不可爲喻。天上之樂其事云何？若生天上，所受六塵，無不隨意，受極快樂，不可具說。若從天上來生人閒，生帝王家，或生大姓，大富大貴，饒財多寶，名稱遠聞，端正殊妙，衆人所愛。佛告比丘：若智慧人作身、口、意三善行者，獲福如是。佛告比丘：此是世間有漏之樂。若修善根，迴向菩提，於生死中所受果報，乃至涅槃，終無有荊”

又《中阿含經》雲：“爾時斯和提》中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量。共斯和提梵志居士北行，至屍攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面。問迦葉曰：我如是見，如是說，無有後世，無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰：今此日月爲是今世，爲後世耶？王曰：雖作是說，然無後世，無衆生生。迦葉種種譬喻方便爲說，固執己見而不捨之。迦葉復告蜱肆：汝聽我說喻，若有慧者，聞喻則解其義。蜱肆，猶養豬人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：此糞可以養飽多睺，我寧可取，自重而去。即取負去。彼於中道遇天大雨，糞釋流漫，澆汙其身，故負持去，終不棄捨。彼則自受無量之惡，亦爲衆人之所憎惡。當知蜱肆，亦復如是。若汝此見欲娶怖癡終不捨者，汝便當受無量之惡，亦爲衆人之所憎惡。猶如養睺人。蜱肆王言：沙門雖作是說，但我此見欲取恚怖癡，終不能捨。尊者迦葉告曰：蜱肆，復聽我說最後譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆，猶如大睺爲五百睺王，行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎已，便作是念，而語虎曰：若欲鬥者，便可共鬥。若不爾者，借我道過。彼虎聞已，便語睺曰：聽汝共鬥，不借汝道。睺復語曰：虎汝小住，待我披著祖父時鎧，還當共戰。彼虎聞已而作是念：彼非我敵，況祖父鎧耶？便語睺曰：隨汝所欲。睺即還至本廁處所，宛轉糞中，塗身至眼已，便往虎所，語曰：汝欲鬥者，便可共鬥。若不爾者，借我道過。虎見睺已，復作是念：我常不食雜小蟲者，以惜牙故。況復當近此臭睺耶？虎念是已，便語睺曰：我借汝道，不與汝鬥。睺得過已，即還向虎而說頌曰：

虎汝有四足，我亦有四足。汝來共我鬥，何意怖而走？時虎聞已，亦復說頌而答睺曰：汝毛豎森森，諸畜中下極。睺汝可速去，糞臭不可堪。時睺自滉，復說頌曰：

摩竭鴦二國，聞我共汝鬥，汝來共我戰，何以怖而走？虎聞此已，復說頌曰：舉身毛皆汙，汝睺臭薰我。汝鬥欲取勝，我今與汝勝。

尊者迦葉告曰：蜱肆，若汝欲取恚怖癡終不捨者，汝便自受無量之惡，亦爲衆人之所憎惡。猶如彼虎與睺勝也。蜱肆王聞，歡喜奉受，求上妙智。”

正報頌曰：

六賊奸邪僞，七識亂乖真。謗毀玄正理，妄語役貪瞋。惡業縱橫作，忠信不喜聞。一入無間地，萬苦競纏身。習報頌曰：

邪見習癡業，阿鼻受楚毒。劫盡人中生，復與邪相續。邪正既相違，自然成諂曲。此心若不改，連環未絕獄。▲感應緣（略引十四驗）宋沈僧覆

宋沙門釋道志宋東海唐文伯宋廣陵周宗宋郎琊王淮之

宋沮渠蒙遜魏崔皓周武帝隋趙文昌

隋沙門釋慧雲叔唐太史令傅奕唐刑部郎中宋行質唐冀州姜滕生

唐姚明解

宋吳興沈僧覆，大明末本土饑荒，逐食至山陽。晝入村野乞食，夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸寺小形銅像甚衆。僧覆與其鄉里數人，積漸竊取，遂囊篋數四悉滿焉。因將還家，共鑄爲錢。事既發覺，執送出都。入船便雲：見人以火燒之。晝夜叫呼，自稱楚毒，不可堪忍。未及刑坐而死，舉體皆炘裂，狀如火燒。吳郡朱亨親識僧覆，具見其事。

宋沙門道志者，北多寶僧也。嘗僧令知殿塔，自竊帳蓋等寶飾，所取甚衆。後遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁，若外盜者。故僧衆不能覺也。積旬餘而得病，便見異人以戈矛刺之，時來時去。來輒驚噭，應聲流血。初猶日中一兩如此。其後疾甚，刺者稍數，傷痍遍體，呻呼不能絕聲。同寺僧衆頗疑其有罪，欲爲懺謝。始問，猶諱而不言。將盡二三日，乃具自陳列，泣涕請救。曰：吾愚悖不通，謂無幽途，失意作罪，招此殃酷。生受楚拷，死縈刀鑊。已糜之身，唯垂哀耍今無復餘物，唯衣被氈履，或足充一會，並煩請願，具爲懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人，不可復得。一以質錢在陳照家，今可贖齲道志既死，諸僧合集，贖得相珠，並設齋懺。初工人復相珠時，展轉回趣，終不安合。衆僧復爲禮拜燒香，乃得著焉。年餘而同學等於昏夜間聞空中有語，詳聽即道志聲也。自說雲：自死以來，備縈痛毒，方累年劫，未有出期。賴蒙衆僧哀憐救護，贖像相珠，故於苦酷之中時有間息。感恩罔己，故暫來稱謝。言此而已。聞其語時，腥腐臭氣，苦痛難過。言終久久，臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者已具條記。

宋唐文伯，東海戇榆人也。弟好蒱博，家資都荊村中有寺，經過人或以錢上佛。弟屢竊齲久後病癩。卜者雲：祟由盜佛錢。父怒曰：佛是何神，乃令我兒致此？吾當試更虜奪，若復能病可也。前縣令何欣之婦，上織成寶蓋帶四枚，乃盜取之，以爲腰帶。不盈百日，復得惡病發瘡，始起腰帶處。世時在元嘉年初爾。

宋周宗者，廣陵肥如人也。元嘉七年，隨到彥之北伐。王師失利，與同邑六人逃竄間行。於彭城北遇一空寺，無有僧徒。中有形像，以水精爲相。因共竊取，出村貿食。其一人羸病，等輩輕之，獨不得分。既各還家，三四年中，宗等五人相繼病癩而死。不得分者，獨獲全免。

宋王淮之，字元曾，郎琊人也。世以儒專，不信佛法。常謂身神俱滅，寧有三世。元嘉中爲丹陽令，十年得病氣絕，少時還復暫甦。時建康令賀道力省疾下牀會。淮之語力曰：始知釋教不虛，人死神存，信有徵矣。道力曰：明府生平置論不爾，今何見而異？淮之斂眉答雲：神實不盡，佛教不得不信。語卒而終。（右五驗出《冥祥記》。）

宋沮渠蒙遜時，有沙門曇摩讖者，博達多識，爲蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜爲涼王，仍求曇摩讖。蒙遜颰而不與。摩讖意欲入魏，屢從蒙遜請行。蒙遜怒殺之。既而左右白日見摩讖以劍擊蒙遜，因疾而死。（右一驗出《冤魂記》。）

宋文帝元嘉二十三年丙戌，是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛，崇重寇謙之，號爲天師。殘害釋種，毀破浮圖，廢棄法祀。時諸臣僉曰：如康僧感瑞，太皇創寺，若也除毀，恐貽後悔。又於後宮內掘地得一金像，皓乃穢之，陰處尤痛，叫聲難忍。太史卜曰：由犯大神故。於是廣祈名山，多賽祠廟，而屏苦尤重，內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰：陛下所痛，由犯釋像。請祈佛者，容可止苦。皓曰：佛爲大神耶？試可求之。一請便愈，欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師，請求洗懺。從受五戒，深加敬重也。太武皇帝方知寇謙之陰用邪悞，乃加重罰，以置西郊，埋身出口，令四衢行人皆用口廁，以盡形命。徒黨之流並皆斬決。至庚寅年，太武遭疾，方始感悟。兼有曇始白足禪師來相啓發，生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲，太武帝崩，孫文成立，即起浮圖。毀經七年，還興三寶。至和平三年，昭玄都統沙門釋曇曜慨前陵廢，欣今再興，故於北臺石窟寺集諸僧衆譯經傳，流通後賢之徒，使法藏住持，千載不墜。准此掘地獲像，明知秦周已有佛教，驗矣。

昔後周承魏運，魏接晉基。餘則偏王，所無依據。而宋齊樑陳之日，自有司存。國亡帝落，遂即從諸筆削，可不然乎！周之先祖宇文覺者，即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王爲魏帝，西遷長安，改衣幡爲皁色，號大統元年。一十八載改年，廢帝立魏齊王，四年而薨。覺承魏禪，當年被廢。立弟毓爲帝，四年而崩。立弟邕爲帝，太祖第三子也。開闊大度，統御羣校立十二年，殺叔大冢宰晉國公護父子十人，大臣六家，改元建德。至三年內納道士張賓妖佞，雲：佛法於國不祥，可滅除之。至建德六年，東平齊國，又殄前代數百年來公私寺塔，埽地除荊融刮聖容，焚燒經典。諸州佛寺出四十千，盡賜王公。三方釋子，減三百萬，還歸編戶。帝以爲大周天下無事，不謂禍災，身遂大患。志高慮遠，改元宣政，五月而崩。太子贇立。殺齊王父子八人，改元大成。二月立子衍爲太子，禪位與之。改元大象，自號天元皇帝，立四皇后，威儀服飾，倍多於古。大象二年五月，天元崩，子衍立。正月一日改元大定。二月禪位於隋。周凡五帝二十五年，治於長安。（右二驗出《唐高僧傳記》。）

隋開皇十一年，內大府寺丞趙文昌，身忽暴死。於數日唯心上暖，家人不敢入殮。後時得語。眷屬怪問，文昌說雲：吾死已，有人引至閻羅王所，語昌雲：汝一生已來作何福業？昌答雲：家貧，無物可營功德，唯專心誦持《金剛般若》。王聞此語，合掌斂膝，贊言：善哉！善哉！汝能受持《般若》，功德甚大，不可思議。王語所執之人：好須勘當，莫令錯將人來。使人少時之間，勘當知錯。即報王言：此人實錯，計活更合二十餘年。王聞此語，即語使人：汝引文昌》向經藏內榷金剛般若經》將來。使人受教，即引文昌向西行五里，得到藏所。見數十間屋，甚精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙，莊飾極好。文昌見已，善心彌發。一心合掌，閉目信手，抽取一卷，大小似舊誦者。文昌》忙怕，恐非《般若，求使卻換。使人不肯。然見及題雲：功德之中，最爲第一。昌》即開看，乃是《金剛般若》。文昌》歡喜，將至王所。令一人執卷在西，昌令東立，面向經卷。遣昌誦經，使人勘試，一字不遺，並皆通利。時王放昌還家，仍約束昌雲：汝勤受持此經，勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首，便見周武帝在門東房內，頸著三重鉗鎖，即喚昌雲：汝是我本國人，暫來至此，須共汝語。文昌見喚，走至武帝所，便即拜之。帝雲：汝識我不？文昌答雲：臣昔宿衛陛下，奉識陛下。武帝雲：卿既是我舊臣，汝今還家，爲吾具向隋文皇帝說：吾諸罪並欲辯了，唯滅佛法罪重，未可得竟。當時以衛元嵩教我滅佛法。比來數追元嵩未得，以是不了。昌問：元嵩何處去，王追不得？武帝答雲：吾當時不解元嵩意，錯滅佛法。元嵩是三界外人，非是閻羅王所能管攝，以此追之不得。汝語隋帝，乞吾少物，營修功德，冀望福資，得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外，見一大糞坑，中有一人，頭髮片出。昌問引人：此是何人？引人答雲：此是秦將白起，坑趙卒，寄禁此中，罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日，所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕，遍下國內，人出一錢，爲周武帝轉《金剛般若經》，兼三日持齋。仍敕錄此事入於《隋史》。

隋東川釋慧雲，范陽人。十二出家，遊聽爲務。年至十八，乘驢至於叔家。叔睹其驢快，將規害之。適持刀往，見東牆下有黃衣人，揚拳逆叱曰：此道人方爲通法大士，何忍欲害！叔懼告婦。婦曰：君心無剛，眼華所致耳。聞已復往，又見西牆下黃衣人云：勿殺道人，若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家，叔又持刀送之，告雲曰：此路幽險，故送師度難。雲在前行，正在深阻，叔在其後揮刀欲斫，忽見姊夫在傍，遂得免害。雲都不知。雲後學問，名德高遠。至開皇年中，領徒五百來過叔家。叔見闡化，深慚昔釁，乃奉絹十匹。夫妻發露，雲始知之。乃爲說法，永斷毒心。常以此事每誡門人曰：吾昔不乘好物，何事累人。自預學徒，聞皆儉素。大有聲譽，不測終年。

唐太史令傅奕，本太原人。隋末徙至扶風。少好博學，善天文歷數，聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年，常爲太史令。性不信佛法，每輕僧尼，至以石像爲磚瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均、薛賾併爲太史令。賾先負仁均錢五千，未償而仁均死。後賾夢見仁均，言語如平常。賾曰：因先所負錢，當付誰？仁均曰：可以付泥犁人。賾問：泥犁人是誰？答曰：太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監馮長命又夢己在一處，多見先亡人。長命問：經文說罪福之報，未知當定有不？答曰：皆悉有之。又問：如傅奕者，生平不信，死受何報？答曰：罪福之有。然傅奕已被配越州爲泥犁人矣。（言泥犁者，依經翻爲無間，即大地獄也。）長命旦入殿，見薛賾，因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜，闇相符會，共嗟嘆之。罪福之事，不可不信。賾既見徵，仍送錢付奕，併爲說夢。後數日間而奕忽卒。初亡之日，大有惡徵，不可具說。臨在殿庭，親見二官說夢皆同。

唐尚書刑部郎中宋行質，博陵人也。性不信佛，有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日，尚書都官令史王璹暴死，經二日而甦。自言：初死之時，見四人來至其所，雲：官府追汝。璹隨行，入一大門，見廳事甚壯，向北爲之。廳上西間有一人坐，形容肥黑。廳東間有一僧坐，與官相當。皆面向北，各有牀几案褥。侍童子二百許人，或冠或辮，皆美容貌。階下有吏執文案。有一老人著枷被縛，立東階下。璹至庭，亦已被縛。吏執紙筆問璹，辭曰：貞觀十八年任長安佐史之日，因何改李須達籍？答曰：璹前任長安佐史，貞觀十六年轉選，至十七年，蒙授司農寺府史。十八年改籍，非璹罪也。廳上大官讀其詞辯，顧謂東階下老囚曰：何因妄訴耶？囚曰：須達年實未至，由璹改籍。加須達年大，豈敢妄耶？璹雲：璹至十七年改任，告身見在，請追驗之。官司呼領璹者三人，解璹縛，將取告身。告身至，大官自讀之，謂老囚曰：他改任大分明，汝無理。令送老囚出北門外。昏闇多有城，城上皆有女牆，似是惡處。大官因書案上，謂璹曰：汝無罪，放汝去。璹辭拜，吏引璹至東階拜辭僧。僧印璹臂曰：好去！吏引璹出東南行，度三重門，每皆勘視臂印，然後聽出。至第四門，門甚壯大，重樓朱粉，三戶並開，狀如宮城門。守衛嚴切，又驗印聽出門。東南行數十步，聞有人從後喚璹。璹回顧，見侍郎宋行質面色慘黑，色如溼地，露頭散腰，著故緋袍，頭髮短垂如胡人者，立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌，高一丈二尺許，大書牌上曰：此是勘當擬過王人。其字大方尺餘，甚分明。廳事上有牀坐几案如官府者，而無人坐。行質見璹悲喜，口雲：汝何故得來？璹曰：官追勘問改籍，無事放還。行質捉其兩手，謂璹曰：吾被官責問功德簿。吾手中無功德簿，坐此困苦。加之飢渴寒苦，不可言說。君可努力，至我家急語，令作功德也。如是殷勤數四屬之。璹乃辭去，行數十步，又呼璹還。未及言，廳上有官人來坐，怒璹曰：我方勘責事，汝何人，輒至囚處？使卒搭其耳，推令去。璹走又至一門，門吏曰：汝被搭耳，耳當聾。吾爲汝卻其中物。因以手挑其耳，耳中鳴，乃驗。即放出門外，黑如漆。璹不知所在，以手摸西及南，皆是牆壁。唯東無障礙，而闇不可行。立待少時，見曏者追璹之吏從門出來，謂璹曰：君尚能待我，甚善。可乞我錢一千。璹不應，內自思曰：吾無罪放來，何爲覓賄？吏即謂曰：君不得無行，吾向若不早將汝過官，令二日受縛，豈不困耶？璹心然之，因愧謝曰：依命。吏曰：吾不用汝銅錢，欲得白紙錢，期十五日來齲璹許，因問歸路。吏曰：但東行二百步，當見一處牆，穿破見明。可推倒之，即至君家。璹如言行，至牆推之，良久乃倒。依倒處出，即至其所居隆政坊南門矣。於是歸家，見人坐泣。入戶而甦。至十五日，璹忘與錢。明日復病，困絕，見吏來，怒曰：君果無行，期與我錢，遂不與。今復將汝去。因即驅行，出金光門，令入坑。璹拜謝百餘拜，遂即放歸。又甦。璹告家人買紙百張，作錢送之。明日璹又病困，復見吏曰：君幸能與我錢，而錢不好。璹辭謝，請更作，許之。又甦。至二十日，璹令用六十錢買白紙百張作錢，並酒食，自於隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健，遂唸誦不廢。臨聞其事，時與刑部侍郎劉燕客、大理少卿辛茂將在大理鞫問，請劉召璹至，與辛卿等對問之云爾。（右三驗出《冥報記》。）

冀州故觀城人姜滕生，武德末年，忽遇惡疾，遂入蒙山醫療。積年不損，後始還家。身體瘡爛，手足指落。夜眠忽夢見一白石像，可長三尺許，謂之曰：但爲我續手，令爾即差。至旦忽憶於武德初年在黍地裏打雀，於故村佛堂中榷維摩經》裂破，用系杖頭嚇雀。有人見者雲道：裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中，打白石像，右手總落。夢中所見，宛然舊像。遂往佛前頭面作禮，盡心悔過。僱匠續其像手，造經四十卷，營一精舍。一年之內，病得痊癒。鄉人號爲聖像。其堂及像並皆見在。

唐姚明解者，本是普光寺沙門也。性聰敏，有文藻，工書翰，善丹青。至於鼓琴，亦當時獨絕。每欣俗網，不樂道門。至龍朔元年，舉應詔人躬赴洛陽。及升第歸俗，頗有餘言。未幾而卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰：明解宿無福業，不遵內教，今受大罪，非常飢乏。儻有故人之情，頗能惠一餐不？智整夢中許諾。及其寤後，乃爲設食。至夜才眠，即見明解來愧謝之。至二年秋中，又託夢於畫工曰：我以不信佛法，今大受苦痛。努力爲我寫二三卷經。執手殷勤，賦詩言別。教畫工讀十八遍，令記。寤乃憶之。其詩曰：握手不能別，撫膺還自傷。痛矣時陰短，悲哉泉路長。松林驚野吹，荒佇落寒霜。言離何以贈，留心內典章。其畫工素不識字，忽寤，乃倩人錄之，將示明解知友故人。皆曰是明解文體不惑。聞見者莫不惻然。京下道俗，傳之非一。（出《冥報記》。）