法苑珠林卷一

○劫量篇第一(劫災有二:一小,二大。)△第一小三災部(別有六部)▲述意部第一

夫劫者,蓋是紀時之名,猶年號耳。然則時無別體,約法而明。所以聖教弘宣,多所攸載者,雖非理觀之衝規,亦懲勸之幽旨也。若乃涉迷津於曩識,微塵之數易窮;返覺路於初心,僧祇之期難滿。此迷悟之異也,自有無間獄中,等芥城而限命;先行天上,儔衣石以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界,謂俄頃爲百齡,袈裟剎土,將永劫以浹日。斯染淨之別也。統而言之,不過大小;大小之內,各有三焉。大則水、火、風而爲災;小則刀、饉、疫以成害。是知六年華觀,終焚蕩於沈灰;千梵瓊臺,卒漂淪於驟雨。加複診候無徵,雩祈失效,霜戈接刃,星劍交鋒,酷毒生人,崩亡殆荊恐三界而未悟,嗟六道而悲夫。

▲疫病部第二

依《智度論》雲:“何名爲劫?答曰:依西梵正音,名爲劫簸颰陀。劫簸者。(亦名劫波,秦言分別時節。)颰陀者。(秦言善。有二名爲賢。以多賢人出世,故名賢劫也。)”又《立世阿毗曇論》雲:“佛世尊說一小劫者,名爲一劫;二十小劫,亦名一劫;四十小劫者,亦名一劫;六十小劫,亦名一劫;八十小劫,名一大劫。云何一小劫名爲一劫?是時提婆達多比丘住地獄中,受異熟業報,佛說住壽一劫。云何二十小劫亦名一劫?如梵衆天二十小劫,是其壽量,佛說住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫?如梵輔天壽量四十小劫,佛說住壽一劫。云何六十小劫亦名一劫?如大梵天壽量六十小劫,佛說住壽一劫。云何八十小劫名一大劫?佛說劫中世界經二十小劫壞,次經二十小劫壞已空,次經二十小劫起成,次經二十小劫起成已祝是二十小劫起成已住者,幾多已過?幾多未過?八小劫已過,十一小劫未來,第九劫現在未荊此第九一劫幾多已過?幾多未來?定餘六百九十年在。(至樑末己卯年翻此經爲斷矣。)是二十小劫中間有三小災次第輪轉:一、疾疫災;二、刀兵災;三、饑饉災。”(此三小災諸經論列名前後不同。若依《長阿含》、《中阿含》、《起世》等,初列刀兵,次列饑饉,後列疫玻若依《俱舍》《毗曇》《婆沙論》等,初列刀兵,次列疫病,後列饑饉。若依《瑜伽》《對法論》等,初列饑饉,後列刀兵。若據年月長短次第,依《瑜伽》《對法論》者是也。)今且依《立世阿毗曇論》雲。此即第九中,即當第三災。“此劫由飢餓故荊佛言:是二十小劫世界起成,得住中,第一劫。小災起時,有大疾疫,種種諸病一切皆起。閻浮提中一切國土所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起瞋噁心,損害世人。壽命短促,唯住十歲。身形矬小,或二搩手,或三搩手;於其自量,則八搩手。所可資食,稊稗爲上。人發衣服以爲第一。唯有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法,非法貪著邪見等業,日夜生長,諸惡鬼神處處損人。是時大國王種悉皆崩亡,所有國土次第空廢,唯有小郡縣是其所餘。相去遼遠,各在一處。如是人者疾病困苦。無人佈施湯藥飲食,以是因緣,壽命未應盡,橫死無數。一日一夜,無量衆生,疾病疫死。由行惡法,得是果報。於此中生,劫濁而起。捨命已後,墮三惡道。時一郡縣次復荒蕪,唯少家在,相去轉遠,各在一處。疾疫死者,無人送埋。是時土地,白骨所覆。乃至居家,次第空荊是時劫末,唯七日在。於七日中,無量衆生遭疫死荊設有在者,各散別處。時有一人,合集閻浮提內男女,唯餘一萬,留爲當來人種。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故,擁護是人。以好滋味,令入毛孔。以業力故,人種不斷。過七日後,是大疫病一時息滅。一切惡鬼,皆悉捨去。隨諸衆生飲食衣服,應念所須,天即雨下。陰陽調和,美味出生。身形可愛,安樂無玻譬如親愛,久不相見,忽得聚集,生喜樂心,共相攜持,不相舍離。是前劫人壽命十歲,後劫人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功德自然得成。與善法相應,身口意善,舍壽命後,生善道中。從天捨命,還生人道。自然賢善,戒品具足。舍壽已後,更生天道。久久如是。初劫中間,疫病窮盡,次第二劫來,續二十千歲。是劫中間第一壽量,是人從前二十千歲人所生。神力自在,資生具足,壽命四十千歲。人天道生,久久如是。說名第二劫中間第二壽量四十千歲。資生具足,壽命六十千歲,久久如是。說名第三劫中間第三壽量六十千歲。從六十千歲至八十千歲,是時女年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病:謂大小便利、寒、熱、淫慾、飢、老等。如是時中,一切國土,富貴豐樂,無有怨賊、反逆、盜竊。村落次比,雞鳴相聞。耕種雖少,收實巨多。衣服財寶,稱意具足。安坐受樂,無所馳求。壽命八十千歲時,住阿僧祇年,乃至衆生未起十惡。從起十惡,因此百年則減十歲。次復百年,復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬,短至十年。若佛不出世,次第如此。若佛出世,如正法住,衆生壽命暫住不減,隨正法稍減,壽命漸減。”

▲刀兵部第三

依《立世阿毗曇論》雲:“佛說一小劫者,名爲一劫。如是同前,乃至八十小劫名大劫中,至二十小劫起成住中,第二小災起,由大刀兵。人壽十歲時,三毒邪見,日夜生長。父母兒子兄弟眷屬,互相鬥諍,何況他人。是時諸人,起鬥諍已,仍相手舞,或以瓦石刀仗,互相怖畏。四方諸國,互相伐討。一日一夜,害死無量。如是過失,自然而生。人行不善,得是果報。於此中生,劫濁而起。是時人家,一時沒荊縱有餘殘,各各分散。是時劫末,餘七日在。於七日中,手執草木,即成刀仗。由此器仗,互相殘害,怖畏困死。是時諸人,怖懼刀仗,逃竄林藪。或渡江水,隱蔽孤洲;或入坑窟,以避災難;或時相見,仍各驚走,恐怖失心;或時仆地,譬如獐鹿,遭逢獵師。如是七日,刀兵橫死,其數無量。設有在者,各散別處。時有一人合集閻浮提男女,唯餘一萬,留爲當來人種。於是時中,皆行非法;唯此萬人,能行善法。諸善鬼神欲令人種不斷絕故,擁護是人。以好滋味,令入毛孔。以業力故,於劫中間留人種子,自然不斷。過七日後,是大刀兵,一時息滅。一切惡鬼,皆悉捨去。隨諸衆生所須衣食,應念所須,天即雨下。陰陽調和,美味出生。身形可愛,相好還復。一切善法,自然而起。清涼寂靜,安樂無玻慈悲心起,無惱害意。互得相見,生喜樂心。譬如親愛,久不相見,忽得聚集,生喜樂心,共相攜持,不相舍離。從其十歲,展轉行善,生人天中,至二十千歲,乃至壽命八十千歲,住阿僧祇年。”(自別同前,不煩重述。)

▲饑饉部第四

依《立世阿毗曇論》雲:“從一小劫乃至八十小劫,住劫中第三劫小災起時,由大飢餓。災欲起時,由天亢旱。一切人民,遭大疾疫。一切鬼神,起瞋噁心,損害世人。壽命短促,唯住十歲。身形短小,或二三搩手。所食稊稗。人發爲衣,猶爲上服。刀仗自嚴,不相恭敬。貧窮困苦,愚癡邪見,日夜生長。谷貴饑饉,舍羅柯行。見他資糧,便往奪食。以此因緣,餓死無數。一切衆生生劫濁中,自然而起,造作惡業。天不降雨,四五年中。由大旱故,覓生草菜,尚不可得,何況米穀。一切禽獸,悉取食之。於一日一夜,飢餓死者,其數無量。郡縣空盡,唯少家在,相去轉遠。不行正法,三毒轉盛。貧窮困苦,日夜相應。是時六七年間,天不降雨。由大旱故,思欲見水,尚不可得,何況飲食。是劫中間,唯七日在。一日一夜,餓死無數。縱有在者,各散別處。時有一人合數閻浮提內男女大小共一萬人,留爲當來人種。人能行善,諸善鬼神欲令人種不斷絕故,擁護是人。以好滋味,令入毛孔。以業力故,人種不斷。過七日後,是飢餓一時息滅。一切惡鬼,皆悉捨去。所須衣食,天即雨下。陰陽調和,美味出生。身形可愛,相好還復。一切善法,自然而起。清涼寂靜,安樂無玻慈悲入心,無惱害意。譬如親愛,久不相見,忽得聚集,生喜樂心,共相攜持,不相舍離。從於十歲,展轉行善,生人天中,壽命長遠,至二十千歲,乃至八十千歲。”自外法因,並同初述。(依《立世論》中三災各經七日。若依餘經論說:饑饉七年七月七日,疫病七月七日,刀兵極經七日。)故《瑜伽論》雲:“謂人壽三十歲時方始建立。當爾之時,精妙飲食,不可復得。唯煎煮朽骨,共爲宴會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子,重若末尼珠,藏置箱篋而守護之。彼諸有情,多無氣勢。蹎僵在地,不復能起。由飢儉故,有情之類,亡沒殆荊如此儉災,經七年七月七日七夜,方乃得過。彼諸有情,復共聚集,起下厭離。由此因緣,壽不退減,儉災遂息。又若人壽,二十歲時,本起厭患,今乃退舍。爾時多有疫氣瘴癘,災橫熱惱,相續而生。彼諸有情,遇此諸病,多悉殞沒。如是病災,七月七日七夜,方乃得過。彼諸有情,復共聚集,起中厭離。由此因緣,壽量無減,病災乃息。又人壽十歲時,本起厭患,今還退舍。爾時有情,展轉相見,各起猛利殺害之心。由此因緣,隨執草木及以瓦石,皆成最極銳利刀劍。更相殘害,死喪終荊如是刀災,極經七日,方乃得過。”

▲相生部第五

依《中阿含經》雲:“過去有輪王出世,名曰頂生。奉持齋法,修行佈施。國中貧者,出財用給。後經多時。然國中有貧窮者,不能出物,用給恤乏。人轉窮困,因窮便盜他物。其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王所,白曰:天王,此人盜我物,願天王治。王問彼人曰:汝實盜耶?彼曰:實盜。所以者何?以貧困故。若不盜者,便無自濟。王即出財而給與之,語盜者曰:汝等還去,後莫復作。由斯之故,人作是念,我等亦應盜取他物。於是各競行盜。是謂因貧無物,不能給恤,故人轉窮困。因盜滋甚故,彼人壽轉減,形色轉惡。父壽八萬歲,子壽四萬歲。彼人壽四萬歲時,有人復盜,送王。王聞已,便作是念:若我國中有盜他物,更出財物盡給與者,如是竭藏,盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者,便收捕取,坐高標下,斬截其頭。作此念已,便敕行之。於後彼人,效此利刀,持行劫物,捉彼物主,截斷其頭。因貧盜甚,刀殺轉增。故彼人壽轉減,形色轉惡。父壽四萬歲,子壽二萬歲。人壽二萬歲時,時彼盜者便作是念:王若知實,或縛鞭我,或擯罰錢,或貫標上。我寧妄言欺誑王耶?念已白王:我不偷盜。是爲因貧無物,不能給恤,盜殺轉增,便妄言兩舌。故彼人壽轉減,形色轉惡。父壽二萬歲,子壽一萬歲。人壽一萬歲時,人便嫉妒,邪淫轉增。故彼人壽轉減,形色轉惡。父壽一萬歲,子壽五千歲。人壽五千歲時,三法轉增,非法、欲惡貪、邪法,故父壽五千歲,子壽二千五百歲。人壽二千五百歲時,復三法轉增,兩舌、粗言、綺語,故彼壽轉減,形色轉惡。故父壽二千五百歲,子壽千歲。人壽千歲時,一法轉增,邪見是也。因一法增故,彼人壽轉減,形色轉惡。父壽千歲,子壽五百歲。人壽五百歲時,彼人不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業,不見後世罪,故父壽五百歲,子壽二百五十歲,或二百歲。今若長壽,或壽百歲,或不啻者。佛復告比丘曰:未來久時,人壽十歲。女生五月,即便出嫁。人壽十歲時,有谷名稗子,爲第一美食。如今亢糧,以爲上饌。所有酥油、鹽、蜜、甘蔗一切盡沒。唯行十惡業道者,爲人所敬。都未有善。母於其子,極有害心;子亦於母,極有害心。父子兄弟姊妹親屬,展轉相向,有賊害心。猶如獵師,見彼鹿已,極有害心。人壽十歲時,有七日刀兵劫盛。彼若捉草,即化成刀;若捉樵木,亦化成刀。以此刀兵,各各相殺。彼於七日刀兵劫過,七日便止。爾時亦有人生慚恥羞愧,厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時,便入山野在隱處藏。過七日已,則從山野於隱處出。更互相見,生慈愍心,極相愛念。猶如慈母,唯有一子,與久離別,遠來相見,情極愛念。便作是語:諸賢,我今相見,令得安隱。我等由昔生不善心,令親族死荊我等寧可共行善法,離斷殺業。行善法已,壽便轉增,形色轉好。壽十歲人生子壽二十。壽二十人復作是念:若求善者壽色轉好,我等應可更增行善,共離不與齲行是善已,壽色轉好,人生子壽四十歲。復離邪淫。行是善已,壽色轉好,人生子壽八十歲。復離妄言。行是善已,壽色轉好,人生子壽百六十歲。壽百六十已,復離兩舌。行是善已,壽色轉好,人生子壽三百二十歲。復離粗言。行是善已,壽色轉好,人生子壽六百四十歲。復離綺語。行是善已,壽色轉好,人生子壽二千五百歲。復離貪嫉。行是善已,壽色轉好,人生子壽五千歲。復離瞋恚。行是善已,壽色轉好,人生子壽一萬歲。復離邪見。行是善已,壽色轉好,人生子壽二萬歲。復離非法、欲惡貪、行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已,壽色轉好,人生子壽四萬歲。壽四萬歲時,孝順父母,尊重恭敬沙門梵志,奉行順事修習福業,見後世罪。行是善已,人生子壽八萬歲。人壽八萬歲時,此閻浮洲極大豐樂,多有人民。村邑相近,如雞一飛。女年五百歲,乃當出嫁。唯有七病:寒、熱、大小便、欲、飲食、老等,更無餘患。時有王名螺,爲轉輪王,聰明智慧。有四種軍,整御四天下。七寶千子具足,端正,勇猛無畏,能伏他衆,統領大地乃至大海。不以刀仗,以法教令,令得安樂。”(餘有疾病饑饉,作法延促,並皆同前。)

▲對除部第六

依《新婆沙論》雲:“然有聖言說彼對治,謂若有能一日一夜持不殺戒,於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞果起殷淨心,奉施僧衆,於當來世決定不逢疫病災起。若能以一團食施諸有情,於未來世決定不逢饑饉災時。問:如是三災,餘洲有不?答:無根本災而有相似。謂瞋增盛,身力羸劣,數加飢渴。此說二洲。北拘盧洲亦無罪業而生彼故,又彼無有瞋增盛故。”

述曰:衆生固執,無思悛革。慳、貪、嫉妒,惡業逾盛。所以人情嶮惡,兇毒沿流。今入末法,人物俱惡。所有依正兩報,致令日夜衰耗。故《付法藏經》雲:“阿恕迦王自爲僧行食時,賓頭盧用酥澆飯。阿恕迦王白言:大聖,酥性難消,能不爲疾。尊者答曰:不爲患也。何以故?佛在時水與今酥等。是故食之,終不成玻爾時尊者欲驗斯事,使手入地下至四萬二千餘裏,即取地肥而示於王。王今當知,衆生薄福。肥膩之味,皆流入地。是故世間福轉衰減。王供養已,歡喜而退。”良由世尊韜光,未盈百年,尚有斯徵。況今向有二千,豈有精味!故《瑜伽論》雲:“三災起時,爾時有情復有三種最極衰損:壽量衰損,依止衰損,資具衰損。壽量衰損者,所謂壽量極至十歲。依止衰損者,謂其身量極至一搩手,或復一握。資具衰損者,爾時有情唯以粟稗爲食中第一,以發爲衣中第一,以鐵爲莊嚴中第一。五種上味,悉皆隱沒,所謂酥、蜜、油、鹽等味及甘蔗變味。”

△第二大三災部(此有四部)▲時量部第一

依《新婆沙論》雲:“劫有三種:一、中間劫,二、成壞劫,三、大劫。中間劫復有三種:一、減劫,二、增劫,三、增減劫。減者,從人壽無量歲,減至十歲。增者,從人壽十歲,增至八萬歲。增減者,從人壽十歲,增至八萬歲;復從八萬歲,減至十歲。此中一減、一增、十八增減,合二十中劫世間成,二十中劫成已住,此合名成劫。經二十中劫世間壞,二十中劫壞已空,此合名壞劫。總八十中劫,合名大劫。成已住中,二十中劫。初一唯減,後一唯增,中間十八亦增亦減。”故《對法論》雲:“由此劫數,顯色、無色界諸天壽量也。”

▲時節部第二

依奘法師《西國傳》雲:“陰陽曆運,日月旋璣,稱謂雖殊,時候無異。隨其星建,以標月名。時極短者,謂之剎那也。”如《新婆沙論》雲:“彼剎那量,云何可知?有作是言:依《施設論》說:如中年女緝績毳時,抖擻細毛,不長不短。齊此說爲怛剎那量。彼不欲說毛縷短長,但說毳毛從指開出。隨所出量,是怛剎那。問:前問剎那,何緣乃引《施設論》說怛剎那量?答:此中舉粗以顯於細。以細難知,不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那,六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼慄多,此有二百一十六千剎那。三十牟呼慄多成一晝夜,此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊一晝一夜,經於爾所,生滅無常。有說:此粗,非剎那量。如我義者,如壯士彈指頃,經六十四剎那。有說:不然!如我義者,如二壯夫掣斷衆多迦屍細縷,隨爾所縷斷,經爾所剎那。有說:不然!如我義者,如二壯夫執挽衆多迦屍細縷。有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷,經爾所剎那。有說:猶粗,非剎那量。實剎那量,世尊不說。如世尊說:譬如四善射夫,各執弓箭,相背攢立,欲射四方。有一捷夫來語之曰:汝等今可一時放箭,我能遍接,俱令不墮。於意云何,此捷疾不?芻白佛:甚疾,世尊。佛言:彼人不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王衆天。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不及堅行天子,此薄日月輪車者。此等諸天,展轉捷疾。壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉,無有暫停。由此故知世尊不說實剎那量。問:何故世尊不爲他說實剎那量?答:無有有情堪能知故。”

又依《安般經》雲:“於一彈指頃心有九百六十轉。”又《仁王經》雲:“一念有九十剎那,一一剎那中復有九百生滅。”又《菩薩處胎經》雲:“一彈指頃有三十二億百千念。念念成形,形形皆有識。佛之威神入微識中,皆令得度。”

又《毗曇論》:“合有十二重:一名剎那,二名怛剎那,三名羅婆,四名摩睺羅,五名日夜,六名半月,七名一月,八名時,九名行,十名年,十一名雙,十二名劫。一剎那者,翻爲一念。百二十剎那爲一怛剎那,翻爲一瞬。六十怛剎那爲一息,一息爲一羅婆。三十羅婆爲一摩睺羅,翻爲一須臾。三十摩睺羅爲一日夜。一日夜計有六百三十八萬剎那。”《僧祇律》雲:“二十念爲一瞬,二十瞬名一彈指,二十彈指名一羅預,二十羅預名一須臾。一日一夜有三十須臾。日極長時,晝有十八,夜有十二;極短時,晝有十二,夜有十八。春秋分便等。”又《智度論》雲:“晝夜六分,有三十時。春秋分時,晝夜各十五時。餘時增減。五月晝時有十八,夜有十二。十一月夜時有十八,晝有十二。”

依奘法師《西國傳》雲:“居俗日夜分爲八時。(晝四夜四,於二時各有四分。)月盈至滿,謂之白分。月虧至晦,謂之黑分。或十四日十五日,月有大小故也。白前黑後,合爲一月。六月合爲一行。日遊在內,北行也;日遊在外,南行也。總此二行合爲一歲。又分一歲以爲六時。正月十五日至三月十五日,漸熱也;三月十六日至五月十五日,盛熱也;五月十六日至七月十五日,雨時也;七月十六日至九月十五日,茂時也;九月十六日至十一月十五日,漸寒也;十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教歲爲三時。正月十六日至五月十五日,熱時也;五月十六日至九月十五日,雨時也;九月十六日至正月十五日,寒時也。或爲四時:春、夏、秋、冬也。”依論計之,十五夜爲半月。兩半月爲一月。三月爲一時。兩時爲一行。一行即半年,六月也。兩行爲一年。二年半爲一雙。此由閏故。以閏月兼本月,此謂月雙,非閏雙也。若以五年兩閏爲閏雙者,二年半有一閏,豈立只乎。積此時數明劫有四種:一、別劫,二、成劫,三、壞劫,四、大劫。從人壽十歲漸至八萬歲,經多時八萬歲又漸減至十歲,爲一別劫。對餘總故,名爲別也。若以事格量,依《雜阿含經》雲:“一由旬城,高下亦爾。滿中芥子,百年取一。芥盡劫猶不荊”按此即爲別劫也。若據大劫,即以八十由旬城爲量也。《樓炭經》雲:以二事論劫。一雲:有一大城,東西千里,南北四千裏,滿中芥子。百歲諸天來下取一。芥子盡,劫猶未荊二雲:有一大石,方四十里。百歲諸天來下,取羅縠衣拂。石盡,劫猶未窮。卷三十四、《增一阿含經》卷五十、《菩薩瓔珞大業經》卷下、大智此亦應是別劫也。第二有成劫四十,壞劫亦爾。所以然者,世間成時二十別劫,住時二十別劫,壞時二十別劫,空時二十別劫。此中以住合成,以空合壞,故各四十別劫。總此成壞,合有八十別劫爲一大劫。若更舒之,別有六劫:一別,二成,三住,四壞,五空,六大。若更束之,則有三劫:一、小劫,二、中劫,三、大劫。小則別劫,中則成壞隨一,大則總成與壞。欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫是大劫。外國俗筭有六十位。過此已後,不可數故,名阿僧祇。此數年爲劫。數一至六十位,名阿僧祇劫,此是大劫量也。故《智度論》經雲:“以百由旬城爲量。百年取一芥故。喻以迦屍羅天衣,百年一拂百由旬石爲量者。”此並格量大劫也。即按索訶世界(舊雲娑婆世界。)一大劫中,千佛出世。尋夫劫波之號,不可以時數之,故以假石芥城等準爲一期之候。即約前中具含成住壞空四劫也。如前從十歲增至八萬,復從八萬還至十歲,經二十返一小劫。二十小劫爲一成劫。以年筭之,則經八千萬萬億百千八百萬歲也。止一爲小劫矣。今成劫已過,入住劫來複經八小劫。釋迦牟尼如來於住劫中當第四佛。尚餘九百九十六佛於後續次而出。依奘法師《西國傳》雲:“夫數量之稱,謂踰繕那。(舊雲由旬,又曰踰睹那,又曰由延,皆訛略。)踰繕那者,自古聖王一日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里,聖教所載唯十六裏。”故《毗曇論》:“四肘爲一弓,五百弓爲一拘盧舍,八拘盧舍爲一由旬。”一弓長八尺,五百弓長四百丈,四百丈爲一拘盧舍。一里有三百六十步,一步有六尺,合有二百一十六丈爲一里。二里有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈爲一拘盧舍,猶欠三十二丈不滿二里。計一拘盧舍減有二里,計八拘盧舍減十六裏爲一由旬。若依《雜寶藏經》:“一拘盧舍有五里。”計《毗曇》八拘盧舍爲一由旬,合有四十里。

▲壞劫部第三

依《長阿含經》雲:“三災上際云何?若火災起時至光音天爲際,若水災起時至遍淨天爲際,若風災起時至果實天爲際。三災欲起時,世間人皆行正法,正見不倒,修十善行。行此法時,有人得第二禪者,即踊身上昇於空中,住聖人道天道梵道,高聲唱言:諸賢當知,無覺無觀第二禪樂。人聞此聲已,即修無覺無觀。身壞命終,生光音天。是時地獄衆生罪畢命終,來生人間,復修無覺無觀得生光音天。畜生、餓鬼、阿須倫乃至六慾,皆生光音天。爾時先地獄盡,後畜生盡已,次餓鬼、阿須倫乃至他化自在天盡已,然後人盡,無有遺餘。此世敗壞,乃成爲災。”

又《順正理論》雲:“乃至地獄無一有情,爾時名爲地獄已壞。諸有地獄定受業者,業力置他方獄中。由此準知旁生鬼趣。時人身內無有諸蟲,與佛身同。若時人趣,此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起,唱如是言:離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已,皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡,是名已壞瞻部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天,由彼鈍根無離欲故。生欲界天已,靜慮現前,轉得勝依,方能離欲。乃至人趣無一有情,爾時名爲人趣已壞。若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮,乃至並得生梵世中,爾時名爲欲天已壞。如是欲界無一有情,名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起,唱如是言:定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮,命終並得生極光淨。乃至梵世中有情都盡,如是名已壞有情世間,唯器世間空曠而祝餘方世界一切有情感此三千世界業盡,於此漸有七日輪現,諸海乾竭,衆山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮,無遺灰燼。自地火焰燒自地宮,非他地災能壞他地。由相引起,故作是說:下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇爲緣,引生色界火焰。餘災亦爾,如應當知。如是始從地獄漸減乃至器世界盡,總名壞劫。”

又《觀佛三昧經》雲:天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一切人民皆背正向邪,競行十惡。天久不雨,所種不生。依水泉源乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後,風入海底。取日上天城郭於須彌山邊,置本道中。(《長阿含經》雲:“其後久久有大黑風暴起。海水深八萬四千由旬,吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中。”乃至七日次第取之,法用並然。《雜心論》雲:“劫滅之時,由乾陀山後有七日輪住,從彼而出。又說雲:分一日爲七日。又說雲:從阿鼻地獄下出日,衆生業力故耳。”)一日出時,百草樹木一時彫落。二日出時,四大海水從百由旬乃至七百由旬內,其水自然枯涸。三日出時,四大海水千由旬乃至七千由旬內,水展轉消荊四日出時,四大海水深千由旬。五日出時,四大海水縱廣七千由旬乃至竭荊(《長阿含經》雲:“五日出已,其後海水轉減,猶如春雨後,亦如牛跡中水,遂至涸盡,不漬人物也。”)六日出時,此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千剎土及八大地獄,靡不燒滅,煙盡無餘。人民命終,皆依須彌山及六慾諸天皆悉命終,宮殿皆空。一切無常,不得久祝七日出時,大地須彌山漸漸崩壞,百千由旬永無遺餘。山皆洞然,諸寶爆裂,煙焰震動,至於梵天。一切惡道皆悉蕩盡,罪終福至,皆集第十五天上,十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見此,普懷恐懼。舊生天子各來慰勞,勿生恐怖,終不至此。人民命終生光音天,以念爲食,光明自照,神足飛行。或生他土。若生地獄,地獄罪畢,亦生天上。若罪未畢,復移他方。無日月星宿,亦無晝夜,唯有大冥,謂之火劫。火災果報,致此壞敗。劫欲成時,火乃自滅。更起大雲,漸降大雨,滴如車軸。是時此三千大千剎土,水遍其中,及至梵天。故《瑜伽論》雲:“又諸有情能滅壞業增上力故,及依六種所燒事故,復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢,踰前四倍。既成七已,熱遂增七。云何名爲六所燒事?一、小大溝坑由第二日輪之所枯竭。二、小河大河由第三日輪之所枯竭。三、無熱大池由第四日輪之所枯竭。四、大海由第五日輪及第六一分之所枯竭。五、蘇迷盧山及以大地體堅實故,由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰爲風所鼓,展轉熾盛,極至梵世。如是世界皆悉燒已,乃至灰墨及與餘影皆不可得。從此名爲器世間已壞。滿足二十中劫,如是壞已,復二十中劫祝云何水災?謂過七火災已,於第二靜慮中有俱生水界起,壞器世間。猶水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已,復二十中劫祝云何風災?謂七水災過已,復七火災,從此無間於第三靜慮中有俱生風界起,壞器世間。如風乾支節,復能消荊此之風界與器世間一時俱沒。從此壞已復二十中劫祝如是略說,世間已壞。”

又依《順正理論》雲:“此水、火、風三大災起,逼有情類,令舍下地,集上天中。初火災興,由七日現。有說:如是七日輪行,猶如雁行,分路旋運。有說:如是七日輪行上下爲行,分路旋運,中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是說:從三定邊空中然雨熱灰水。有餘復說:從下水輪起涌沸水,上騰漂浸。決定義者即此邊生。後風災興,由風相擊。有作是說:從四定邊空中然飄擊風起。有餘復說:從下風輪起衝擊風上騰飄鼓。此決定義,準前應知。三災起時云何次第?要先無間起七火災,其次定應一水災起。此後無間復七火災。度七火災,還有一水。如是乃至滿七水災,復有七火災,後風災起。如是總有八七火災,一七水災,一風災起。水風災起,皆次火災。自水風災必火災起,故災次第,理必應然。何緣七火方一水災?極光靜天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫,故至第八方一水災。由此應知,要度七水八七火後,乃一風災,由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫,故第八八方一風災。如諸有情,修定漸勝,所感異熟,身壽漸長。由是所居亦漸久祝”故《毗曇論》偈雲:

“七火次第過,然後一水災。七七火七水,復七火後風。”

又《對法論》雲:“如是東方無間無斷無量世界,或有將壞,或有將成,或有正壞,或壞已住,或有正成,或成已祝如於東方,乃至一切十方亦爾。如是若有情世間,若器世間,業煩惱力所生故,業煩惱增上所起故,總名苦諦。”

又《雜心論》:“問:何故壞劫不至第四禪?答:淨居天故。彼無上地生,即彼般涅槃故。亦不下生下地,非數滅故。若彼住經壞劫者,亦不然。增上福力生彼處故,內擾亂非故。若彼地內有擾亂者,則外有災患。彼初禪內有覺觀火擾亂故,外爲火災燒。第二禪內喜水擾亂故,外爲水災所漂。第三禪內有出入息風擾亂故,外爲風災所壞。問:第四禪未曾有擾亂者,何得不常?答:剎那無常所壞故,第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終,彼亦俱沒耳。”

▲成劫部第四

依《起世經》雲:“爾時復經無量久遠不可計數日月時,起大重雲,乃至遍覆梵天世界。既遍覆已,注大洪雨。其滴甚粗,或如車軸,或復如杵。經歷百千萬年,彼雨水聚漸漸增長,乃至天所住世界,其水遍滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等爲四?一名爲住,二名安住,三名不墮,四名牢祝彼雨斷已,復還自退下無量百千萬億由旬。當於爾時四方一時有大風起。其風名爲阿那毗羅。吹彼水聚混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置空中。從上造作梵天宮殿,微妙可愛,七寶間成,謂金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲、碼瑙。有斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬,如前四方風起,名阿那毗羅。由此大風吹擲水沫覆成宮殿,魔身天牆壁住如梵身天無異,唯有寶色精粗異耳。如是次造他化自在天,展轉至夜摩天。六天次第具足如梵天無異,精粗異耳。時彼水聚轉復減少,乃更退下無量百千萬億由旬,湛然停祝彼水聚中四方浮沫水上,厚六十八億由旬,周闊無量。大風吹沫復造須彌山,四寶所成。復吹水上浮沫爲三十三天,七寶所成。又吹水沫於須彌山半腹之間四萬二千由旬,爲日月天子宮殿,皆七寶成。以是因緣世間便有七日宮殿安住現在。又吹水沫於海水上高萬由旬爲空居夜叉,造玻璃宮殿。城郭亦爾。又吹水沫於須彌山四面各去山一千由旬,大海之下,作四面阿修羅城,七寶莊嚴。又復大風吹水聚沫,造作餘大寶山。如是展轉吹水沫,過四大洲八萬小洲須彌山王並餘一切大山之外,周匝安置,名大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實,金剛所成,難可破壞。如是大風吹掘大地,漸漸深入,乃於其中置大水聚,湛然停積。以此因緣便有大海。”

又《起世經》雲:“此大海水何因緣故,如是鹹苦,不堪飲食?此有三因緣。何等爲三?一者,從火災後經無量時起大重雲,彌復凝祝後降雨滴,注滿世界。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿,次洗魔天宮殿,次洗他化自在天、化樂天、兜率天、夜摩天宮殿。洗已,洗彼宮時所有鹹辛苦味,悉皆流下。次復洗須彌山及四大洲、八萬小洲諸餘大山等。如是洗時,浸漬流蕩其中,以是因緣令大海鹹,不堪飲食。第二,此大海水大神大身衆生在其中祝所有屎尿流出海中。以是因緣,其水鹹苦,不堪飲食。第三,此大海水古昔諸仙曾所咒故,願海成其鹽味,不堪飲食。以是因緣令大海鹹,不堪飲食。”

又依《順正理論》雲:“所言成劫者,謂從風起乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已,二十中劫唯有虛空。過此長時,次應復有等住世成劫便至。一切有情業增上力,空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛,成立如前所說風輪、水輪、金輪等。然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮,復起風輪等,是謂成立外器世間。由有情力,謂光淨久集有情,天衆既多,居處迫迮。諸福減者,應散居下。此器世間。初一有情極光淨歿,生大梵處空宮殿中。後諸有情亦從彼歿,有生梵輔,有生梵衆,有生他化自在天宮,漸漸下生乃至人趣。後生餓鬼、旁生、地獄。法爾後成,壞必最初。若初一有情生無間獄,二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫,名成已住,次第而起。”

《立世阿毗曇論》雲:“一切器世界起作已成時,二種界起長:謂地、火兩界。風界起吹火界,蒸煉地界。風界恆起吹一切物使成堅實。既堅實已,一切諸寶種類皆得顯現。如是多時六十小劫,究竟已度。”又《長阿含經》雲:“此三及地爲四災四劫,除地說三爲大劫。唯未至第四禪,爲淨居天故。無上地可生,即於彼處涅槃,亦不下生,非數滅故,變成天地。天地更始,了無所有。亦無日月。地涌甘泉,味如酥蜜。時光音諸天或有福盡來生,或樂觀新地,性多輕躁。以指嘗之,如是三轉,得其甜味。食之不已,漸生粗肥,失天妙色。神足光明,冥然大暗。”“後大黑風,吹彼海水,漂出日月。置須彌邊,安日道中。繞須彌山,照四天下。時諸人輩見出則歡,見入則懼。自茲以後,晝夜、晦朔、春秋、歲數,終而復始。劫初成時,諸天來下爲人,皆悉化生。身光自在,神足飛行,無有男女尊卑,衆共生世,故名衆生。有自然地味,味猶如醍醐,亦如生酥,味甜如蜜。其後衆生以手試嘗,遂生味著,漸成團食。光明轉減,無復神通。食地味多者顏色粗悴,其食少者顏色光澤,遂生勝負。因緣勝負故,便生是非。地味稍歇,鹹皆懊惱:咄哉爲禍,無復地味。又生地皮,狀如薄餅。地皮又滅,又生地膚。地膚滅故。”依《增一經》:“又生自然地肥,味嘗如葡萄酒。”又《樓炭經》雲:“地肥不生,便生兩枝葡萄,其味亦甘。久久食多,共相形笑。兩枝葡萄不生,更生亢米,無有糠會,不加調和,備衆美味。衆生食之,生男女形。”又《增一經》雲:“時諸天子情意欲多者便成女人,故有夫妻之名。其後衆生淫慾轉增,遂夫妻共祝其餘衆生壽福行盡,後光音天來生此間,在母胎中。因此世間有處胎生。爾時造瞻婆大城,乃至一切城郭。自然亢米,朝刈暮熟,暮刈朝熟,刈後隨生。”

又依《中阿含經》:“米長四寸,未有莖榦。時有衆生並取日糧。如是相斅,乃至並取五日亢米。漸生糠會,刈已不生,遂有枮株。爾時衆生懊惱悲泣,各封田宅亢米以爲疆畔。其衆自藏己米,盜他田穀,無能決者。議立一平等主,善護人民,賞善罰惡。便有刀杖等物,考楚殺戮。此是生老病死之原。由有田地,致此諍訟。故各共減割以供給之。故選一人,形貌尊雅,甚有才德,請以爲主,於是始有民主之名。田宅舍屋之名,天下豐樂,不可具述。奉行十善,哀念人民,如父母愛子。人民敬主,如子敬父。人壽大久,豐樂無極。”

又依《順正理論》雲:“初受段食故,身漸堅重,光明隱沒,黑暗便生。日月衆星,從茲出現。由漸耽味,地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽食之,地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故,林藤復隱。有非種香稻自生,衆共取之以充所食。此食粗故,殘穢在身。爲欲蠲除,便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊,形相亦異。宿習力故,便相瞻視。因此遂生非理。乃至由有劫盜過起,詮量衆內一有德人,各以所收六分之一僱令防護,封爲田主。因斯故立剎帝利名。大衆欽承,恩流率土。故複名大王。未有多王。自後諸王,此王爲首。”

又《長阿含經》雲:“佛告比丘:有四事長久無量無限,不可以日月歲數而稱計也。云何爲四?一,時世間災漸起,壞此世時,中間長久,不可以日月歲數而稱計也。二者,此世間壞已,中間空曠,無有世間。長久迥遠,不可以日月歲數而稱計也。三者,天地初起,向欲成時,中間長久,不可以日月歲數而稱計也。四者,天地成已,久住不壞,不可以日月歲數而稱計也。是爲四事長久無量無限,不可以日月歲數而計量也。”

頌曰:

百旬芥易盡,三災理自傾。石火無恆焰,電光非久停。飢窘自相啖,刀兵競相徵。疫病無醫效,空勞怨苦聲。親戚無相救,殘害有餘情。遺文虛滿笥,徒欣富貴盈。太息波川迅,悲斯苦業縈。生滅恆敦逼,煎迫未安寧。

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