△祭祠災第六十九（此有三部）▲述意部第一
竊聞金玉異珍，在人共寶；玄儒別義，遐邇同遵。豈必孔生自國，便欲師從；佛處遠邦，有心捐棄。不勝事切，輒陳愚亮。是非之理，不敢自專。昔孔丘辭逝廟，千載之規模；釋迦言往寺，萬代之靈塔。欲使見形剋念，面像歸心。敬師忠主，其義一也。至如丁蘭束帶，孝事木母之形；無盡解瓔，奉承
多寶佛塔。眇尋曠古，邈想清塵。既種成林，於理不越。又案《禮經》：“天子七廟，諸侯五廟。”大夫卿士，各有階級。故天曰神，祭天於圓丘；地曰祇，祭地於方澤；人曰鬼，祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞，牛畜挽犁之效。由或立形村足，樹像城門。豈況天上天下，三界大師；此方他方，四生慈父。威德爲萬億所遵，風化爲萬靈之範。故善人迴向，若羣流之歸溟壑；大光攝受，如兩曜之伴衆星。自月支遁影，那竭灰身。舍利遍流，祇洹遂造。乃聖乃賢，憑茲景福。或尊或貴，冀此獲安者矣。
▲獻佛部第二
問曰：如七月十五日，聖教令造佛盆獻供，於此日中復多人客，未知此物出何賓擬？答曰：若有施主通用之物，此將賓待。若無施主通用之物，即須觀寺大小，官私不定。如似小寺，非是國造，無外獻供，復無貴勝。臨時斟酌，隨僧豐儉，出常住僧物，造食獻佛及僧，此亦無過。以佛通應供僧數，所以諸寺每大小食時，常出佛僧兩盤，故知得用。若論布薩說戒，佛則不入羯磨僧數。何以故？三寶位別故。若是國家大寺，如似長安西明、慈恩等寺，除口分地外，別有敕賜田莊。所有供給，並是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物，及舉盆音樂人等，並有送盆官人，來者非一。未知出何等物供給人客？又官盆未至已前，佛前獻供雜事供養，復出何物造作？答曰：若有通用之物，先用此物。若無此物，復無別施，止得出常住僧物看待人客及造獻食。
問曰：依律，惡比丘來，尚不合與；善比丘來，應與。此既常住僧物，何得開俗耶？答曰：如《僧祇》、《十誦律》等，國王大臣、工匠惡賊於僧有損益者，佛開知事出僧物看待，並得無犯。此非俗人，合消但開，知事不看待者，交於佛僧有損，所以開看無犯。既知如是，今時國家造盆獻供百官音樂，上命令送佛盆，豈得不看？若不看待，交被譏責，復招外笑。出家之人，但求他物，不自舍慳。俗人見近不知遠，謂言合得合消，焉知來報。佛知損益，所以開制隨情。
問曰：佛前獻佛食，若用常住僧物造作者，過事已後，定入常住僧，此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等，此屬何處？答曰：此量施主，情有通局。若施主依經造作，元爲救存亡眷屬，事藉十方凡聖坐夏自恣之僧，方能救拔亡親得離三途，清昇人天。所以獻佛之後，所有飲食餘長及生供米麪之屬等，併入常住僧用，以還供僧食。自外雜物錢財衣物等，併入夏坐，客主同分。故《四分》下文：“夏食不應分，聽分夏衣及自恣衣等。”若施主局心唯獻佛食入僧，自外雜物錢財或入佛、入法、入現前僧等，隨他施意，不得違逆。故《薩婆多論》雲：“若施佛寶者，置爪發塔中供養法身佛，以法身常住故。”
又《婆沙論》：“問曰：佛在世時，諸供養三寶物中常受一人分。所以滅後偏取一分？答曰：佛在世時，色身受用，故取一人分。滅後法身功德勝僧，故取一分也。若施法者，分作二分：一分與經，一分與誦經說法人。若施法寶者，懸置塔中，供養理法寶故。若施僧寶者，亦著塔中，爲供養第一義諦僧故。若言施衆者，凡聖俱得，以言無當故。”既知如是，受施之時善知通塞，勿令互用，致有乖違。（准此，七月十五日諸俗人家各造獻食，依經救親。過事已後，並須送食向寺，不合自食。若元造唯將獻佛不入僧者，自食無犯。然乖救母之意也。）又《僧祇律》雲：“供養佛物，華多聽轉賣，香燈猶故多者，轉賣著無盡財中。”又《五百問事》雲：“佛塔物多，欲作餘佛事者得。施主不許者，不得。”又《四分律》雲：“供養佛塔食，治塔人得食。”又《善見論》雲：“佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。”
議曰：此據局者，如前所斷。若汎爾道俗設齋獻佛及聖僧食，施主情通唱餘食，施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。
問曰：七月十五日既開道俗造盆獻供，未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不？答曰：並得。若依《小盆報恩經》，略無寶物。依《大盆淨土經》即有故。十六國王聞佛說目連救母，脫三劫餓鬼之苦，生人道中，母子相見。時瓶沙王即敕藏臣爲吾造盆。藏臣奉敕，即以五百金盆、五百銀盆、五百琉璃盆、五百硨渠盆、五百碼硇盆、五百珊瑚盆、五百琥珀盆，各各盛滿百一味飲食，事事如法，將來獻佛及僧。准此定得。
問曰：依《小盆經》雲：“佛告目連：十方衆僧七月十五日自恣時，當爲七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味、五果、汲灌盆器、香油燈燭、牀臥衆具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德衆僧。初受盆時，先安在塔前，衆僧咒愿竟，便自受食。”不論雜華供養。今時諸寺有力富者，廣造雜華，或用雜寶，或用雜繒，或用米麪，或用諸蠟，或用鉛錫，或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連爲母生在餓鬼，佛令設百味飯食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧，豈得食此寶華雜色等不？答曰：不得以己狹劣，妨他大福。故《大盆經》雲：“瓶沙王造五百金鉢盛滿千色華，五百銀鉢盛滿千色百木香，五百琉璃鉢盛滿千色紫金香，五百硨渠鉢盛滿千色黃蓮華，五百碼硇鉢盛滿千色赤蓮華，五百珊瑚鉢盛滿千色青木香，五百琥珀鉢盛滿千色白蓮華。王視如法，即敕兵臣嚴駕，十四萬衆俱到祇洹寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆鉢俱施與佛及僧。僧受用竟，還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士、毗舍佉母、二百優婆夷、波斯匿王、末利夫人等，頒宣國內：依目連盆法爲吾造盆。各用五百紫金盆、黃金盆盛滿百一味飲食，後以五百紫金轝、五百黃金轝盛滿百一物，事事具足。遂至王及夫人前，見其如法。時王即以嚴駕，十八萬衆共至佛前，奉千金盆、千金轝等竟，敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪。”
問曰：如前所斷，依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主，得用常住僧物造華供養佛不？答曰：亦須量時，觀前損益。若如小寺無多貴勝，復無外譏者，不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者，得取佛前供養。故《十誦律雲：“僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者，使人取供僧啗。”又《毗尼母論》雲：“已處分地種樹得木後，用治房，不須白僧。僧樹治塔，和僧得用。”故《寶印經》雲：“若用僧物修治佛塔，依法取僧和得用。不和合者，勸俗備治。”又《薩婆多論》雲：“四方僧地，不和合者，不得作佛塔，爲佛種華果。若僧中分得者，聽隨意供養。若華多無限者，隨用供養。”又《寶印經》雲：“欲興寺舍供養者，所施之物付囑僧已，不復更得干預。若其本主還取錢財用者，並須七倍還償。若有新立寺時，比丘啓白衆僧。其寺內種植所有華果獻佛，枝葉子實與現前僧食，並施一切衆生。若不爾者，無問道俗，食者得罪。”
議曰：既知三寶各別，不得互用。初立寺時，佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周步廊內所有華果，得此物者，並屬塔用。步廊以外，即屬僧用。故《十誦律》雲：“佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等，各有所屬，不得互用。”又《寶樑寶印經》雲：“佛法二物，不得互用。由無與佛法物作主，復無可諮白。不同僧物，常住招提，互有所須，營事比丘和僧索欲，行籌和合者，得用。”又《薩婆多論》雲：“寺舍若經荒餓，三寶園田無有分別可問處者，若僧和合隨意處分。若屬塔寺，用塔功力者，僧用得重罪。若功力由僧者，當籌量多少，僧取用之，莫令過限則得重罪。”上來所列，小寺無外譏損，即須依前所斷。若如今時或有大寺，國家營造，別有供給，並有敕賜田莊。官人貴勝，日夕來往，既無通用之物，豈得不看。復如七月十五日佛殿前獻供，豈得單罄。若不廣造飲食華果獻佛，唯加少多常食獻佛得不？儻有在上察訪，被俗譏論，道僧慳颰，不如白衣。非直不敬於佛，亦不懼在上。一朝被責，豈得推注僧物不合將獻佛不。既知如是，若無通用之物，止得用常住僧物種種造作華果百味飲食獻佛，令他俗人生善滅惡，此亦無損。雖用僧物，不能救別人存亡眷屬，且免被俗譏謗之罪。如《五分律》雲：“俗人入寺值僧食，僧不供給，被俗譏謗，佛開聽與。既許開與，惡器盛與，亦被俗瞋。佛言：開與好器。”此並由知事摩摩帝等臨時斟酌，進止合宜，即稱聖意。不得雷同，一向固執。故《五分律》雲：“雖是我語，於餘方不清淨者，不行無過。雖非我語，於餘方清淨者，不得不行。”（此言商略，何事不該。）
又《佛說除災患經》雲：“爾時維耶離國厲氣疫病，死亡無數，無所歸趣。國王大臣集會博議：國遭災患，非邪所摧，疫火所燒，死亡無數。當以何宜以除災害？或有議言：當於諸城門設祠祀壇。或有議言：當於城中四衢路頭立大祠祀，禳卻害氣。時衆會中有一長者，名曰彈尼。（晉言才明。）奉佛五戒，修行十善，議曰：唯聽所言，國遭災患，死亡無數。如仁等議，害生殺命，豈得然乎？以先世時所行不善，今遭斯厄。當設方便，以善禳惡，永與苦別。如何反倒行害求安，長夜受苦，無有出期。時諸大衆問才明曰：當設何宜？才明對曰：世有大千天人之師，一切覆護，慈愍衆生，號名爲佛，獨步三界。若能降致，光臨國界，災害可除，人畜安泰。大衆聞之，莫不稱善：如仁所言，甚成大快。佛在王舍阿闍世國，與吾國相嫌，豈當聽來？才明曰：佛興出世，志存救苦，猶如虛空，無所罣礙。亦如日光，莫不蒙育。佛憐國厄，必來無疑。但遣重貢，辭謝闍王而得和協。國王大臣皆同意言：唯清信士長者才明是佛弟子，可以爲使。爾時才明受使欲往。大衆皆起，向佛方面，叉手長跪，五體投地，以頂禮佛。於是才明受命爲使，詣王舍城通書啓貢，具陳來意。王告才明：可詣佛所，宣遺國命。於是才明辭詣竹林，行到精舍。見佛世尊，盡虔禮敬，具申請意。時佛默然，許其所請。才明見佛受請，歡喜無量。時王舍國境一切神祇、天龍鬼神，知佛受請，當詣他國，莫不騷動，懆然不悅。於是闍王與羣臣一切大衆數億千人，五體投地，自歸悔過，垂泣送佛。佛現神變，到維耶離。舉國人民，五體作禮，自投佛足，歸命三寶。香華伎樂，繒蓋幢幡，奉迎世尊。香華覆地，尋路供養，日日不絕，至於國城。佛與聖衆、天龍鬼神，住於城門，以金色臂德相之手，觸城門閫。以梵清淨八種之聲而說偈言：
諸有衆生類，在土界中者，行住於地上，及虛空中者。慈愛於衆生，令各安休息，晝夜勤專精，奉荷衆善法。
說此偈已，地即爲之六反大動。佛便入城，空中鬼神昇空退散，地行鬼神爭門競出。城門不容，各各奔突，崩城而出。於時城中諸有不淨，廁穢臭惡，下沈入地。高卑相從，溝坑皆平，盲視聾聽，瘂語躄行，狂者得正，病者除愈。象馬牛畜，悲鳴相和。箜篌樂器，不鼓自鳴，宮商調和。婦女珠環相振妙響，器物缻罌自然有聲。柔軟清和，暢妙法音。地中伏藏自然發出。一切衆生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴，泰然穌息。舉衆病除，皆得解脫，亦復如是。”
述曰：當知諸佛神力不可思議，衆生業力亦不可思議。故《大莊嚴論》雲：“若有善業，自然力故，受好業報。雖有國王黨援之力，不如業力所獲果報。我昔曾聞，有一貧人作是思惟：當詣天祠，求於現世饒益財寶。作是念已，語其弟言：汝可勤作田，好爲生計，勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中：此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾大小豆等。示彼種處已，向天祠中，爲祀弟子作天齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜，求恩請福，希望現世增益財產。爾時天神作是思惟：觀彼貧人於先世中頗有佈施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。觀彼人已，了無佈施少許因緣。復作是念：彼人既無因緣，而今精勤求請於我。徒作勤苦，將無有益，復當怨我。便化爲弟，來向祠中。時兄語言：汝何所種，來複何爲？化弟白言：我亦欲來求請天神，使神歡喜，求索衣食。我雖不種，以天神力，田中谷麥自然足得。兄責弟言：何有田中不下種子，望有收穫，無有是事。即說偈言：
四海大地內，及以一切處，何有不下種，而獲果實者？
爾時化弟諮其兄言：世間乃有不下種子不得果耶？兄答弟言：實爾。不種無果。時彼天神還複本形，即說偈言：
汝今自說言，不種無果實，先身無施因，云何今獲果？〓汝今雖辛苦，斷食供養我，徒自作勤苦，又復擾惱我。何由能使汝，現有饒益事？〓苦欲得財寶，妻子及眷屬，應當淨身口，而作佈施業。不種獲福利，日月及星宿，不應照世界。以照世間故，當知由業故，天上諸天中，亦各有差別。福力威德盛，福少亢威德，是故知世間，一切皆由業。佈施得財富，持戒生天上，若無佈施緣，威德劫損滅。〓定慧得解脫，此三所獲報，十力之所說。此種皆是因，不應擾亂我，〓是故應修業，以求將來果。”
又《長阿含經》雲：“一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。街巷道陌，屠膾市肆，及諸山墳，皆有鬼神，無有空處。凡諸鬼神，皆隨所依即以爲名。若人初生，皆有鬼神隨逐擁護。若人慾死，鬼收精氣。行十惡人，若百若千共一神護。行十善者，猶如國王，以百千人而侍衛之。”《南藏》本、《嘉興藏》本改。出《長阿含經》卷二十世紀
又《十方譬喻經》雲：“天上天下鬼神，知人壽命罪福當至未至，不能活人，不能殺人，不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而往亂之，語其禍福，令人向欲得設祠祀耳。”（故知空祭鬼神，欲求現福，難可得力也。）
又《普曜經》雲：“於時迦葉以偈報佛：
自念祠祀來，已歷八十年。奉風水火神，日月諸山川。夙夜不懈廢，心中無他念。至竟無所獲，值佛乃安寧。”
又《雜寶藏經》雲：“昔日有一婆羅門，事廟室天，晝夜奉事。天即問言：汝求何等？婆羅門言：我今求作此天祀主。天言：彼有羣牛，汝問最前行者。即如天語，往問彼牛：汝今何似，爲苦爲樂？牛即答言：極爲大苦。刺刺兩肋，柴戾脊破，駕挽車載重，無休息時。復問言：汝以何緣受是牛形？牛答之言：我是天祀主，自恣極意，用天祀物。命終作牛，受是苦惱。聞是語已，即還天所。天即問言：汝今欲得作天祀主不？婆羅門言：我睹此事，實不敢作。天言：人行善惡，自得其報。婆羅門悔過，即修諸善，改往前惡。”
又《雜寶藏經》雲：“昔有老公，其家鉅富，而此老公思得肉食。詭作方便，指田頭樹，語諸子言：令我家業所以諧富，由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可羣中取羊，以用祭祀。時諸子等承父教敕，尋即殺羊禱賽此樹，即於樹下立天祠舍。其父後時壽盡命終，行業所追，還生己家羊羣之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之。羊便?垔?垔笑而言曰：而此樹者有何神靈？我於往時爲思肉故，妄使汝祀，皆共汝等同食此肉。今償殃罪，獨先當之。時有羅漢過到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼，令自觀察，乃知是父。心懷懊惱，即壞樹神。悔過修福，不復殺生。”
▲祭祠部第三
如《優婆塞戒經》雲：“佛言：或有說言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道者。是義不然。何以故？身口意業各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子爲追福，當知即得。若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱，不暇思念，是故不得。畜生人中，亦復如是。若謂餓鬼，何緣獨得？以其本有慳颰愛貪，故墮餓鬼。既爲餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所爲者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者應爲餓鬼勸作福德。若有祠祀，誰是受者？隨其祠處而爲受者。若近樹林，則樹神受。舍河泉井，丘林埠阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福，是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹，斷衆生命而得福德。若欲祀者，當用香華乳酪酥果。爲亡追福，則有三時：春時正月，夏時五月，秋時九月。若以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛羊象馬種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言：終已便失，是義不然。何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人，歲節之日棄飲食者，隨世法故，非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子所重之物施於人者，是則名爲不思議施。”
又《正法念經》雲：“若爲亡人修行佈施，生鬼道者，鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪，故爲施時，彼則歡喜。若生餘道，多無得力。如得生天，純受樂報，不悔本因，無心思福。”
故經雲：“若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱，不暇思念。畜生亦爾。”
故《婆沙論》雲：“爲餓鬼作福，鬼得飲食，亦增益身，臭者得香，惡色得好色。”
又經雲：“如諸鬼等，所食不同，或膿或糞。得是施已，一切變成上妙色味。若鬼異處受生，親爲施時，彼鬼業力，遙知生喜。若還在家受苦報者，親爲施者，鬼自親見生喜。”
又《婆娑論》雲：“有人不如法求財，及其得時，以慳惜故，於己眷屬尚無心與，況復餘人。以無施心故，身壞命終，墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢廁溷中祝諸親裏等，生苦惱心，作如是念：彼積聚財物自不受用，又不施人。以苦惱故，欲施其食，請諸眷屬親友知識沙門婆羅門，施其飲食。爾時餓鬼親自見之，於眷屬財物生己有想，作如是念：如此財物，我所積聚。今施與人，心大歡喜。求於福田所生信敬心。”若生餘道，多不得力。縱令亡人不得此福，故爲修善，自得大利。如似起慈，自常獲福。
又《智度論》雲：“如慈心念諸衆生，令得快樂。衆生雖無所得，念者大得其福。”若不樂施，縱生天得聖，還乏衣食。故《優婆塞戒經》雲：“持戒雖得羅漢，不遮餓苦，生天不得上食瓔珞。若樂行施，雖墮鬼畜，常飽無乏。”
又《未曾有經》雲：“有王白佛言：我父先王奉事外道，常行佈施，求梵天福。如斯功德，生何天耶？佛告王曰：前王果報今在地獄。所以者何？不值善時，不遇善友，無善方便。雖修功德，不得免罪。佈施之功，不忘失也。後罪畢時，方當受福。當知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業生地獄中：一者、慠慢妒弊，事無粗細，便起鞭罰，不忍辱故。二者、貪受寶貨，斷事不平，致令天下懷怨恨故。三者、遊獵嬉戲，苦困人民，害衆生所愛命故。四者、耽著女色，得新厭舊，撫綏不平，致怨恨故。五者、破戒。”以此文證，故知事邪修福，善惡恆別，苦樂兩報，不相雜亂。何況利根多聞，正信三寶，而招苦報。
又《惟無三昧經》雲：“佛告阿難：善男子，人求道安禪，先當斷念。人生世間所以不得道者，但坐思想穢念多故。一念來，一念去。一日一宿有八億四千萬念，念念不息。一善念者亦得善果報，一惡念者亦得惡果報。如響應聲，如影隨形。是故善惡罪福各別。”
又《中阿含經》雲：“若爲死人佈施祭祀者，若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者，但施自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒故，雖得人身，必須餘福助報也。”
《往生經》雲：“亡後作福，死者七分獲一，餘者屬現造者。”
又《灌頂經》雲：“阿難問佛言：若人命終，送著山野，造立墳塔，是人精魂在中以不？佛言：亦在，亦不在。若人生時不造善根，不識三寶，而不爲惡。無善受福，無惡受殃。無善知識爲其修福。是以精魂在墳塔中，未有去處，是故言在。或其前生在世之時，大修福善，精勤行道，或生天上三十三天，在中受福，或生人間豪姓之家，到處自然，隨意所生。又不在者，或其前生在世之時，殺生禱祀，不信真正，邪命自活，諂僞欺人，墮在餓鬼畜生之中，備受衆苦，經歷地獄。故言不在墳塔中也。或不在者，或是五穀之骨未朽爛時，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能爲人作諸禍福。靈未滅時，或是鄉親命終之人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神，或爲樹木雜物之精。無天福可受，地獄不攝。縱舍世間，浮游人村。既其無食，恐動於人，作諸變怪，扇動人心。或有魃魅邪師，以倚爲福，覓諸福祐，欲得長生，愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄餓鬼畜生，無有出時，可不慎之。”又“若人臨終之日，當爲燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上，懸命過幡，轉讀尊經，竟三七日。所以然者，命終之人在中陰中，身如小兒，罪福未定。應爲修福，願亡者生神使生十方無量剎土。承此功德，必得往生。亡者在世，若有罪愆，應墮八難。以幡燈功德，必得解脫。若有善願，應生父母在於異方，不得疾生。以幡燈功德皆得疾生，無復留難。若得生已，當爲人作福德之子，不爲邪鬼之所得便，種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女，若臨終時，若已命過，是其亡日，造作黃幡懸著剎上，使獲福德，離八難苦，得生十方諸佛淨土。幡蓋供養，隨心所願，至成菩提。幡隨風轉，破散都盡，至成微塵。風吹微塵，其福無量。幡一轉時，轉輪王位，乃至成塵，小王之位，其報無量。燈四十九，照諸幽冥。苦痛衆生，蒙此光明，皆得相見。緣此福德，拔彼衆生，悉得休息。”
又《淨度三昧經》雲：“八王日，諸天帝釋鎮臣三十二人，四鎮大王，司命司錄，五羅大王，八王使者，盡出四布，覆行復值。四王十五日三十日所奏，案校人民，立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王同時俱出，有罪即記。前齋八王日犯過，福強有救，安隱無他，用福原赦。到後齋日重犯罪數，多者減壽。條名剋死，歲月日時關下地獄。地獄承文書，即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈，死日未到，強催作惡，令命促荊福多者增壽益算，天遣善神營護其身。移下地獄，拔除罪名，除死定生，後生天上。”又《觀佛三昧經》雲：“爾時曠野鬼神白佛言：我恆啗人。今者不殺，當食何物？佛敕鬼王：汝但不殺，我敕弟子常施汝食。乃至法滅，以我力故，令汝飽滿。鬼王聞喜，受佛五戒。”《涅槃經》雲：“制諸聲聞弟子，出衆生食，濟曠野鬼神。”又《智度論》雲：“鬼神得人少許飲食，即能變使多，令得充足。”
又《譬喻經》雲：“佛與阿難到河邊行，見五百餓鬼歌吟而行，復見數百好人啼哭而過。阿難問佛：鬼何以歌舞，人何以啼哭？佛答阿難：餓鬼家兒子親屬爲其作福，行得解脫，是以歌舞。好人家兒子親屬，唯爲殺害，無有與作福德之者，後大火逼之，是以啼哭也。”
又《宿願果報經》雲：“昔有婆羅門夫婦二人，無有兒子，財富無數。臨壽終時，自相謂言：各當吞錢，以爲資糧。其國俗法，死者不埋，但著樹下。各吞五十金錢，身爛錢出。國中有一賢者，行見愍之，自然流淚。傷其慳貪，取爲設福，請佛及僧盡心供辦，擎飯佛前，稱名咒愿。時慳夫婦受餓鬼苦，即生天上，爲請四輩。時生天者，即得天眼，知爲作福。從天來下，但作年少，佐助檀越。佛言：此廚間年少是真檀越。佛爲說法，即得道跡。賢者亦得道跡。衆僧歡喜，皆得生天。”
又《百喻經》雲：“昔有賈客欲入大海，要須導師。即共求覓，得一導師，相將發引。至曠野中，有一天祠，當須人祀，然後得過。於是衆賈共思量言：我等盡親，如何可殺？唯此導師，中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死荊一切世人亦復如是。欲入法海，取其珍寶，當修善行以爲導師。毀破善行，生死曠路，永無出期，經歷三途，受苦長遠。如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。”
頌曰：神鬼難測，潛來密往。授以福基，薦以歆饗。兼祭幽途，冀免飢想。凡聖等祠，福祚無爽。▲感應緣（略引一十三驗）
益州西南有石室廟神廬陵太守龐企螻蛄神偓佺槐山才藥父神殷大夫彭祖仙室有虎神
漢蔣子文死爲鍾山下神漢會稽郢縣女吳望子感神晉巴丘縣有巫師感神晉夏侯玄爲司馬景王殺徵
晉居士張應改俗祠事佛有徵宋陳安居廢祀神事佛有徵宋齊僧欽精勤奉佛有徵樑沙門釋僧融有俗施廟有徵
唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵
益州之西雲南之有祠神，剋山石爲室，下有民奉祠之。自稱黃石。國言此神張良所受黃石之靈也。清淨不烹殺，諸有所禱者，持百張紙，一雙筆，一丸墨，置石室中而前請乞。先聞石室中有聲。須臾問：來人何欲所言？便具語吉凶，不見其形。至今如此。
廬陵太守太原龐企，字子及。自說其遠祖不知幾何世也，坐事繫獄而非其罪。不堪拷掠，自誣伏之。及獄將上，有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰：使爾有神，能活我死，不當善乎！因投飯與之。螻蛄食飯盡，去。有頃復來，形體稍大。意每異之，乃復與食。如此去來至數十日間，其大如豚。及竟，報當行刑。螻蛄夜掘壁根爲大孔，乃破械從之出去。久時遇赦得活。於是龐氏世世常以四節祠祀螻蛄於都衢處。後世稍怠，不能復特爲饌，乃投祭祀之餘以祠之。至今猶爾。
偓佺者，槐山才藥父也。好食鬆實，形體毛長七寸，兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯，堯不服也。時受服者，皆三百歲也。
彭祖者，殷時大夫也。歷夏而至商末，號七百。常食桂芝。歷陽有彭祖仙室。前世雲：禱請風雲，莫不輒應。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖，地則有兩虎跡也。（右四事出《搜神記》。）
漢蔣子文者，廣陵人。嗜酒好色，挑撻無度。常自謂青骨，死當爲神。漢末爲秣陵尉，逐賊至鍾山下，賊擊傷額，自解綬縛之，有頃遂死。及吳先主之初，其故吏見文於道頭，乘白馬，執白羽，侍從如平生。見者驚走，文追之謂曰：我當爲此土地神，以福爾下民耳。爾宣告百姓，爲我立祠，不爾將有大咎。是歲夏大疫，百姓輒恐動，頗有竊祠之者矣。文又啓孫氏，官宜爲吾立祠，不爾將使蟲入人耳爲災。俄有小蟲如粗{亡蟲}入耳皆死，醫不能治。百姓逾恐，孫主未之信也。又下巫祝：若不祀我，將又以火吏爲災。是歲火災大發，一日數十處，火及公宮，縣主患之。議者以爲鬼有所歸，乃不爲厲，宜有以禁之。於是使使者封子文爲中都侯，次弟子緒爲長水校尉，皆加印綬。爲立廟堂，轉號鍾山爲蔣山，以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災厲止息，百姓遂大事之。（右此一驗出《搜神記》。）
漢會稽郢縣東野有一女子，姓吳，字望子。年十六，姿容可愛。其鄉里有鼓舞解事者要之，便往。緣塘行，半路忽見一貴人，端正非常人。乘船，手力十餘，皆整頓。令人問望子：今欲何之？其具以事對。貴人云：我今正往彼，便可入船共去。望子辭不敢，忽然不見。望子既到，跪拜神座。見向船中貴人，儼然端正，即蔣侯像也。問望子：來何遲。因擲兩橘與之，數數現形，遂降情好。望子心有所欲，輒空中下之。曾思啗膾，一雙鮮鯉應心而至。望子芳香，流聞數裏。頗有神驗，一邑共奉事。經歷三年，望子忽生外意，便絕往來。（右此一驗出《續搜神記》。）
晉巴丘縣有巫師舒禮，晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師爲道人，路過福舍門前。土地神問吏：此是何等舍？門吏曰：道人舍。土地神曰：是人亦是道人，便以相付。禮入門，見數千間瓦屋，皆懸竹簾，自然牀?翕，男女異處。有誦經者，唄偈者，自然飲食者，快樂不可言。禮文書名已，至太山門，而又身不至到，推土地神。神雲：道見數千間瓦屋。即問吏言：是道人，即以付之。於是遣神更錄齲禮觀未遍，見有一人，八手四眼，捉金杵逐欲撞之。便怖走，還出門。神已在門迎，捉送太山。太山府君問禮：卿在世間皆何所爲？禮曰：事三萬六千神，爲人解除祠祀，或殺牛犢豬羊雞鴨。府君曰：汝罪應上熱釒敖。使吏牽著釒敖所。見一物牛頭人身，捉鐵叉叉禮著釒敖上。宛轉，身體燋爛，求死不得。已經一宿二日。府君問主者：禮壽命應盡爲頓奪其命？校錄籍，餘算八年。府君曰：錄來。牛頭人復以鐵叉叉著釒敖邊。府君曰：今遣卿歸，終畢餘算。勿復殺生淫祀。禮》忽還活，遂不復作巫師。（右一驗出《幽冥記》。）
晉夏侯玄，字太初，亦當時才望。爲司馬景王所忌而殺之。玄宗族爲之設祭，見玄來靈座，脫頭置其傍，悉取果食酒肉以內頸中。既畢，還自安頸而言曰：吾得訴於上帝矣，司馬子元無嗣也。尋而景王薨，遂無子。其弟文王封次子攸爲齊王，繼景王後。攸薨，攸子冏嗣立，又被殺。及永嘉之亂，有巫見宣王泣雲：家傾覆，正由曹爽、夏侯玄二人訴怨得申故也。（出《冤魂志》。）
晉張應者，歷陽人。本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年移居蕪湖。妻得病，應請禱備至，財產略荊妻，法家弟子也，謂曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應許之，往精舍中，見竺曇鎧。曇鎧曰：佛如愈病之藥，見藥不服，雖視無益。應許當事佛。曇鎧與期，明日往齋。應歸，夜夢見一人，長丈餘，從南來，入門曰：汝家狼藉，乃爾不淨。見曇鎧隨後曰：始欲發意，未可責之。應先巧眠，覺便炳火，作高座及鬼子母座。曇鎧明往，應具說夢。遂受五戒，斥除神影，大設福供。妻病即間，尋都除愈。鹹康二年，應至馬溝糴鹽，還泊蕪湖浦宿，夢見三人，以豬鉤鉤之。應曰：我佛弟子。牽終不置，曰：奴叛走多時。應怖，謂曰：放我，當與君一升酒調。乃放之。謂應：但畏後人復取汝耳。眠覺，腹痛泄痢，達家大困。應與曇鎧悶絕已久。病甚，遣呼之，適值不在。應尋氣絕，經日而穌活。說有數人以豬鉤鉤將北去，下一阪岸，岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具。應時悟是地獄，欲呼師名，忘曇鎧字，但喚和上救我，亦時喚佛。有頃一人從西面來，形長丈餘，執金杵欲撞此鉤人，曰：佛弟子也，何入此中。鉤人怖散。長人引應去，謂曰：汝命也盡，不復久生，可蹔還家，頌唄三偈，並取和上名字。三日當覆命過，即生天矣。應既穌，即復怵然。既而三日持齋頌唄，遣人疏取曇鎧名。至日中食畢，禮佛讚唄，遍與家人辭別，澡洗著衣，如眠便荊
宋陳安居者，襄陽縣人也。伯父少事巫俗，鼓舞祭祀。神影廟宇，充滿其宅。父獨敬信釋法，旦夕齋戒。後伯父亡無子，父以安居紹焉。安居雖即伯舍，而理行精求，淫饗之事，廢不復設。於是遂得篤病，而發則爲歌神之曲。迷悶惛僻，如此者彌歲，而執心愈固。常誓曰：若我不殺之志，遂當虧奪者，必先自臠截四體，乃就其事。家人並諫之，安居不聽。經積二年。永初元年，病發遂絕，但心下微暖，家人不殮。至七日夜，守視之者，覺屍足間如有風來，飄衣動衾。於是而穌有聲。家人初懼屍蹶，並走避之。既而稍能轉動，末求飲漿。家人喜之，問：從何來？安居乃具說所經見，雲：初有人若使者，將刀數十，呼將去。從者欲縛之，使者曰：此人有福，未可縛也。行可三百許裏，至一城府，樓宇甚整。使者將至數處，如局司所居。末有人授紙筆與安居曰：可疏二十四通，死名安居。即如言疏名成數通。有一侍從內出，揚聲大呼曰：安居可入。既入，稱有教付刺奸獄。吏兩人，一雲：與大械；一雲：此人頗有福，可止三尺械。疑論不判，乃共視文書。久之，遂與三尺械。有頃，見有貴人，翼從數十，形貌都雅。謂安居曰：汝那得來？安居具陳所由。貴人曰：汝伯有罪，但宜錄治。以先植小福，故蹔得遊散，乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊，見汝依然，可隨我共遊觀也。獄吏不肯釋械，曰：府君無教，不敢專輒。貴人曰：但付我，不使走逸也。乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄，備觀衆苦，略與經文相符。遊歷未竟，有傳教來雲：府君喚安居。安居茫懼然，求救於貴人。貴人曰：汝自無罪，但以實對，必無憂也。安居至閤，見有鉗梏者數百，一時俱進。安居在第三。既至階下，一人服冠冕立於囚前，讀諸罪簿。其第一者雲：昔娶妻之始，夫婦爲誓，有子無子，終不相棄。而其人本是祭酒，妻亦奉道，共化導徒衆。得士女弟子，因而奸之，遂棄本妻，妻常冤訴。府君曰：汝夫婦違誓大義，不罪二，終罪一也。師資義著在三而奸之，是父子相淫無以異也。付法局詳刑。次讀第二女人辭牒，忘其姓名，雲家在南陽冠軍縣黃水裏。家安爨器於福竈口，而此婦眠重，嬰兒於竈上匍匐走行，糞汙爨器中。此婦寤已，即請謝神祇，盥洗精熟。而其舅乃罵詈此婦言：無有天道鬼神，置此女人，得行穢汙。司命聞知，故錄送之。府君曰：眠重非過。小兒無知，又已請謝神明，是無罪也。舅罵詈言無道，誣謗幽靈，可錄之來。須臾而到，赤索捉至。安居階下人具讀名牒，爲伯所訴云云。府君曰：此人事佛，大德人也。其伯殺害無辜，訾誑百姓，罪宜窮治。以昔有小福，故未加罪耳。今復謗訴無辜，教催錄齲未及至而府君遣安居還，雲：若可還去，善成勝業，可壽九十三。努力勉之，勿復更來也。安居出至閤，局司雲：君可拔卻死名。於是安居以次抽名既畢，而欲向遊貴人所。貴人亦至，雲：知汝無他，得還甚善。努力修功德，吾身福微，不辦生天受報，於此輔佐府君，亦優遊富樂神道之美。吾家在宛陵，姓某名某。君還爲吾致意，深盡奉法，勿犯佛禁。可具以所見示語之也。乃以三人送安居，出門數步，有專使送符與安居，謂曰：君可持此符，經過戍邏以示之，勿輒偷過。偷過有徒讁也。若有水礙，可以此符投水中，即得過也。安居受符而歸。行久之，阻大江不得渡。安居依言投符，濛然如眩，乃是其家屋前中方地也。正聞家中號慟哭泣，所送三人勸還就身。安居雲：身已臭穢，吾不復能歸此人。乃強排之，踣於屍腳上。安居既愈，欲驗黃水婦人，故往冠軍縣尋問。果有此婦，相見依然，如有曩舊。雲：已死得生，舅即以某日而亡。說所聞見，與安居悉同。受五戒師字僧昊，襄陽人也。末居長沙，本與安居同裏。聞其口說。安居之終亦親睹，果九十三焉。
宋齊僧欽者，江陵人也。家門奉法，年十許歲時，善相佔雲：年不過三六。父母兄弟甚爲憂懼。僧欽亦增加勤敬，齋戒精苦。至年十七，宋景平末，得病危篤。家中齋祈彌勵，亦淫祀求福，疾終不愈。時有一女巫雲：此郎福力猛盛，魔魍所不能親，自有善神護之。然病久不差，運命或將有限。世有探命之術，少事天神，頗曉其數，當爲君試效之。於野中設酒脯之饋，燒香燃燈，或如寢寐，須臾復興，夕中一兩，如此經七日七夕，雲：始有感見。見諸善神，方爲此郎祈禱，蒙益兩算矣。病必得愈，無所憂也。僧欽於是遂差。彌加精至，其後二十四年而終。如巫所言，則一算十二年矣。（右此三人出《冥祥記》。）
樑九江廬山東林寺釋僧融，篤志汎博，遊化己任。曾於江陵勸一家受戒，奉佛爲業。先有神廟，不復宗事，悉用給施。融便撤取送寺，因留設福。至七日後，主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼，乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山，獨宿逆旅。時天雨雪，中夜始眠，見有鬼兵，其類甚衆。中有鬼將，帶甲挾刃，形奇壯偉。有持胡牀者，乃對融前踞之。便厲色揚聲曰：君何謂鬼神乃無靈耶？速拽下地。諸鬼將欲加手，融默唸觀音。稱聲未絕，即見所住牀後有一天將，可長丈餘，著黃皮{少兔}褶，手捉金剛杵擬之。鬼便驚散，甲冑之屬，碎爲塵粉。融嘗於江陵勸夫妻二人俱受五戒，後爲賊引，夫遂逃走，執妻繫獄。遇融於路，求哀請救。融曰：唯至心念觀世音，更無餘信。婦入獄後，稱念不輳因夢沙門立其前，足蹴令去。忽覺身貫三木，自然解脫。見門猶閉，閽司數重守之，計無出理。還更眠，夢見向僧曰：何不早出，門自開也。既聞即起，重門洞開，便越席而出，《南藏》本、《嘉興藏》本改。“出”字原闕，據《唐高僧傳》東南數裏，將值民村，天夜暗冥。其夫先逃，夜行晝伏。二忽相遇，皆大驚駭。草間審問，乃其夫也。遂共投商者，遠避得免。（右此一驗出《樑高僧傳》。）
唐兗州曲阜人倪氏買得，妻皇甫氏，爲有疾病，祈禱泰山，稍得瘳愈，因被冥道使爲伺命。每被使，即死經一二日。事了以後，還復如故。前後取人亦衆矣。自雲：曾被遣取鄉人龐領軍小女。爲其庭前有齋壇讀誦，久不得入。少間屬讀誦稍閒，又因執燭者詣病女處，乃隨而入，方取得去。問其取由，乃府君四郎所命，府君不知也。論說地獄，具有條貫。又云：地下訴說生人，非止一二。但人微有福報，追不可得。如其有罪，攝之則易。皇甫見被使役，至今猶存。今男子作生伺命者，兗州見有三四人，但不知其姓名耳。（右此一驗出《冥報拾遺》。）
△佔相災第七十（此有二部）▲述意部第一
夫大教無私，至德同感。凡情緣隔，造化殊形。心境相乘，苦樂報異。如蠟印印泥，印成文現，其相可佔。致使在人畜以別響，處胡漢以分容。貴賤有晦明之別，聖凡有清濁之異也。
▲引證部第二
如《正見經》雲：“時佛會中有一比丘，名曰正見，新入法服。有疑念言：佛說有後世生，至於人死，皆無相報，何以知乎？此問未發，佛已預知。佛告諸弟子：譬如樹本，以一核種，四大包毓，自致巨盛。芽葉莖節，展轉變易，遂成大樹。樹復生果，果覆成樹。歲月增益，如是無數。佛告諸弟子：欲踧集華實莖節，更還作核，可得以不？諸弟子言：不可得也。彼已轉變，日就朽敗。核種復生，如是無極。轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。佛告諸弟子：生死亦如此。本由癡出，展轉合成十二因緣。識神轉易，隨行而往。更有父母，更受形體。不復識故，不得還報。譬如冶家，洋石作鐵，鑄鐵爲器。成器可還使作石乎？正見答言：實不可成鐵爲石。佛言：識之轉徙，住在中陰，如石成鐵。轉受他體，如鐵成器。形消體易，不得復還。故識稟受人身，更有父母。已有父母，便有六閉：一、住在中陰，不得復還。二、隨所受身胞內。三、初生迫痛，忘故識想。四、生墮地，故所識念滅，更起新見想。五、已生便著食念，故識念斷。六、從生日長大，習所新，無復宿識。佛言諸弟子：識神隨作善惡，臨死隨行。所見非故身，不可復還識故面相答報也。未有道意，無有淨眼，身死識去，隨行變化，轉受他體，何得相報也。譬如月晦夜陰，以五色物著冥暗中，千萬億人不能視物。若人把炬照之，皆別五色。如愚癡人，暗蔽惡道，未得道眼，往來相報；如月晦夜，欲視五色，終不得見。若修經戒，守攝其意，如持炬火，人別五色。譬如無手欲書，無目欲視，暗夜貫針，水中求火，終不可得。汝諸弟子勤行經戒，深思生死，本從何來，終歸何所。得淨結除，所疑自解。正見聞已，歡喜奉行。”
又《阿育王太子法益壞目因緣經》雲：“六道各有其相。第一地獄相者：
夫人根元，流浪生死，漂滯馳騁，墮於五趣。彼終生此，皆有因緣。人根相貌，今爲汝說。行步顛蹶，不自覺知，視瞻眩惑，恆喜多忘。舉動輕飄，浮游曠野，此人乃從，活地獄來。支節煩痛，〓睡眠驚覺，夢寤兇惡，黑繩獄來。粗發戾眼，長齒喜瞋，聲濁暴疾，合會獄來。語聲高大，不知慚愧，喜鬥喚呼，不別真僞，眠臥呻吟，夢數驚喚，當知此人，啼哭獄來。恆喜悲泣，登高遠望，〓好鬥家人，無有親疏，言便致恚，經宿不食，此人本從，大啼哭來。〓身大腳細，筋力薄尠，言語噎塞，聲如破甕，神識不定，心無孝順，當知此人，阿鼻獄來。身體粗醜，長苦寒戰，〓好熱喜渴，慳貪嫉妒，見人施惠，自致煩惱，此人乃從，熱地獄來。見火驚恐，復喜暖熱，行步輕便，不避時宜，所作尋悔，復欲更施，此人復從，大熱獄來。小眼喜瞋，所受多妄，所造短狹，無廣大心，見大而懼，視小歡喜，此人乃從，優鉢獄來。赤眼醜形，〓常喜鬥訟，誹謗賢聖，諸得道者，晝夜伺人，非法之行，當知此人，鉢頭獄來。眼視三角，不孝二親，生便短命，拘牟獄來。好帶刀劍，強撩人鬥，必爲人殺，邠持獄來。身生瘡痍，口氣臭處，與人無親，曠地獄來。形體長大，行步劣弱，少發薄皮，恆多病痛，見人則瞋，貪餮無厭，當知此人，從焰獄來。體白眼青，〓語便流沫，言無端緒，好弄塵土，見深淤泥，身臥其上，此人乃從，灰地獄來。卷頭黃目，人所惡見，臨事惶怖，劍樹獄來。〓手恆執刀，聞鬥便喜，爲刃所害，從刀獄來。體黑咽塞，喜止冥室，〓口出惡言，熱灰獄來。薄力少氣，不得自在，得失之宜，一不由己，設見屠殺，不離其側，當知此人，從剝獄來。瞋喜無常，尋知變悔，時能辭謝，不經日夜，懇責其心，如被刑罰，此人乃從，〓毱地獄來。喜宿臭處，好食粗弊，所著醜陋，從屎獄來。顏色醜惡，口氣粗獷，好讒鬥人，善香獄來。當觀此貌，所從來處，〓知之遠離，如避劫燒。地獄之相，略說如是。
第二畜生相者：
次說畜生，受形殊異，專心思察，無造彼緣。語言舒遲，不起瞋恚，謙敬尊長，從象中來。身大臭穢，堪忍寒熱，健瞋難解，從駱駝來。遠行健食，不避險難，憶事識真，從馬中來。恩和寬仁，〓堪履寒熱，所行無記，從牛中來。高聲無愧，多所愛念，不別是非，從驢中來。長幼無畏，恆貪肉食，衆事不難，從師子來。身長眼圓，遊於曠野，憎嫉妻子，從虎中來。毛長眼小，少於瞋恚，不樂一處，從禽中來。性無反覆，喜殺害蟲，獨樂丘冢，從狐中來。少聲勇健，無有淫慾，不愛妻子，從狼中來。不好妙服，〓伺捕姦非，少眠多怒，從狗中來。身短毛長，饒食睡眠，不喜淨處，從豬中來。毛黃卒暴，獨樂山陵，貪食華果，從獼猴來。多妄強顏，無所畏難，行知返覆，從烏中來。情多色慾，少於分義，心無有記，從鴿中來。所行返戾，強辦耐辱，不孝父母，鸕鳩中來。〓亦不知法，復不知非，晝夜愚惑，從羊中來。好忘喜談，數親豪族，衆人所愛，鸚鵡中來。所行卒暴，樂人衆中，言語多煩，鴝鵒中來。行步舒緩，意有所規，多害生類，從鶴中來。體小好淫，意不專定，見色心惑，從雀中來。眼赤齒短，語便吐沫，臥則纏身，從蚖中來。語則瞋恚，不察來義，口出火毒，從鴆中來。獨處貪食，聲響喑呃，夜則少睡，從貓中來。穿牆竊盜，貪財健恐，亦無親疏，從鼠中來。深觀相貌，從畜生來。
第三餓鬼相者：
身長多懼，以發纏身，衣裳垢圿，從餓鬼來。淫泆慳貪，嫉彼所得，不好惠施，從餓鬼來。不孝父母，家室大小，〓動則諍訟，從餓鬼來。不信至誠，所行趣爲，薄力少智，從餓鬼來。聲壞響塞，卒興瞋恚，食便好熱，從餓鬼來。恆乏財貨，空貧匱陋，智者所嗤，從餓鬼來。門不事佛，不好聞法，永絕天路，〓從餓鬼來。不敬妻子，兄弟姊妹，人所憎嫉，從餓鬼來。生則孤寡，〓無人瞻視，終歸來處，不離宿緣，意志褊狹，不好榮飾，所行醜陋，從餓鬼來。所爲不獲，所作事煩，人所驅逐，從餓鬼來。或事喜敗，不審根元，不受人諫，從餓鬼來。不樂靜處，喜居廁溷，〓顏貌臭穢，從風神來。身大喜好，喜貪食肉，獨樂神祠，從閱叉來。健瞋合鬥，見物貪著，無有畏忌，從閱叉來。見者毛豎，〓直前熟視，如似所失，從羅剎來。體狹皮薄，顏色和悅，聞樂喜欣，乾沓和來。意好輕飄，香薰自塗，多諸技術，乾沓和來。恆喜歌舞，男女所待，先語後笑，甄陀中來。情性柔軟，曉了時節，〓能斷漏結，真陀羅來。此餓鬼相，閱叉羅剎。
第四修羅相者：
圓眼面方，黃體金髮，盡備技術，阿須倫來。直前視地，無有疑難，見怨輒擊，阿須倫來。此是須倫，略說其相。第五人相者：
知趣所生，所執不忘，曉了事業，從人道來。解諸幻僞，己不爲之，所作平等，從人道來。善惡之言，初不忘失，不信奸僞，從人道來。貪嫌慳嫉，執心難捨，盡解方俗，從人道來。信意惠施，〓解法非法，心不偏彼，從人道來。不失時節，亦不懈怠，恭敬賢聖，從人道來。設見沙門，持戒多聞，至心承事，從人道來。供事諸佛，正法衆僧，隨時聞法，從人道來。聞法能知，聞惡不爲，〓速逮泥洹，從人道來。此是人相，粗說其貌。
第六天相者：
依須彌山，有五種天，本所造緣，其相不同。腰細腳粗，恆喜含笑，智者當察，從曲天來。意好微妙，少於資財，見鬥則懼，從屍天來。身長體白，顏色端正，不好火光，從婆天來。常懷悅豫，聞惡不懅，不從彼受，從樂天來。思惟忍苦，好分別義，慈孝父母，毗沙天來。宿不樂家，喜遊林藪，志念女色，〓從三天來。財寶雖少，生卑賤家，心樂清淨，從三天來。任己自行，所爲不克刂，望斷願違，從炎天來。意喜他淫，不守己妻，爲鬼所使，從化天來。承事父母，恆法則義，彼短己受，兜率天來。非道求道，心無颰想，不樂在家，從梵天來。意願性質，恆貪睡眠，亦不解法，無想天來。六趣衆生，各有元本，性行不同，〓志操殊異。”
頌曰：
善惡相對，凡聖道合。五陰雖同，六道乖法。占候觀察，各知先業。惡斷善修，方能止遏。▲感應緣（略引六驗）漢黃頭郎
漢周亞夫宋劉齡樑沙門釋琰樑沙門釋智藏
周居士張元
漢文帝夢將上天而不能，有一黃頭郎推而上之。顧而見其衣後穿。覺之漸臺，見黃頭郎鄧通衣後穿，即夢中所見也。遂有寵賞。許負相之，當貧餓死，乃賜蜀銅山，使自鑄錢以資之，富半京師。文帝病癰，通常嗽之。帝曰：誰最愛我？通對曰：宜莫若太子。使太子嗽，而色難之，由此含恨。文帝後崩，景帝即位。使案通擅鑄，盡沒入家財，卒窮餓死。
漢周亞夫，絳侯勃之次子也。初許負相之曰：君三年而侯，五年而相，其貴無上。然卒以餓死。亞夫曰：嘻！吾何緣如此。若既大貴，又何故餓死？負曰：不然。從理入口，餓死法也。後三年，絳侯世子有罪黜，而亞夫襲侯。及破吳楚，有大功，爲丞相。以忠諫彊直，數犯景帝。竟下獄，卒以餓死。（右二人出《漢書》。）
宋劉齡者，不知何許人也。居晉陵東路城村。頗奉法，於宅中立精舍一間，時設齋集。元嘉九年三月二十七日，父暴病亡。巫祝並雲：家當更有三人喪亡。鄰家有道士祭酒，姓魏名叵，常爲章符，誑化村裏。語齡曰：君家衰禍未已，由奉胡神故也。若事大道，必蒙福祐。不改意者，將來滅門。齡遂亟延祭酒，罷不奉法。叵雲：宜焚去經像，災乃當除耳。遂閉精舍戶，放火焚燒。炎熾移日，而所燒者唯屋而已。經像幡[A20A]，儼然如故。像於中夜又放光赫然。時諸祭酒有二十許人，亦有懼畏靈驗密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被髮禹步，執持刀索，雲：斥佛還胡國，不得留中夏爲民害也。齡於其夕，如有人毆打之者，頓僕於地。家人扶起，方餘氣息，遂委攣躄，不能行動。道士魏叵其時體內發疽，日出二升，不過一月，受苦便死。自外同伴並皆著癩。其鄰人東安太守水丘和傳於東陽無疑。時亦多有見者。（右一人出《冥祥記》。）
梁州招提寺有沙門名琰，年幼出家。初作沙彌時，有一相師善能佔相。語琰師：阿師子雖大聰明，智慧鋒銳，然命短壽，不炯洚日。琰師既聞斯語，遂請諸大德共相評論，作何福勝，得命延長？大德答雲：依佛聖教，受持《金剛般若經》，功德最大。若能善持，必得益壽。琰師奉命入山，結志身心，受持《般若經》餘五年。既見延年，後因出山，更見相師。相師驚怪，便語琰師雲：比來修何功德，得壽命長？琰師具述前意，故得如是。相師嘆之，助喜無已。琰師於後學問優長，善弘經論，匡究佛法，爲大德住持。年逾九十，命卒於寺。
樑鍾山開善寺沙門智藏，俗姓顧氏，吳郡吳人也。有墅姥工相人，爲記吉凶，百不失一。謂藏曰：法師聰辯蓋世，天下流名，但恨年命不長，可至三十一矣。時年二十有九，聞斯促報，於是講解頓息，竭誠修道。發大誓願，不出寺門。遂探經藏，得《金剛般若》，受持讀誦，畢命奉之。至所厄暮年，以香湯洗浴，淨室誦經，以待死至。俄而聞空中聲曰：善男子，汝往年三十一者，是報盡期。由《般若經》力，得倍壽矣。藏後出山，試過前相者，乃大驚起曰：何因尚在世也？前見短壽之相，今年一事無，沙門誠不可相矣。藏問：今得至幾？答曰：色相貴法，年六十有餘。藏曰：五十爲命，已爲不夭，況復過也。乃以由緣告之。相者欣然敬伏，後記畢壽。於是江左道俗競誦此經，多有徵瑞，因藏通感矣。以普通三年九月十五日卒於本寺，春秋六十有五。（右二驗出《樑高僧傳》。）
後周時，有張元，字孝始，河北萬城人也。年甫十六，其祖喪明三年，元恆憂泣，晝夜經行，以祈福祐。復讀《藥師經》雲盲者得視之言，遂請七僧然七燈，七日七夜，轉讀《藥師經》，每日行道，作天人師。乃雲：元爲孫不孝，使祖喪明。今以燈光普施法界，祖目見明，元求代闇。如此殷勤，經於七日。其夜夢見有一老翁，以一金?Ｎe23c?療其祖目，謂元曰：勿憂悲也。三日已後，祖目必差。元於夢中喜躍無申，遂即驚覺，乃更遍告家人大校三日之後，祖目果差。（事出《周史》。）