△誡勖災第四十八（此有六部）▲述意部第一

夫以立像表真，化俗彝訓；寄指筌月，出道常規。但以妄想倒情，沿流固習；無思悛革，隨業飄淪。是以《涅槃經》雲：“爲善清升，譬同爪土；爲惡沈滯，喻等地塵。”良由六賊俱至，十使交縛。或比行廁畫瓶，或擬危城壞器。故將崩朽宅，三火恆然；逃隱空聚，五刀常逐。井河引喻，逼形器於剎那；屠肆牛羊，切性命於漏刻。亦如鼠入脂角，至窮何趣。況復五濁交橫，四山常逼。而能安忍，不生憂悔。所以大聖垂訓，法喻所歸，止在誡約身心，無沿逸欲。鑑舉力勵，專征省過。但見臨死，眼光失落，眷屬叢聚，對顏難救。嗚呼涕泗，慨彼沈淪。既矚斯苦，何不自誡。過由我生，改不藉他。猶有微善，宅報在人。又逢遺法，親見三寶，脫生惡道，對目莫知。由此悲痛，無由怠惰矣。

▲誡馬部第二

如《中阿含經》雲：“時有調馬師名曰只屍，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊，我觀世間甚爲輕淺，猶如羣羊。世間唯我堪能調馬。狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現。隨其態病，方便調伏。佛告調馬師：聚落主，汝以幾種方便調伏於馬？馬師白佛言：有三種法，調伏惡馬。何等爲三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀。佛告聚落主：汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？馬師白佛：有不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。調馬師白佛言：世尊，是無上調御丈夫。爲以幾種方便調御丈夫？佛告聚落主：我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三？一者、一向柔軟，二者、一向粗澀，三者、柔軟粗澀。佛告聚落主：所謂一向柔軟者，如汝所說，此是身善行，此是身善行報。此是口意善行，此是口意善行報。是名天，是名人，是名善趣化生，是名涅槃。是爲柔軟。第二、一向粗澀者，如汝所說，是身惡行，是身惡行報。是口意惡行，是口意惡行報。是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。第三、彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報。有時說口意善行，有時說口意善行報。有時說身惡行，有時說身惡行報。有時說口意惡行，有時說口意惡行報。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃，如是名地獄，如是名畜生餓鬼，如是名惡趣，如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言：世尊，若以三種方便調伏衆生，有不調者當如之何？佛告聚落主：亦當殺之。所以者何？莫令辱我。調馬師白佛言：若殺生者，於世尊法爲不清淨。世尊法中示不殺生，而今言殺，其義云何？佛告聚落主：如來法中示不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語，不教不誡，豈非死耶？調馬師白佛：實爾，世尊。不復與語，永不教誡，真爲死也。以是之故，我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說，歡喜而去。”

又《法句喻經》雲：“佛問象師：調象之法有幾？答曰：有三。何謂爲三？一者剛鉤鉤口，著其羈絆。二者減食，常令飢瘦。三者捶杖，加其楚痛。由鐵鉤鉤口故，以制強口。由不與食飲故，以制身獷。由加捶杖故，以伏其心。佛告居士：吾亦有三，用調一切。亦以自調，得至無爲。一者、以至誠故，制御口患。二者、以慈貞故，伏身剛強。三者、以智慧故，滅意癡蓋。持是三事，度脫一切，離三惡道。”

▲誡學部第三

如《增一阿含經》雲：“一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言：何等是？時尊者阿難便說此偈：諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。

所以然者，諸惡莫作，戒具之禁，清白之行。衆善奉行，心意清淨。自淨其意，除邪顛倒。是諸佛教，去愚惑想。云何迦葉戒清淨者，意豈不淨乎？清淨者，則不顛倒，以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果便得成就。以成道果，豈非諸法乎１

▲誡盜部第四

如《雜阿含經》雲：“時有異比丘在拘薩羅國人間，止一林中。時彼比丘有眼患，受師教雲：應嗅鉢曇摩華。時彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。時有天神主此池者，語比丘言：何以盜華，汝今便是盜香賊也。爾時比丘說偈答雲：

不壞亦不奪，遠住隨嗅香。汝今何故言，我是盜香賊。爾時天神復說偈言：

不求而不捨，世間名爲賊。汝今人不與，而自一向齲是則名世間，真實盜香賊。時有一士夫取彼藕根重負而去。爾時比丘爲彼天神而說偈言：

如今彼士夫，斷截分陀利。拔根重負去，便是奸狡人。汝今故不遮，而言我盜香。時彼天神說偈答言：

狂亂奸狡人，猶如乳母衣。何足加其言，且堪與汝語。袈裟汙不現，黑衣黑不汙。奸狡兇惡人，世間不與語。蠅腳汙素帛，明者小過現。如墨點珂貝，雖小悉皆現。

時彼比丘復說偈言：善哉善哉說，以義安慰我。汝可常爲我，數數說斯偈。時彼天神復說偈言：

我非汝買奴，亦非人與汝。何爲常隨汝，數數相告語。汝今當自知，彼彼饒益事。”▲誡罪部第五

如《閻羅正五天使者經》雲：“佛告諸比丘：人生世間，不孝父母，不敬沙門，不行仁義，不學經戒，不畏後世者，其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王，言其過惡。此人不孝等種種諸過，無有福德，不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安德，以忠正語，爲現五使者而問言：第一、汝不見世人始爲嬰兒，強臥屎尿，不能自護，口不知言，不知好惡。汝見以不？人答：已見。王言：汝自謂不如是。然人神從行，終即有生。雖尚未見，常當爲善，自端三業。奈何放心，快志造過？人答：愚闇不知。王言：汝自愚癡，縱意作惡，非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝，豈得不樂，今當受之。是爲閻王現第一天使也。第二、閻王復問：子爲人時，天使次到，汝能覺不？人答：不覺。王曰：汝不見世人年老發白，齒墮羸瘦，僂步低行，起居任杖不？人答：有是。王曰：汝謂獨免可得不老，凡人已生，法皆老耄。常當爲善，端身口心，奉行經戒，奈何自恣？人答：愚癡故爾。王曰：汝自以愚癡作惡，非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝，豈得不樂，今當受之。是爲閻王現第二天使也。第三、閻王復問：子爲人時，豈不見世間男女，身有疾病，身體苦痛，坐起不安，命近憂促，衆醫不療不？人答言：有。王曰：汝可得不病耶？人生既老，法皆當玻聞身強健，當勉爲善，奉行經戒，端身口意，奈何自恣？人答：愚闇故爾。王曰：汝自以爲愚作惡，非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝，豈得不樂，今當受之。是爲閻王現第三天使也。第四、閻王復問：子爲人時，豈不見世間諸死亡者，或藏其屍，或棄捐之，至於七日，肌肉壞敗，狐狸百鳥皆就食之。凡人已死，身惡腐爛，汝豈不見？人答言：有。王曰：汝謂獨免，可得不死耶？凡人已生，法皆當死。聞在世間，常爲善事，敕身口意，奉行經戒。奈何自恣？人答：愚闇故爾。王曰：汝自作惡，非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝，豈得不樂，今當受之。是爲閻王現第四天使也。第五、閻王復問：子爲人時，不見世間弊人惡子，爲吏所捕取，案罪所刑法加之，或斷手足，或削耳鼻，或燒其形，懸頭日炙，或屠割支解，種種毒痛不？人答言：有。王曰：汝謂爲惡獨可解耶？眼見世間，罪福分明，何不守善，敕身口意，奉行經戒，云何自快？人答：愚闇故爾。王曰：汝自用心，作不忠正，非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪，要當自受。是爲閻王現第五天使也。佛說經已，諸弟子等皆受教誡，各前作禮，歡喜奉行。”

▲雜誡部第六《大法句經》偈雲：（總十一誡。）一誡信：

“士有信行，爲聖所譽。樂無爲者，一切縛解。比方世利，惠信爲明。是財上寶，家產非常。欲見諸真，樂聽講法。能捨慳妒，此之謂信。無信不習，好剝正言。如掘取水，掘泉揚泥。賢夫習智，樂仰清流。如善取水，要令不擾。信不染他，莫如斯載。如大象調，自調最勝。信財戒財，慚愧亦財。聞財施財，慧爲七財。生有此財，不問男女。終以不貪，賢者識真。”

二誡死：

“所以非常，謂興衰法。夫生輒死，此滅爲樂。如河駛流，往而不還。人命如是，逝者不還。生者日夜，命自刀削。壽之消盡，如滎阱水。常者皆盡，高者亦墮。合會有離，生者有死。衆生相刻，以喪其命。隨行所墮，自受殃禍。雖壽百歲，亦死過去。爲老所逼，病倏至際。是日已過，命則隨減。如少水魚，斯有何樂。老則色衰，所病自壞。形敗腐朽，命終其然。是身何用，恆漏臭處。爲病所困，有老死患。非有子恃，亦非父兄。爲死所迫，無親可怙。晝夜慢惰，老不上淫。有財不施，不受佛言。有此四蔽，爲自侵欺。”

三誡殺：

“爲仁不殺，常能攝身。是處不死，所適無患。不殺爲仁，慎言守心。是處不死，所適無患。彼亂已整，守以慈仁。見怒能忍，是爲梵行。至誠安徐，口無粗言。不瞋彼所，是爲梵行。垂拱無爲，不害衆生。無所嬈惱，是爲梵行。常以慈哀，淨如佛教。知足知止，是度生死。普愛賢美，哀加衆生。常行慈心，所適者安。晝夜念慈，心無剋伐。不害衆生，是行無仇。臥安寤安，不見惡夢。天護人愛，不毒不兵。水火不喪，在所得利。死昇梵天，受樂自然。仁無亂志，慈最可行。愍傷衆生，此福無量。”

四誡意：

“惡言罵詈，憍陵蔑人。興起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人。棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言。爭爲少利，如掩失財。從彼致諍，令意向惡。心爲法本，心尊心使。中心念惡，罪苦自追。心爲法本，心尊心使。中心念善，福樂自隨。隨亂意行，拘愚入冥。自大無法，何解善言。隨正意行，開解清明。不爲嫉妒，敏達善言。慍於怨者，未常無怨。不慍自除，是道可宗。不好責彼，務自省身。如有知此，永滅無患。”

五誡邪：

“以真爲僞，以僞爲真。是爲邪見，不得真利。知真爲真，見僞知僞。是爲正見，必得真利。壁屋不密，天雨則漏。意不思正，邪法爲穿。壁屋善密，雨則不漏。攝意惟正，邪慝不生。鄙夫染人，如近臭物。漸悉習非，不覺成惡。賢夫染人，如近香薰。進智習善，行成皎潔。正念常興，邪法自滅。自制正法，善名日增。當思念道，強守正行。健者得度，吉祥無上。剋己調心，行不放逸。施戒忍勤，定慧恆明。生不爲惱，死而不慼。禍福路分，昇沈殊趣。”

六誡愚：

“愚著生死，莫知正法。愚濛無智，如居暗室。觸事昏馳，寒暑不辨。雖久修習，猶不知法。雖復施行，爲身招患。快心作惡，自致重殃。愚所望處，不謂適苦。臨墮厄地，乃知不善。愚憃作惡，不能自解。殃追自焚，罪成熾然。愚人樂寢，憂慼長興。昏昏暗室，如蠶處繭。愚人樂惡，至死不休。雖與善言，反謂怨讎。罪猶未熟，愚將爲觀。至其熟時，自受大殃。愚好財色，晝夜無厭。如焦谷山，注水不盈。愚多造過，觸處被瞋。雖加杖捶，猶不自止。”

七誡惡：

“深觀善惡，心知畏忌。畏而不犯，終吉無憂。故世有福，念思紹行。善致其願，福祿轉勝。信善作福，積善不厭。信知陰德，久而必彰。喜法臥安，心悅意清。聖人演法，惠常樂形。賢人智者，齋戒奉道。如星中月，照明世間。弓師調角，水人調船。工匠調木，智者調身。譬如厚石，風不能移。智者意重，譭譽不傾。譬如深泉，澄靜清明。慧人聞道，心淨欣然。斷除五陰，靜思智慧。能自拯濟，顯理澄真。抑制情慾，志樂無爲。攬受正教，冀法常存。”

八誡縛：

“去離憂患，脫於一切。縛結已解，逍散自安。心淨得念，無所貪樂。已度枯涸，如雁棄池。量腹而食，無所積藏。虛心無想，遠近無礙。度身而衣，不求餘長。省事無爲，無所羈絆。制想從正，如馬調御。舍憍棄慢，爲天所敬。不怒如地，不動如山。真人無垢，生死世絕。心以休息，言行亦止。從正解脫，寂然歸藏。棄惡無著，破壞三界。情色永絕，是謂上智。在聚若野，處染不染。應真所嘆，莫不蒙祐。常樂空閒，衆人不逮。快哉上士，天人欽仰。”

九誡誦：

“雖誦千言，不行何益。不如一聞，勤修得益。雖誦千言，句義不正。不如一要，聞可滅意。雖誦千言，不義何益。不如一義，聞行得度。雖誦千言，不敬何益。不如一行，欣樂奉修。雖誦千言，我心不滅。不如一句，舍憍放逸。雖誦千言，求名逾著。不如一說，棄執離著。雖誦千言，不欲除罪。不如一文，去離生死。雖誦千言，色情逾固。不如一解，心境忘懷。雖誦千言，不求出世。不如一悟，絕離三界。雖誦千言，不存悲智。不如一聽，自他兩利。”

十誡行：

“人壽百歲，慳貪逾盛。不如一日，割捨財色。人壽百歲，樂不持戒。不如一日，淨心守戒。人壽百歲，多忿不忍。不如一日，含喜不瞋。人壽百歲，怠惰不勤。不如一日，策勵身心。人壽百歲，情欣放逸。不如一日，歸心空寂。人壽百歲，昏暗識心。不如一日，洞悟無明。人壽百歲，拙御身心。不如一日，巧便運致。人壽百歲，常懷怯弱。不如一日，勇猛慧力。人壽百歲，不起善願。不如一日，發行四弘。人壽百歲，不生一智。不如一日，慧性聰利。”

十一誡口：《雜阿含經》：“諸天說偈雲：士夫生世間，斧在口中生。還自斬其身，斯由其惡言。應毀便稱譽，應譽而更毀。其罪口中生，死則墮惡道。”

頌曰：

建志誡心愚，高慕欣朋儔。相與立弘誓，舍俗慕閒丘。蕭散人物外，晃朗免綢繆。寂寂求誠真，亹勵心柔。警策修三業，激切澄四流。興心願弘誓，救溺運慈舟。嘉期歸妙覺，善會涅槃修。存心八正道，立志三祇休。

▲感應緣（略引四驗）晉沙門釋支遁周沙門釋亡名周沙門釋道安

齊沙門釋僧範

晉剡沃洲山有支遁，字道林，本姓關氏，陳留人，或雲河東林慮人。幼有神理，聰明秀徹。晉王羲之睹遁才藻，驚絕罕儔，遂披衿解帶，留連不能已。仍請住靈嘉寺，意存相近。又投跡剡山，於沃州小嶺立寺行道。僧衆百餘，常隨稟學。時或有惰者，遁乃著《座右銘》以勖之。曰：勤之勤之，至道非彌。奚爲淹滯，弱喪神奇。茫茫三界，眇眇長羈。煩勞外湊，冥心內馳。殉赴欽渴，緬邈忘疲。人生一世，涓若露垂。我身非我，云云誰施。達人懷德，知安必危。寂寥清舉，潔累禪池。謹守明禁，雅說玄規。綏心神道，抗志無爲。寮朗三蔽，融冶六疵。空洞五陰，虛豁四支。非指喻指，絕而莫離。妙覺既陳，又玄其知。宛轉平任，與物推移。過此以往，勿思勿議。

周渭濱沙門亡名法師自誡雲：夫以迴天倒日之力，一旦草彫；岱山磐石之固，忽焉燼滅。定知世相無常，浮生虛僞。譬如朝露，其停幾何！大丈夫生當降魔，死當飼虎。如其不爾，徒生何益。不如修禪定足以養志，讀誦經足以自娛。富貴名譽，徒勞人耳。乃棄其簪弁，剃其鬚髮，衣衲杖錫，聽講談玄。戰國未寧，安身無地。自厭形骸，甚於桎梏。思絕苦本，莫知其津。大乘經曰：如說行者，乃名是聖，不但口之所言。小乘偈曰：

能行說爲正，不行何所說。若說不能行，不名爲智者。

所以顏回好學，勤改前非；季路未修，懼聞後語。功勞智擾，役神傷命，爲道日損，何用多知。誓欲枯木其形，死灰其慮。降此患累，以求虛寂。乃作《絕學箴》，亦名《息心贊》，擬夫周廟。其銘曰：法界內有如意寶人焉，九緘其口，銘其膺曰：古之攝心人也。誡之哉，誡之哉！無多慮，無多知。多知多事，不如息意；多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。勿謂何傷，其苦悠長；勿言何畏，其禍鼎沸。滴水不停，四海將盈。纖塵不拂，五嶽將成。防末在本，雖小不輕。關爾七{穴敫}，閉爾六情。莫窺於色，莫聽於聲。聞聲者聾，見色者盲。一文一藝，空中小蚋；一伎一能，日下孤燈。英賢才藝，是爲愚弊。捨棄淳樸，躭溺淫麗。識馬易奔，心猿難制。神既勞役，形必損斃。邪逕終迷，修途永泥。英賢才能，是日昏懵。訁誇拙羨巧，其德不弘。名厚行薄，其高速崩。徒舒翰卷，其用不恆。內懷憍伐，外致怨憎。或談於口，或書於手。邀人令譽，亦孔之醜。凡謂之吉，聖以之咎。賞悅暫時，悲憂長久。畏影畏跡，逾走逾劇。端坐樹陰，跡滅影沈。厭生患老，隨思隨造。心想若滅，生死長絕。不死不生，無相無名。一道虛寂，萬物齊平。何勝何劣，何重何輕，何賤何辱，何貴何榮。何賤，何辱何榮”。《唐高僧傳》後二句與此同，前二句作“何勝何重，何澄天愧淨，日慚明。安夫岱嶽，固彼金城。敬貽賢哲，斯道利貞。

周京師大中興寺釋道安，姓姚氏，馮翊故城人。識悟玄理，早附法門。神氣高朗，挾操清遠。乃作《遺誡》九章，以訓門人。其辭曰：敬謝諸弟子等。夫出家爲道，至重至難。不可自輕，不可自易。所謂重者，荷道佩德，縈仁負義，奉持淨戒，死而後已。所謂難者，絕世離俗，永割親愛，回情易性，不同於衆。行人所不能行，割人所不能割。忍苦受辱，捐棄軀命。謂之難者，名曰道人。道人者，導人也。行必可履，言必可法。被服出家，動爲法則。不貪不諍，不讒不慝。學問高遠，志在玄默。是爲名稱，參位三尊。出賢入聖，滌除精魂。故得君主不望其報，父母不望其力。普天之人，莫不歸攝。捐妻減養，供奉衣食，屈身俯仰，不辭勞役恨者，以其志行清潔，通於神明，惔怕虛白，可奇可貴。故自荒流，道法遂替。新學之人，未體法則。棄正著邪，忘其真實。以小黠爲智，以小恭爲足。飽食終日，無所用心。退自推觀，良亦可悲！計今出家，或有年歲，經業未通，文字不決。徒喪一世，無所成名。如此之事，不可深思。無常之限，非旦即夕。三途苦痛，無強無弱。師徒義深，故以申示。有情之流，可爲永誡。其一曰：卿已出家，永違所生。剃髮毀容，法服加形。辭親之日，上下涕零。割愛崇道，意凌太清。當遵此志，經道修明。如何無心，故存色聲。悠悠竟日，經業不成。德行日損，穢跡遂盈。師友慚恥，凡俗所輕。如是出家，徒自辱名。今故誨勵，宜當專精。其二曰：卿已出家，棄俗辭君。應自誨勵，志果清雲。財色不顧，與世不羣。金玉不貴，惟道爲珍。約己守節，甘苦樂貧。進德自度，又能度人。如何改操，趨走風塵。坐不暖席，馳務東西。劇如徭役，縣官所牽。經道不通，戒德不全。朋友嗤弄，同學棄捐。如是出家，徒喪天年。今故誨勵，宜各自憐。其三曰：卿已出家，永辭宗族。無親無疏，清淨無慾。吉則不歡，兇則不哭。超然從容，豁然離俗。志存玄妙，軌真守樸。得度廣濟，普蒙福祿。如何無心，仍著染濁。空諍長短，銖兩鬥斛。與世諍利，何異僮僕。經道不明，德行不足。如是出家，徒自毀辱。今故誨示，宜自洗裕其四曰：卿已出家，號曰道人。父母不敬，君帝不臣。普天同奉，事之如神。稽首致敬，不計富貧。尚其清修，自利利人。減割之重，一米七斤。如何怠慢，不能報恩。倚縱遊逸，身意虛煩。無戒食施，死入泰山。燒鐵爲食，融銅灌咽。如斯之痛，法句所陳。今故誨約，宜自改新。其五曰：卿已出家，號曰息心。穢雜不著，唯道是欽。志參清潔，如玉如冰。當修經戒，以濟精神。衆生蒙祐，並度所親。如何無心，隨俗浮沈。縱其四大，恣其五根。道德遂淺，世事更深。如是出家，與世同塵。今故誡約，幸自開神。其六曰：卿已出家，捐世形軀。當務竭情，泥洹合符。如何擾動，不樂閒居。經道損耗，世事有餘。清白不履，反入泥塗。過影之命，或在須臾。地獄之痛，難可具書。今故誡勵，宜崇典謨。其七曰：卿已出家，不可自寬。形雖鄙陋，使行可觀。衣服雖粗，坐起令端。飲食雖疏，出言可餐。夏則忍熱，冬則忍寒。能自守節，不飲盜泉。不肖之供，足不妄前。久處私室，如臨至尊。學雖不多，可齊上賢。如是出家，足報二親。宗族知識，一切蒙恩。今故誡汝，宜各自敦。其八曰：卿已出家，性有昏明。學無多少，要在修精。上士坐禪，中士誦經。下士堪能，塔寺經營。豈可終日，一無所成。立身無聞，可謂徒生。今故誨汝，宜自端情。其九曰：卿已出家，永違二親。道法革性，俗服離身。辭親之日，乍悲乍欣。邈爾絕俗，超出埃塵。當修經道，制己履真。如何無心，更染俗因。經道已薄，行無毛分。言非可貴，德非可珍。師友致累，恚恨日殷。如是出家，損法辱身。思之念之，好自將身。

齊鄴東大覺寺釋僧範，姓李，平鄉人也。戒德清高，守禁無虧。嘗宿他寺，意欲聞戒。至於十五日說戒之夜，衆議共停說戒，乃爲法集。有僧昇座，將欲豎義。敘雲：豎論法相，深會聖言。布薩常聞，擊難爲勝。忽見一神，形高丈餘，貌甚雄峻，壅聳驚人。來到座前，問豎義者：今是何日？答曰：是布薩日。神即以手搨之，曳之下座，委頓垂死。次問上座，問答同前，搨還將死。陵害二三上座已，神還掉臂而出。當時道俗，共睹非一。範師既見斯異，乃自勤力，兼策大衆。至於一生，無敢說欲。縱有病重，不堪勝舉，請僧就病人所，恭敬說戒。闔境僧尼，承斯徵誡，至布薩日，亦不虧法。（右四誡出《樑高僧傳》。）