△富貴災第六十三（此有二部）▲述意部第一

夫行善感樂，如影隨形；作惡招苦，猶聲發響。故富同朱柏，貴若蕭曹。錦繡爲衣，金銀作屋。雲起龍吹之前，風生鳳管之上。趨鏘廣殿，容與長廊。曳珠履於丹墀，珥金蟬於青瑣。食則珍羞滿席，海陸盈前，鼎味星羅，芬馨雲布。坐則高堂雅室，玉砌珠簾，絲竹弦管，悽清颻颺。臥則蘭燈炳曜，繡幌垂陰，錦被既敷，需氈且拂。行則駟馬電飛，輦轝雷動，千乘萬騎，隱隱闐闐。略述福因，善報如是。由昔行檀，受斯勝利也。

▲引證部第二

如《賢愚經》雲：“昔佛在世時，舍衛國》有一長者，豪貴鉅富。生一男兒，面貌端正，世所希有。父母歡喜，因爲立字，名檀彌離。年漸長大，其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已，其家舍宅，變成七寶。諸庫藏中，悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毗琉璃，遇得熱病，諸醫處藥啓王雲：須牛頭栴檀，用塗其身，當得除愈。王即募覓：若有得者，一兩之直，賞金千兩。無持來者。有人白王：檀彌離家舍內大有。時王聞已，躬自往求。到檀彌離長者門前，見其外門純是白銀，即遣門人入通消息。時守門人入白長者：波斯匿王今在門外。長者聞已，即出奉迎，請王入宮。王入門內，見有一女，面首端正，世間無比，坐白銀牀，紡白銀縷，小女十人侍從左右。時王問言：是卿婦耶？長者答言：是守門婢。其小女者通白消息。次入中門，純紺琉璃。門內有女坐琉璃牀，面首端正，倍勝於前。左右侍從，倍復前數。次入內門，純以黃金。門內一女，面首端正，轉復倍勝，坐黃金牀，紡黃金縷。左右侍從，復倍上數。王復問言：是卿婦耶？長者答言：是守門婢。入到舍內，見琉璃地，屋間剋鏤種種百獸，風吹動之，形現地上。王見謂水，怖不敢前，語長者言：餘更無地，殿前作池。彌離白王：是琉璃地，非是水也。即脫手上七寶環釧，擲著於地，礙壁乃祝王知地已，即共入內，升七寶殿。婦在殿上，坐琉璃牀。更有寶牀，請王令坐。時婦見王，眼中淚出。王問之言：何故不喜，眼中淚出？婦答：大王，但於今者聞王身上煙氣，是以淚出。王即問言：家不然火耶？答言：不也。王復問言：用何作食？婦答曰：須食之時，百味自至。王復問言：夜不須明耶？婦答王言：用摩尼珠而以照之，遍室大明。時檀彌離跪白王曰：大王何故勞屈尊神到此？波斯匿王具以事答。長者聞已，即將王入，遍示諸藏，七寶盈滿。牛頭香積，不可稱計，王須任齲王取二兩，遣人先送。王敬語之：今有佛出，卿聞不耶？彌離答言：云何名佛？王即爲說。彌離歡喜，即往佛所。佛爲說法，得須陀洌尋即出家，得阿羅漢，三明六通，具八解脫。阿難見已而白佛言：此檀彌離宿殖何業，生於人中，受天福報，又值世尊出家得道。佛告阿難：乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆屍。入涅槃後，於像法中，有五比丘，共立要契，在一林中精勤修道。語一比丘：此去城遠，乞食勞苦。汝當爲福，一夏乞食，供養我等。其一比丘即便入城，勸諸檀越，日爲送食。四人身安，專精行道，得阿羅漢。即語此人：緣汝之故，我等安隱，所作已辦。汝願何等？其人聞已，歡喜發願：使我來世天上人中，富貴自然，值佛獲道。緣是功德，從是以來九十一劫，不墮惡道，天上人中，常處豪貴，所須自然。今值我故，出家得道。”

又《賢愚經》雲：“昔佛在世時，舍衛國中有一長者，其家鉅富，財寶無量，不可稱計。生一男兒，身體金色，端正少雙。父母見已，歡喜無量，因爲立字，名曰金天。其生之日，家中自然出一井水，縱廣八尺，深亦八尺。汲用能稱人意，須衣出衣，須食出食。金銀珍寶一切所須，作願取之，如意即得。兒年長大，才藝博通。其父念言：我兒端正，容貌絕倫，要覓名女，金容妙體，類我兒者，當往求之。時闍婆國有大長者而生一女，字金光明。端正非凡，身體金色，晃焴照人。初生之日，亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶，衣服飲食，一切所須，稱適人情。其父母亦自念言：我女端正，人中英妙，要得賢士，金色光輝，類我女者，乃共爲婚。其女名稱遠徹，金天遂娶爲婦。後時金天請佛及僧，飯食供養。飯食訖已，佛爲說法，金天夫婦及其父母悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母，求索出家。父母即聽。既出家已，夫婦並得阿羅漢果，一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言：金天夫婦宿殖何福，生豪族家，身體金色，復有自然八尺井水出種種物？佛告阿難：乃往過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，有諸比丘遊行教化，到一村中。村人見僧，競共供養。時有夫婦二人貧窮，家無升斗。其夫見他供養衆僧，向婦啼哭懊惱，淚墮婦臂上。婦即問夫：何故啼哭？夫答婦言：我父在時，積財滿藏，富溢難量。至我身上，貧窮困極。本日雖有而不佈施，今日值僧，貧無可施。前身不施，今致此貧。今又不施，未來轉劇。吾思惟此，是以懊惱。婦與夫言：雖有空意，無錢可施，知當如何？婦又語夫：試至故舍遍推覓者，儻或得之。夫遂往覓，得一金錢，持至婦所。其婦爾時有一明鏡，復有一瓶，盛滿淨水，安錢瓶中，以鏡著上。夫婦同心，持佈施僧，發願而去。緣是功德，從是以來九十一劫，不墮惡道，天上人中，恆爲夫婦，身體金色，受福快樂。今值我故，出家得道。”

又《出曜經》雲：“昔佛在世時，迦毗羅衛國》中有目連同產弟，大富饒財，七寶具足，庫藏盈溢，奴婢僕從，不可稱計。時目揵連數往弟家而告弟曰：聞卿慳嫉不好佈施，佛常說佈施，獲報無數。卿今施者，得福無量。弟聞兄教，開藏佈施，更開新藏，欲受其報。未炯洚日，財寶竭盡，故藏悉空，新藏無報。其弟懊惱，向兄說曰：前見兄勸，施獲大報，不敢違教。諸來求乞，竭藏施荊故藏悉空，新藏無報。將無爲兄所疑誤耶？兄曰：止止，莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當有形者，虛空境界所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接其弟至第六天，見有宮殿，七寶合成，香風浴池，庫藏盈溢，不可稱計。玉女營從，數千萬衆，純女無男。即問兄曰：是何宮殿，巍巍乃爾？目連告弟：汝自往問。弟即自往，問天女曰：是何宮殿，七寶合成，巍巍堂堂，懸處虛空，誰有福德於中受報？天女報曰：閻浮提內迦毗羅國中釋迦文佛神足弟子，名曰目連。彼有賢弟，大富長者，由好佈施，後生此處，而與我等作其夫主。弟聞歡喜，善心生焉。還至兄所，具白其情。目連告曰：夫人佈施，爲有報耶，爲無報耶？弟懷慚愧，向兄懺悔。後至家中，轉更修福。命終之後，即生天上，受斯果報。”

又《樹提伽經》雲：“佛在世時，有一大富長者，名爲樹提伽。倉庫盈溢，金銀具足，奴婢成行，無所可欲。有一白鹹手巾掛著池邊，爲天風起，吹王殿前。王即大會羣臣，坐共參論，羅列卜問，怪其所以。諸臣皆言：國將欲興，天賜白氎。樹提默然。王語樹提：諸臣皆慶，卿何無言？樹提答王：不敢欺王，是臣家拭體白鹹，掛著池邊，爲天風起，吹王殿前，故默不言。卻後數日，有一九色金華，大如車輪，墮王殿前。王復會臣，問答如前。樹提答王言：臣不敢欺王，是臣之家後園之中萎落之華，爲天風起，吹王殿前，故默無言。王語樹提：卿家能爾。卿須還歸，任作調度。吾領二十萬衆，往到卿舍看去。樹提答言：願王相隨，不須預去。是臣之家自然牀蓆，不須人鋪；自然飲食，不須人作。自然擎來，不須喚呼；自然擎去，不須反顧。王即將領二十萬衆，到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛，王語樹提：是卿兒不？答言：是臣守閤之奴。小復前著，至內閤門。有一童女，顏色端正，皮色瑤悅，甚復可愛。王語樹提：是卿女耶，婦耶？答言：是臣守閤之婢。小復前行，至其堂前，白銀爲壁，水精爲地。王見謂水，疑不得前。樹提導前，將王上堂，坐金牀，踞玉機。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏，披帳而出，爲王設拜，眼中淚出。王語樹提：卿婦拜我，何故淚出？臣不敢欺王，聞王淚氣，眼中淚出。王言：庶民然脂，諸侯然蜜，天子然漆。漆亦無煙，何得淚出？樹提答王：臣家有一明月神珠，掛著堂殿，晝夜無異，不須火光。樹提堂前有一十二重高樓，將王上看，四面觀視，恍忽經月。大臣白王：國計事大，王可還歸。王謂須臾小復可忍。復遊園池，不覺經月。問答同前。樹提出七寶施，兼綾羅繒彩。二十萬衆人馬俱重。一時還國，王語羣臣：其樹提伽是我之民，女婦宅舍過殊於我。我欲伐之，可取以不？諸臣皆言：可齲王將四十萬衆，椎鐘鳴鼓，圍樹提宅數百餘重。樹提伽宅南門中有一力士，手捉金杖一擬，四十萬衆人馬俱倒，手腳繚戾，腰髖婀娜，狀似醉容，頭腦叵峨，不復得起。於是樹提乘雲母之車，來問諸人：來時何苦，臥地不起？大王遣來欲伐長者，長者力士手捉金杖一擬，四十萬衆人馬俱倒，不復得起。樹提問言：欲得起不？諸人皆言：欲得起。樹提一放神力，令四十萬衆人馬俱起，一時還國。王即遣使喚樹提伽，同車而載，往詣佛所。白言：世尊，樹提先身作何功德，得是果報？佛言：善聽。先有五百人同緣在於山阻，道逢一病道人，賜其庵屋，米糧燈燭。爾時廣乞多願，天自供我，從空來下，變身十八，放大光明，蕩照天下。又願作佛，破散鐵圍，鑊湯生華，獄出栴檀，餓鬼作沙門，羅剎坐誦經。五百商人齎其重寶，由供病僧，廣乞天供，今得斯報。於時施者，樹提伽是。病道人者，我身是也。五百商人皆得阿羅漢道。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城》中有一長者，名曰善賢。財寶無量，不可稱計。其婦生女，端正殊妙，世所希有。頂上自然有一寶珠，光曜城內。父母歡喜，因爲立字，名曰寶光。年漸長大，體性調順，好喜施慧。頂上寶珠，有來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣佛所。心生喜樂，求索出家。佛告：善來比丘尼。頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已，請問因緣。佛告比丘：乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆屍。入涅槃後，有王名曰梵摩達多，收取捨利，起四寶塔，而供養之。時有一人入此塔中，持一寶珠，系著褺頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有寶珠隨共俱生，受天快樂。乃至今者遭值於我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，迦毗羅衛城中有一長者，財富無量，不可稱計。其婦生一肉團，長者見已，心懷愁惱，謂爲非祥。往詣佛所，請問吉凶。佛告長者：汝莫疑怪，但好養育，滿七日已，汝當自見。時長者聞是語已，喜不自勝。還詣家中，敕令瞻養。七日頭到，肉團開敷，有百男子，端正殊妙，世所希有。年漸長大，值佛出家，得阿羅漢果。諸天世人，所見敬仰。時諸比丘見已，請說得道因緣。佛告比丘：乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆屍。入涅槃後，時彼國王名槃頭末帝，收取捨利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有同邑一百餘人，作倡伎樂，齎持香華，供養彼塔。各共發願：以此功德，使我來世所在生處，共爲兄弟。發是願已，各自歸去。佛告比丘：欲知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於彼時誓願力故，九十一劫，不墮三途，天上人中，常共同生，受天快樂。乃至今者遭值於我，故復同生，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

頌曰：

韞石諒非真，飾瓶信爲假。竊服皋門上，濫次緇軒下。鳳祀徒驚心，騶文終好野。真相豈式昭，浮榮未能捨。跡殊冠冕客，事襲驅馳者。已矣歇鄭聲，天然亂周雅。富貴空爭名，寵辱虛相罵。〓須臾風火燭，幻泡何足把。

▲感應緣（略引六驗）晉王文度晉張氏晉劉伯祖

晉太守李恆唐中書令岑文本唐別駕沈裕

晉王文度鎮廣陵，忽見二騶持鵠頭板來召之。王文大驚，問騶：我作何官？騶雲：尊作平北將軍，徐兗二州刺史。王曰：吾已作此官，何故復召耶？鬼雲：此人間耳，今所作是天上官也。王大懼之。尋見迎官玄衣人及鵠衣小吏甚多。王》尋病薨。（右一驗出《幽冥錄》。）

晉長安有張氏者，晝獨處室，有鳩自外，入止於牀，張氏惡之，披懷而祝曰：鳩爾來爲我禍耶，飛上承塵。爲我福耶，來入我懷。鳩翻飛入懷，乃化爲鉤。從爾資產鉅萬。

晉博陵劉伯祖爲河東太守，所止承塵上，有神能語。京師詔書告下消息，輒豫告伯祖。伯祖問其所食啗，答曰：欲得羊肝。遂買羊肝，於前切之，臠臠隨刀不見，輒盡兩羊肝。有一老貍，眇眇在案前。持刀者舉刀欲斫之，伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰：曏者啗肝醉，忽然失形，與府君相見，大慚愧。後伯祖當爲司隸，神復先語伯祖：某月某日書當到。到期如言。及入司隸府，神隨逐承塵上，輒言省內事。伯祖大恐懼，謂神曰：今職在刺奸。左右貴人聞神在此，因以相害。神答曰：如府君所慮，當相捨去。遂絕無聲。

晉李恆，字元文，譙國人。少時，有一沙門造恆，謂曰：君福報將至，而復對來隨之。君能守貧修道，不仕宦者，福增對滅，君其勉之。恆性躁，又寒門，但問仕宦當何所至，了不尋究修道意也。與一卷經，恆不肯齲又固問榮途貴賤何如？沙門曰：當帶金紫，極於三郡。若能於一郡止者，亦爲善也。恆曰：且當富貴，何顧後患。因留宿。恆夜起，見沙門身滿一牀，入呼家人大小窺視，復變爲大鳥，跱屋樑上。天曉復形而去。恆送出門，忽不復見。知是神人，因此事佛，而亦不能精至。後爲西陽江夏廬江太守，加龍驤將軍。大興中，預錢鳳之亂，被誅。（右一驗出《冥祥記》。）

唐中書令岑文本，江陵人。少信佛，常唸誦《法華經》“普門品”。曾乘船於吳江中，船壞人盡死。文本沒在水中，聞有人言：但唸佛，必不死也。如是三言之。既而隨波涌出，已著北岸，遂免死。後於江陵設齋，僧徒集其家。有一客僧獨後去，謂文本曰：天下方亂，君幸不預其災，終逢太平，致富貴也。言畢趨出。送出外，不見。既而文本食齋，於自食碗中，得舍利二枚。後果如其言。文本自向臨說。

唐戶部尚書武昌公戴天胄，素於舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨，至八年八月，裕在州夢其身行於京師義寧坊西南街。每見胄著故弊衣，顏容甚悴，見裕悲喜。問：公生平修福，今者何爲？答曰：吾時誤奏殺人，吾死後他人殺羊祭我。由此二事，辯答辛苦，不可具言。今已勢了矣。因謂裕曰：吾平生與君善友，竟不能進君官位，深恨於懷。君今自得五品，文書已過天曹，相助欣慶，故以相報。言畢而寤，向人說之，冀夢有徵。其年冬裕入京參選，有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南，行至徐州，忽奉詔書授裕五品，爲婺州治中。臨兄爲吏部侍郎，聞之，召裕問云爾。（右二驗出《冥報記》。）

△貧賤災第六十四（此有五部）▲述意部第一

夫貧富貴賤，並因往業；得失有無，皆由昔行。故炯湓：“欲知過去因，當觀現在果。欲知未來果，當觀現在因。”所以原憲之家，黔婁之室，繩樞甕牖，無掩風塵，席戶蓬扉，不遮霜露。或舒稻稿以爲薦，或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿，納縷則雙襟同缺。口腹乃資於安邑，宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠，身披百結之縷。鄉里既無田宅，洛陽又闕主人。浪宕隨時，巑岏度日。雖慚靈輒，而有翳桑之弊；乃愧伯夷，便致首陽之苦。裘裳頓乏，豈見陽春；升合併無，何以卒歲。所以如此者，皆由曩日不行慧施，常蘊慳貪，致令果報，一朝窶荊是故行者宜當佈施也。

▲引證部第二

如《燈指經》雲：“當知貧窮比於地獄，失所依憑，棲寄無處，憂心火熾，愁騌焦然。華色既衰，容轉粗鄙。身體窗羸，飢渴消削。眼目掐陷，支節骨立。薄皮纏裹，筋脈露現。頭髮蓬亂，手足銳細。其色艾白，舉體<皮?>裂。又無衣裳，至糞穢中，拾掇粗弊，連綴相著。才遮人形，赤露四體。倚臥糞堆，復無席薦。諸親舊等，見而不識。歷巷乞食，猶如餓烏。至知友邊，欲從乞食，守門之人，遮而不聽。伺便輒入，復爲排辱。舍主既出，欲加鞭打。俯僂曲躬，再拜謝罪。舍主輕蔑，聊不回顧。設得入舍，輕賤之故，既不與語，又不敷坐。與少飲食，撩擲盂器，不使充飽。設值大會，望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐，反被驅走。貧窮之人譬如林樹無華，衆蜂遠離；被霜之草，葉自焦卷；枯涸之池，鴻雁不遊；被燒之林，獐鹿不趣；田苗刈盡，無人捃拾。今日貧困，說往富樂，但謂虛談，誰肯信之。由我貧窮，所向無路。譬如曠野，爲火所焚，人不喜樂。如枯樹無蔭，無依投者。如苗被霜，捐棄不收。如毒蛇害，人皆遠離。如雜毒食，無有嘗者。如空墳開，無人趣向。如惡廁溷，臭穢盈集。如魁膾者，人所惡賤。雖說好語，他以爲非。若造善業，他以爲鄙。所爲機捷，復嫌輕躁。若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂譽。若不加譽，復生誹謗，言此貧人，常無好語。若復教授，復言詐僞。若廣言說，人謂多舌。若默無言，人謂藏情。若正直說，復雲粗獷。若求人意，復言諂曲。若數親附，復言幻惑。若不親附，復言驕誕。若順他所說，復言詐取他意。若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤。若不屈意，言貧人猶故恃我。若小自寬放，言其愚癡，無有拘忌。若自攝檢，言其空廉，詐自端確。若復歡逸，言其譸縱，狀似狂人。若復憂慘，言其含毒，初無歡心。若聞他語，有所不盡，爲其判釋，言其僉趣，以愚代智，耐羞之甚。若復默然，復言頑囂，不識道理。若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥。若無所索，言今雖不求，後望大得。若言引經書，復雲詐作聰明。若言語樸素，復嫌疏鈍。若公論事實，復言強說。若私屏正語，復言讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾。若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮。若小飲食，言腹中實餓，詐作清廉。若說經論，言顯己所知，彰我闇短。若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔日事業，言訁夸誕自譽。若自杜默，言門資淺保諸貧窮者行來進止，言說俯仰，盡是愆過。富貴之人作諸非法，都無過患。舉措云爲，斯皆得所。貧窮之人，如起死屍鬼，一切怖畏。如遇死病，難可療治。曠野險處，絕無水草。如墮大海，沒溺洪流。如人捺咽，不得出氣。如眼上瞖，不知所至。如厚垢穢，難可洗去。亦如怨家，雖同衣食，不捨噁心。如夏暴井，人入斷氣。如入深泥，滯不可出。如山暴水，駛流吹漂，樹木摧折。貧亦如是，多諸艱難。”

夫富貴者，有好威德，姿貌從容，意度寬廣，禮義競興，能生智勇，增長家業，眷屬和讓，善名遠聞。以此觀之，一切世人富貴榮華，不足貪著。於諸人天尊貴，不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮，不應慳貪。是以經中言貧窮者甚爲大苦。

▲須達部第三

如《雜寶藏經》雲：“昔佛在世時，須達長者》最後貧苦，財物都無。客作傭力，得米四升，炊作飯食。值阿那律來從乞食，婦即取鉢盛滿飯與。後須菩提、迦葉、目連、舍利弗等次第來乞，悉施滿鉢。末後佛來，亦與滿鉢。須達在外，行還到家，從婦索食，婦即語言：其若尊者阿那律來，汝當自食，爲施尊者不？須達答言：寧自不食，當施尊者。婦又語言：若復迦葉、大目連及須菩提、舍利弗等，乃至佛來，汝當云何？亦答婦言：寧自不食，盡當施與。婦即語夫言：朝來諸聖盡來索食，所有飲食盡施與之。夫聞歡喜而語婦言：我等罪盡，福德應生。即開庫藏，谷帛飲食，悉皆充滿，用盡復生。”果報云云，不可說荊

又《雜譬喻經》雲：“昔長者須達七貧，後貧最劇，乃無一錢。後糞壤中得一木升，其實是栴檀，出市賣之，得米四升。語婦並炊一升，吾當索菜茹，還時共食。佛唸曰：當度須達，令福更生。炊米方熟，舍利、目連、迦葉、佛來，四升米次第炊盡將去。後富更請佛僧供養盡空，佛爲說法得道。”

又《菩薩本行經》雲：“初時須達長者》家貧焦煎，蒙佛說法，身心清淨，得阿那含道。唯有五金錢，一日持一錢施佛，一錢施法，一錢施僧，一錢自食，一錢作本。日日如是，常有一錢，終無有荊即受五戒，欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作麨，失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限：自今以去，夜不得然火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家，晝夜坐禪入定，夜半雞鳴，然燈坐禪。伺捕得之，捉燈白王，當輸罰負。須達白王：今我貧窮，無有錢產，當用何輸？王瞋，敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。四天王見，初夜四天王來下語須達言：我與汝錢，用輸王罰，可得來出。爲四天王說經便去。到中夜，天帝復來見之。須達爲說法竟，帝釋便去。次到後夜，梵天覆下見，爲說法，梵天覆去。時王夜於樓觀上，見獄中有火。時王明日即便遣人往語須達：坐火被閉而無慚羞，續復然火。須達答言：我不然火。若然火者，當有菸灰。復語須達：初夜有四火。中夜有一火，倍大前火。後夜復有一火，遂倍於前。言不然火，爲是何等？須達答言：此非是火也。初夜四天王來見我，中夜天帝來見我，後夜梵天來見我。是天身上光明之焰，非是火也。吏聞其語，即往白王。王聞如是，心驚毛豎。王言：此人福德殊特乃爾，我今云何而毀辱之。即敕吏言：捉放出去，勿使稽遲。便放令去。須達得出，往至佛所，禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕，尋至佛所。人民見王，皆悉避起。唯有須達心存法味，見王不起。王心微恨，此是我民，懷於輕慢，見我不起。遂懷慍心。佛知其意，止不說法。王白佛言：願說經法。佛告王言：今非是時，爲王說法。云何非時，人起瞋恚，忿結不解，貪淫女色，自大無敬。其心垢濁，聞於妙法，而不能解。以是之故，今非是時，爲王說法。王聞佛語，意自念言：坐此人故，令我今日有二折減，又起瞋恚不得聞法。爲佛作禮而去。出到於外，敕語左右：此人若出，直斫取頭。作是語已，應時四面虎狼師子毒害之獸，悉來圍繞於王。王見恐怖，還至佛所。佛問大王：何以來還？王白佛言：見怖來還。佛告王曰：識此人不？王曰：不識。佛言：此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故，是故使爾。若不還者，王必當危，不得全濟。王聞佛語，即大恐怖，即向須達懺悔作禮。羊皮四布於須達前。王言：此是我民，而向屈辱，實爲甚難。須達復言：而我貧窮行於佈施，亦復甚難。屍羅師質爲國平正，爲賊所捉，臨終不犯妄語，賊便放之，實爲甚難。復有天名曰屍迦梨，於高樓上臥，有天玉女來，以持禁戒而不受之，實爲甚難。於是四人即於佛前各說偈曰：

貧窮佈施難，豪貴忍辱難，危險持戒難，少壯舍欲難。佛說偈已，王及臣民皆大歡喜，作禮而去。”▲貧兒部第四

如《辯意長者子經》雲：“於是辯意長者子爲佛作禮，叉手白佛言：唯願世尊過於貧聚，及諸衆會，明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去，到舍具饌。明日世尊與諸大衆往到其處，就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬，前禮佛足，各自供侍。辯意起行澡水，敬意奉食。下食未訖，有一乞兒前歷座乞。佛未咒愿，無敢與者。遍無所得，瞋恚而去。便生惡念：此諸沙門放逸愚惑，有何道哉！貧者從乞，無心見與。長者愚惑，用爲飴此，無慈愍意。吾爲王者，以鐵輞車，轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖，復有一乞兒來入乞食坐中。衆人各各與之，大得飯食，歡喜而去。即生念言：此諸沙門，皆有慈心，憐吾貧寒，施食充飽，得濟數日。善哉，善哉！長者乃能供事此諸大士，其福無量。吾爲王者，當供養佛及衆弟子，乃至七日，猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖，說法，即還精舍之中。佛告阿難：從今已後，嚫訖下食，以此爲常。時二乞兒展轉乞?鹿，到他國中，臥於道邊深草之中。時彼國王，忽然崩亡，無有繼後。時國相師明知相法，讖書記曰：當有賤人應爲王者。諸臣百官千乘萬騎，案行國界，誰應爲王。顧視道邊深草之中，上有云蓋，相師佔相曰：中有神人。即見乞兒，相應爲王。諸臣拜謁，各稱爲臣。乞兒驚愕，自雲下賤，非是王種。皆言應相，非是強力。香湯沐浴，著王者冠服，光相儼然，稱善無量，導從前後，回車入國。時惡念者在深草中，臥寐不覺，車轢斷其頭。王到國中，陰陽和調，四氣隆赫，人民安樂，稱王之德。爾時國王自念：昔者貧窮之人，以何因緣得爲國王？昔行乞時，得蒙佛恩，大得飯食，便生善念，得爲王者，供養七日佛之恩德，今已果之。即召羣臣，遙向舍衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言：蒙世尊遺恩，得爲人王，願屈尊神，來化此國。愚冥之人，得見教訓。於是佛告諸弟子：當受彼請。佛與弟子無央數衆，往詣彼國。時王出迎，爲佛作禮。入宮食訖，王請世尊得王因緣。佛具爲說如前因緣。由起善念，今王是也。時惡念者，非直轢頭而死，死已復入地獄，爲火車所轢，億劫乃出。王今請佛，報誓過厚，世世受福，無有極已。爾時世尊以偈頌曰：

人心是毒根，口爲禍之門。心念而口言，身受其罪殃。不念人善惡，自作身受患。意欲害於彼，不覺車轢頭。心念甘露法，令人生天上。心念而口言，身受其福德。有念善惡人，自作安身本。意念一切善，如王得天位。

是時國王聞經歡喜，舉國臣民得須陀洹道。”

又《賢愚經》雲：“佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒，常依如來，隨逐衆僧，乞?鹿自活。厭心內發，求索出家。共白佛言：如來出世，甚爲難遇。我等下賤，蒙濟身命。今貪出家，不審許不？佛告諸乞兒：我法清淨，無有貴賤。譬如清水，洗諸不淨。若貴若賤，水之所洗，無不淨者。又如大火，所至之處，其被燒者，無不焦然。又如虛空，貧富貴賤有入中者，隨意自恣。乞兒聞說，並皆歡喜，信心倍隆，歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮，法衣在身，沙門形相，於是具足。佛爲說法，成阿羅漢。於時國中諸豪長者聞度乞兒，皆興慢心。云何如來聽此下賤之人在衆僧次！我等修福，請佛衆食。今此下賤，坐我牀蓆，捉我食器。爾時太子祇陀請佛及僧，遣使白佛：唯願世尊，明受我請及比丘僧。所度乞兒，我不請之，慎勿將來。明日食時，佛告乞兒：吾受彼請，汝不及例。今可往至鬱多越取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐次，自食粳米。比丘如命，即以神足往彼世界，各各自取滿鉢，還攝威儀，乘空而來，如雁飛至祇陀家坐，隨次各食。於時太子睹衆比丘威儀進止，神足福德，敬心歡喜，嘆未曾有。而白佛言：不審此諸賢聖從何方來？佛告祇陀：若欲知者，正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是語，極懷慚愧，自我愚弊，不別明闇。不審此徒種何善行，今值世尊特蒙殊潤？復造何咎，乞?鹿自活？佛告祇陀：過去久遠，時有大國，名波羅柰，有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時，有二千辟支佛恆止其中。有一長者，名曰散陀寧。時世旱儉，其家鉅富，即問藏監：今我藏中谷米多少？欲請大士未知供足不？藏監對曰：饒多足供。即請二千闢支飯食供養，差五百使人供設飯食。時諸使人厭心便生：我等諸人所以辛苦，皆由此諸乞兒。爾時長者恆令一人知白時到，養一狗子，日日逐往。爾時使人卒值，一日忘不往白。狗子時到，獨往常處，向諸大士，高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠，即知時到，來詣便坐，如法受食。因白長者：天今當雨，宜可種植。長者如言耕種，所種之物盡變爲瓠。長者見怪，隨時溉灌，後熟皆大。即擗看之，隨所種物，成治淨好，麥滿其中。長者歡喜，其家滿溢。復分親族，合國一切，鹹蒙恩澤。是時五百作食之人念言：斯之獲果，實是大士之恩。我等云何惡言向彼！即往其所，請求改悔。復立誓言：願使我等於將來世，遭值賢聖，蒙得解脫。由此之故，五百世中，常作乞兒。因其改悔，復立誓故，今遭我世，蒙得過度。太子當知，爾時大富散陀寧者，我身是也。時藏臣者，今須達是也。日日白時到者，今優填王是也。五百作食人者，今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者，睹其神變，皆獲四果。”

▲貧女部第五

如《賢愚經》雲：“昔佛在世時，尊者迦旃延》在阿槃提國。時彼國中有一長者，大富饒財。家有小婢，小有愆過，長者鞭打，晝夜走使，衣不蓋形，食不充口。年老辛苦，思死不得。適持綿詣河取水，舉聲大哭。爾時尊者聞其哭聲，往到其所，問知因緣。即語之言：汝若貧者，何不賣之？老母答言：誰買貧者？迦旃延言：貧實可賣。老母白言：貧可賣者，賣之云何？迦旃延言：汝若賣者，一隨我語。告令先洗，洗已教施。母白尊者：我今貧窮，身上衣無毛許完納。唯有此綿，是大家許，當以何施？即持鉢與，教取水施。受爲祝願，次與授戒，後教唸佛竟。問之言：汝止何處？婢即答言：無定止處。隨舂炊磨，即宿其處，或在糞堆上。尊者語言：汝好勤心，恭謹走使，伺其大家一切臥訖，竊開戶入於其戶內，敷草而坐，思惟觀佛。母受教已，至夜坐處戶內，命終生忉利天。大家曉見瞋恚而言：此婢常不聽入舍，何忽此死。即便遣人以草系腳，置寒林中。此婢生天，與五百天子以爲眷屬。即以天眼觀見故身生天因緣，尋即將彼五百天子，齎持香華，到寒林中，燒香散華，供養死屍。放天光明，照於村林。大家見怪，普告遠近，詣林觀看。見已語言：此婢已死，何故供養？天子報言：此吾故身。即爲具說生天因緣。後皆回詣迦旃延所，禮拜供養，因緣說法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已，還歸天上。以是因緣，智者應當皆如是學。”

又《佛說摩訶迦葉度貧母經》雲：“佛在舍衛國，是時摩訶迦葉獨行教化，到王舍城，常行大哀福於衆生。舍諸豪富而行貧乞。時欲分衛，先入三昧，何所貧人吾當福之。即入王舍大城之中，見一孤母，最甚貧困，在於街巷大糞聚中，傍鑿糞聚，以爲巖窟。羸劣疾病，常臥其中。孤單零丁，無有衣食。便於巖窟施小籬柵，以障五形。迦葉三昧，知此人宿不植福，是以今貧。如母壽命，終日在近。若吾不度，永失福堂。母時飢困，長者青衣而棄米汁，臭惡難言。母從乞之，即以破瓦盛著左右。迦葉到所，咒愿從乞：多少施我，可得大福。爾時老母即說偈言：

舉身得疾病，孤窮安可言。一國之最貧，衣食不蓋形。世有不慈人，尚見矜愍憐。云何名慈哀，而不知此厄。普世之寒苦，無過我之身。願見矜恕我，實不爲仁惜。

摩訶迦葉即答偈言：

佛爲三界尊，吾備在其中。欲除汝飢貧，是故從貧乞。若能減身口，分銖以爲施，長夜得解脫，後生得豪富。

爾時老母聞偈歡喜，心念前日有臭米汁，欲以施之，則不可飲。遙啓迦葉：哀我受不？迦葉答言：大善。母即在窟，匍匐取之，形體裸露，不得持出，側身僂體，籬上授與。迦葉受之，尊口咒愿，使蒙福安。迦葉心念：若吾齎去著餘處飲，母則不信，謂吾棄之。即於母前飲訖，蕩鉢還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念：當現神足，令此母人必獲大安。即在空中廣現神變。爾時母人見此踊躍，一心長跪，遙視迦葉。迦葉告曰：母今意中所願何等？即啓迦葉：願以微福得生天上。於是迦葉忽然不現。老母數日壽終，即生忉利天上，威德巍巍，震動天地，光明挺特。譬如七日一時俱出，照曜天宮。帝釋驚悸：何人福德，感動勝吾？即以天眼觀此天女，福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言：此之福報緣其前世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉，猶尚未報須臾之恩。即將侍女持天香華，忽然來下，於虛空中，散迦葉上。然後來下，五體投地，禮畢即住，叉手嘆曰：

大千國土，佛爲特尊。次有迦葉，能閉罪門。昔在閻浮，糞窟之前，爲其貧母，開說真言。時母歡喜，貢上米躃，施如芥子，獲報如山。自致天女，封受自然。是故來下，歸命福田。

天女說已，俱還天上。帝釋心念：女施米躃，乃致此福。迦葉大哀，但福劣家，不往大姓。當作良策。即與天后持百味食，盛小瓶中，詣王舍城巷邊，作小陋屋，變其形狀，似於老公，身體痟瘦，僂行而步。公妻二人而共織蓆。貧窮之狀，不儲飲食。迦葉後行分衛，見此貧人，而往乞食。公言：至貧，無有如何。迦葉咒愿，良久不去。公言：我等夫妻甚老，織蓆，不暇向乞。唯有少飯，適欲食之。聞仁慈德，但從貧乞，欲以福之。今雖窮困，意自割捐，以施賢者。審如所云，令吾得福。天食之香，非世所聞。若預開瓶，芬之香，迦葉覺之，全不肯齲即言：道人，弊食不多，將鉢來齲迦葉即以鉢取受，咒愿施家。其香普薰王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。公母釋身，疾飛空中，彈指歡喜。迦葉思惟，即知帝釋化作老公，而爲福祚。吾今已受，不宜復還。迦葉讚歎帝釋種福無厭，忍此醜類，來下殖福，必獲影報。帝釋及後倍復欣踊。是時天上伎樂來迎帝釋到宮，倍益歡喜。”

▲感應緣（略引一驗）

漢陰生者，長安渭橋》下乞小兒也。常於市?鹿，市中饜之，以糞灑之。旋復見黑灑衣不汙如故。長吏知，試系著桎梏，而續在市?鹿。試欲殺之，乃去。灑之者家，室屋自壞，殺十餘人。長安中謠言曰：見乞兒與美酒，以免壞屋之咎。（見《搜神記》。）

頌曰：

業風恆氾濫，苦海濤波聲。漂我常遊浪，遠離涅槃城。何時慈舟至，運我出愛瀛。實由高慕施，頓舍貧窮情。罪垢蒙除結，神珠啓闇冥。貴門光景麗，賤業永休寧。志求八解脫，誓舍六塵縈。〓儻遇慈父誨，開我心中經。