△十惡災第八十四（此有十三部）▲述意部第一
悲夫！迷徒障重，棄三車而弗御；漂淪苦海，任焦爛而不疲。若蒼蠅之樂臭屍，似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫，備歷艱辛。具受衆苦，迄今燒煮。故如來大悲，不忍永棄，示其苦樂，令其欣厭。故於此篇略明十惡罪福二行也。
▲業因部第二
惟凡夫造業，乃有多種：自有心與身口相稱，損亦有身口與心違者。據此而論，凡動身口，皆由心使。若心不善，方能損物。若內有善，方能順福。雖復損益不同，然三業之本，以心爲源，故業起不同，略須料簡。如《成實論》雲：“有三人俱行繞塔：一爲念佛功德，二爲盜竊，三爲清涼。雖復身業同行而有善、惡、無記三性殊別，當知罪福由心。”身口業相，善惡不定。是故《四分律》及《成論》等：若無心者，雖悞殺父母，不得逆罪。亦如嬰兒投母乳身，則不得罪，以無染心故。若依《毗曇》，即說依報色起方便色，以爲身業。聲爲口業。心是罪福體，隱而不說。若依大乘教中實說，身口色聲恆非罪福。若說善惡，皆唯是意。如意地思量，發動身口；即此意思，是身口業體。若直意思，不欲發身口者，但名意業。故《唯識論》雲：“如世人言：賊燒山林聚落城邑，不言火燒。此義亦爾。唯依心故，善惡業成。”故經偈雲：
“諸法心爲本，諸法心爲勝。離心無諸法，唯心身口名。”
故論釋雲：“但有心識，無身口業。身口業者，但有名字。實是意業，身口名說。”亦如臨終生邪見心，則墮地獄；起正見心，即生善處。是故論雲：“離心無思，則無身口業。”又《遺教經》雲：“縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。”又《正法念經》雲：“有五因緣，雖殺無罪：一、謂道行無記心。二、無心傷殺蠕蟻等命。三、若擲鐵等，無心殺生而斷物命。四、醫師治病，爲利益故，與病者藥，因打命終。五、然火蟲入，無心殺蟲，蟲入火死。如是五種，種斷生命，不得殺罪。”故知所造發業，皆由心起。
又如殺中，約心境不同，有上、中、下。初據境說：如殺畜生，比丘得波逸提。殺凡夫學人，得波羅夷。殺害父母羅漢，得五無間重罪。殺邪見斷善根人，得罪最輕，不如殺畜罪重。故《涅槃經》雲：“菩薩知殺有三：謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。中殺者，謂從凡夫至阿那含。上殺者，？父母、？羅漢、？闢支、？畢定菩薩。若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍，無有罪報。闡提亦爾。”（謂無重罪，非無輕苦。）第二約心者，結罪由心，業有輕重。如瞋重則罪重，瞋輕則罪輕。故《成論》雲：“或以事重，故有定報：如於佛及佛弟子，若供養，若不供養，若輕毀心。或以心重，故有定報：如人以深厚纏毒，殺害蟲蟻，重於輕心殺人。”若心無瞋，雖殺上境，乃至父母，亦不成逆。（自下諸罪，例有輕重。文煩不述，類準可知。）
又《正法念經》：“云何不殺？若稻穀黍麥生微細蟲，不搗不磨。知其有蟲，護此蟲命，不轉與人，復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲，若以漿水洗此瘡時，不以草藥斷此蟲命，以鳥毛羽洗拭。取蟲置餘臭爛敗肉之中，令其全命。兼護此驢牛，恐害其命，復護蟲命，乃至蟻子。若晝若夜，不行放逸，心不念殺。若見衆生欲食其蟲，以其所食而貿易之，令其得脫。”
▲果報部第三
如《彌勒問經論》雲：“十不善業道有其三種：一、果報果，二、習氣果，三、增上果。果報果者，若生地獄中，名果報果。習氣果者，若從地獄出，還生人中，依殺生故，有短命果；依偷盜故，無資生果；乃至依邪見故，癡心增上。如是一切，名習氣果。”
又如《薩婆多論》雲：“如牛{加蟲}比丘常作牛{加蟲}，以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以世世從淫女中來故。如目連比丘雖得神通，猶恆戲跳，以前世時曾獼猴中來故。”增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢。所謂土地高下，霜雹棘刺，塵土臭氣，多有蛇蠍，少穀、細穀，少果、細果，及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者，故與所害衆生種種諸苦。因彼苦故，生地獄中受種種苦。以斷命故，後生人中，得短命報，由斷他暖觸性也。（餘準可知。亦如上《受報篇》中《地持論》說也。）
故《涅槃經》：“云何名爲煩惱餘報？若有衆生習近貪慾，是報熟故，墮於地獄中。從地獄出，受畜生身，所謂鴿雀、鴛鴦、鸚鵡、青雀、魚鱉、獼猴、獐鹿之屬。若得人身，受黃門形，女人二根、無根、淫女。若得出家，犯初重戒。是名餘報。若有衆生，以殷重心，習近瞋恚，是報熟故，墮於地獄。從地獄出，受畜生身。所謂毒蛇，具四種毒：一見毒，二觸毒，三觸毒，四螫毒。虎狼、師子、熊羆、貓貍、鷹鷂之屬。若得人身，具足十六諸諸惡律儀。若得出家，犯第二重戒。是名餘報。若有習近愚癡之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂象、睺、牛、羊、水牛、蚤蝨、蚊、{亡蟲}、蟻子等形。若得人身，聾盲瘖瘂，癃殘背耶，諸根不具，不能受法。若得出家，諸根暗鈍，喜犯第三重戒。是名餘報。若有修習憍慢之人，是報熟時，墮於地獄。從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬。若生人中，或入奴婢身，貧窮乞鑊。或得出家，常爲衆生之所輕賤，喜犯第四戒。是名餘報。”疑使大意同癡，不勞別述。亦名五鈍使報。
又《菩薩藏經》雲：“複次長者，我觀世間一切衆生由於十種不善業道而能建立，安處邪道，多墮惡趣。何等爲十？一者奪命，二者不與取，三者邪淫，四者妄語，五者離間語，六者粗語，七者綺語，八者貪著，九者瞋恚，十者邪見。長者，我見衆生由是十種不善業故，乘於邪道，多趣多向，多墮惡道。爲欲證得阿耨菩提，超出一切諸邪道故，以淨信心，舍釋氏家，趣無上道。”
又《智度論》雲：“佛語難提迦優婆塞》：殺生有十罪。何等爲十？一者、心常懷毒，世世不絕。二者、衆生憎惡，眼不喜見。三者、常懷惡念，思惟惡事。四者、衆生畏之，如見蛇虎。五者、睡時心怖，寤亦不安。六者、常有惡夢。七者、命終之時，狂怖惡死。八者、種短命業因緣。九者、身壞命終，墮泥犁獄。十者、若出爲人，常當短命。如佛說：不與取有十罪。何等爲十？一者、物主常瞋。二者、生人疑。三者、非時非處，行不籌量。四者、朋黨惡人，遠離賢善。五者、破善相。六者、得罪於官。七者、財物沒入官。八者、種貧窮業因緣。九者、死入地獄。十者、若出爲人，勤苦求財，爲人所共，若王、若賊、若水、若火、若不愛子用，乃至藏埋亦爾。如佛說：邪淫有十罪。何等爲十？一者、常爲所淫夫主欲危害之。二者、夫婦不睦，常共鬥諍。三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減。四者、不守護身，妻子孤寡。五者、財產日耗。六者、有諸惡事，常爲人所疑。七者、親屬知識所不愛喜。八者、種怨家業因緣。九者、身壞命終，死入地獄。十者、若出爲女，多人共一夫；若爲男子，婦不貞潔。如是等種種因緣不作，是名不邪淫。如佛說：妄語有十罪。何等爲十？一者、口氣常臭。二者、善神遠之，非人得便。三者、雖有實語，人不信受。四者、智人謀議，常不參預。五者、常被誹謗，醜惡之聲因聞天下。六者、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七者、常多憂愁。八者、種誹謗業因緣。九者、身壞命終，當墮地獄。十者、若出爲人，常被誹謗。如是種種不作，是爲不妄語，名口善律儀。如佛說：飲酒有三十六過失。（具如下五戒中說之。）如是四罪不作，是身善律儀。妄言不作，是口善律儀。名爲五戒律儀。”
又《業報差別經》雲：“復有十業，能令衆生得外惡報。若有衆生於十惡業多修習故，感諸外物悉不具足。何等爲十？一者、以其殺生業故，令諸外報大地鹹鹵，藥草無力。二者、以其偷盜業故，感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者、以其邪淫業故，感惡風雨及諸塵埃。四者、以其妄語業故，感生外物皆悉臭穢。五者、以其兩舌業故，感外大地高下不平，山陵堆埠，株杌丘墟。六者、以其惡口業故，感生外報瓦石沙礫，粗澀惡物，不可觸近。七者、以其綺語業故，令諸所有草木稠林，枝條棘刺。八者、以其貪多業故，感生外報，令諸苗稼子實微細。九者、以其瞋恚業故，令諸樹木果實苦澀。十者、以其邪見業故，感生外報，苗稼不實，收穫粳少。如是十業得外惡報。”
△殺生部第四（此別二部）▲述意部第一
夫稟形六趣，莫不戀戀而貪生；受質二儀，並皆區區而畏死。雖復升沈萬品，愚智千端。至於避苦求安，此情何異。所以驚禽投案，猶請命於魏君；窮獸入廬，乃祈生於歐氏。漢王去餌，遂感明珠之酬；楊寶施華，便致白環之報。乃至沙彌救蟻，見壽長生；流水濟魚，天降珍寶。如此之類，寧可具陳。豈容縱此無厭，供斯有待；斷他氣命，絕彼陰身。遂令抱苦就終，銜悲向荊大地雖廣，無處逃藏；昊天既高，靡從啓訴。是以經雲：“一切畏刀杖，無不愛壽命。恕己可爲喻，勿殺勿行杖。”但凡俗顛倒，邪見無明。或爲吉凶公私祭祀，贍待賓客，營理庖廚，烹宰雜類之身，供擬衆人之膳。或復年移歲晚，事闃時間。天乍乍以降霜，野炎炎而通燒。於是駕追風而快馬，捧奔電之良鷹。劍則巨闕、干將，弓則烏號、繁弱。遂傾諸藪薄，罄彼林叢；顛覆巢居，剖破窟宅。罝羅亙野，罦網彌山。或前絡後遮，左邀右截。埃塵漲日，煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛，獸離羣而奔逸，雁聞弦而競落，猿抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲號，對高林而絕叫。於是箭非苟發，弓不虛彈。達腋洞胸，解頭陷腦。或復垂綸濁渚，散餌清潭。學釣鯉於河津，同射鮒於井谷。朱鱗已掛，無復待信之能；素質既懸，長罷躍舟之瑞。霏膾形軀，有拈槃而雨散。或復獫狁孔熾，宜申薄伐；邊境虔劉，事資神武。雖復賢王聖帝，尚動干戈，哲後明君，猶須征伐。所以升陑之役，乃著高名；牧野之師，方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行，提五千而深進。碎曹公於赤壁，撲項帝於烏江，懸莽首於高臺，橫卓屍於都市。並皆英雄一旦，威武當時。如此之流，弗可爲記。莫不積骨成山，流血爲海。今者王師雷動，掃殄妖逆。揚兵擁節，祐境沾邊。既預前驅，叨居後勁。雲旗之下，寧敢自安；霜刃之間，信哉多嶮。故刀下叩頭，槊下乞命。如斯之罪，不可具陳。凡是衆生，有相侵害。爲怨爲闃，負命負身。或作短壽之因，便招多病之果。願從今日，永斷相續；盡未來際，爲菩提眷屬。不壞良緣，法城等侶矣。
▲引證部第二
如《鼻奈耶律》雲：“昔佛在世時，舍衛國》中有一婆羅門，常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子，長爲娶婦。時婆羅門臨終敕子：吾死之後，汝看尊者迦留陀夷如我今日，莫使有乏。父母亡後，子奉父母教，還復供養迦留陀夷，如父在日，等無有異。後於異時，婆羅門子出行不在，囑婦供養。是日便有五百羣賊，中有一賊，面首端正。婦遙見之，遣使喚來，便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門泄漏此事，後共此賊方便殺之。波斯匿王聞於尊者迦留陀夷爲賊所殺，王憶尊者，瞋恚懊惱，即時便誅婆羅門家，並殺左右十八餘家。捕五百賊，斬截手足。擲著壍中。比丘見已而白佛言：迦留陀夷本造何惡，爲婆羅門婦所殺耶？佛告比丘：迦留陀夷乃往過去作大天祀主。有五百人，牽其一羊，截於四足，將詣天祀而共乞願。祀主得已，即便殺之。由殺羊故，墮於地獄，受無量苦。昔天祀主，今迦留陀夷是。雖得羅漢，餘殃不盡，今得此報。爾時羊者，今婦是也。昔五百人截羊足者，今日爲王截其手足五百賊是。佛告比丘：若人殺害，所受果報，終不朽敗。”
又《賢愚經》雲：“昔佛在世時，舍衛城》中有一長者，名黎耆彌》。有七頭兒，皆以婚娶。最小兒婦，字毗舍離，甚有賢智，無事不知。時黎耆彌以其家業，悉皆付之。由其賢智，波斯匿王敬禮爲妹。有時懷妊，月滿便生三十二卵。其一卵中出一男兒，顏貌端正，勇健非凡。一人之力，敵於千夫。長爲納婦，皆是國中豪賢之女。時毗舍離請佛及僧，於舍供養。佛爲說法，閤家悉得須陀洹果。唯最小兒，未得道遊。乘象出遊，逢輔相子乘車橋上，便捉擲著橋下壍中，傷破身體。來告其父。輔相語子：彼人力壯，又是國親，難與諍勝，當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚，純鋼作刀，著馬鞭中。人贈一枚，諸人愛之，歡喜納受，恆捉在手，出入見王。國法見王，禮不帶刀。輔相見受，便向王讒：毗舍離兒年盛力壯，一人當千。今懷異計，謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中，事審明矣。王即索看，果如所言。王意謂實，皆悉殺之。殺竟，便以三十二頭盛著一函，封閉印之，送與其妹。當日毗舍離請佛及僧，就舍供養。見王送函，謂王助供，即欲開看。佛止不聽。待僧食竟，飯食訖已，佛爲說法，無常苦等。時毗舍離得阿那含果。佛去之後，開函見兒三十二頭，由斷欲愛，不至懊惱。但作是言：痛哉悲矣！人生有死，不得長久。驅馳五道，何苦乃爾。三十二兒婦家親族聞事非理，《南藏》本改。又“聞事非理”，《高麗藏》本作“聞此事理”。磧懊惱唱言：大王無道，枉殺善人。共集兵馬，欲往報讎。王時恐怖，走向佛所。諸人引軍，圍繞祇園。阿難見王殺毗舍離三十二子，婦家親族欲爲報讎。合掌問佛：有何因緣，三十二兒爲王所殺？佛告阿難：乃往過去，三十二人盜他一牛。共牽將到一老母舍，欲共殺之。老母歡喜，爲辦殺具。臨下刀時，牛跪乞命。諸人意盛，遂爾殺之。牛死誓言：汝今殺我，我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽，歡喜而言：由來安客，未如今日。佛告阿難：爾時牛者，今波斯匿王是。盜牛人者，今毗舍離三十二子是。時老母者，今毗舍離是。由殺牛故，五百世中常爲所殺。老母歡喜，五百世中常爲作母。兒被殺時，極懷懊惱。今值我故，得阿那含果。婦家親族，聞佛所說，恚心便息。各作是言：此人自種，今受其報。由殺一牛，今尚如是，何況多也！波斯匿王是我之王，云何懷怨而欲殺害？即投王前，求哀懺悔。王亦釋然，不問其罪。阿難白佛：復修何福，豪貴勇健，值佛得道？佛告阿難：乃往過去，迦葉佛時，有一老母合集衆香，以油和之，欲往塗佛塔。路中逢值三十二人，因而勸之，共往塗塔。塗竟發願：所生之處，尊榮豪貴，恆爲母子，值佛得道。從是以來，五百世中，生恆尊貴，常爲母子。今值佛故，各得道跡。”。
正報頌曰：
戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與洋銅，灌注連相續。奔刀走火焰，擘裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。習報頌曰：
殺生入四趣，受苦三途畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病癭難苦，壽短常沈沒。若有智黠人，殺心寧放逸。▲感應緣（略引一十七驗）宋撫軍將軍劉毅驗
樑有人沐發用雞卵白驗樑有人賣尠爲業驗樑有客食炙肉驗樑有人殺牛系剎柱下驗
樑有部曲截盜賊手驗齊有人殺牛食卒驗齊有人捕魚見魚觸驗唐殷安仁停客殺驢驗
唐都督贊阝公竇軌好殺驗唐潘果殺羊舌縮驗唐賀悅勒牛舌斷瘂驗唐陸孝政殺蜂驗
唐有人爲讎家所害驗唐齊士望燒雞子驗唐封元則盜羊殺驗唐京城西路店上人殺羊驗
宋高祖平桓玄後，以劉毅爲撫軍將軍、荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主，雲藏桓家兒度爲沙彌。並殺四道人。後夜夢見此僧來雲：君何以枉見殺貧道？貧道已白於天帝，恐君亦不得久。因遂得病不食，日爾羸瘦。當發楊都時，多有諍競，侵陵宰輔。宋高祖因遣人徵之。毅敗，夜單騎突出，投牛牧寺。僧白撫軍：昔枉殺我師，我道人自無報仇之理。然何宜來此？亡師屢有靈驗，雲：天帝當收撫軍，於寺殺之。毅便嘆吒，出寺後崗上大樹自縊而死也。（右一驗出《冤魂志》。）
樑時有人常以雞卵白和沐，雲使發光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發中啾啾數千雞雛之聲。
樑時江陵劉氏以賣尠爲業。後生一兒，頭具尠，自頸以下方爲人耳。
樑時王克爲永嘉郡，有人餉羊。集賓欲燕，而羊繩解，來投一客，先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾宰羊爲炙，先行至客。一臠入口，便下皮內，周行遍體，痛楚號叫，方復說之。遂作羊鳴而死。
樑時有人爲縣令，經劉敬躬，縣廨被焚，寄寺而祝民將羊酒作禮。縣令以牛系剎，屏除形像，鋪設牀座於堂上接賓。未殺之頃，牛解徑來，至階而拜。縣令大笑，令左右宰之，飲啗飽酒，便臥檐下。投醒即覺體癢，把搔癮疹。因爾須臾變成大患。經十餘日便死。
樑時楊思達爲西陽郡。值侯景亂，時復旱儉，饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視，所得盜者，輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。
齊時有一奉朝請，家甚豪侈。非手殺牛，則啗之不美。年三十許，病篤。大見牛來，舉體如被刀刺，訁口呼而終。
齊時江陵高偉隨吳入齊，凡數年。向幽州澱中捕魚。後病，每見羣魚觸之而死。（右七驗出《弘明雜傳》。）
唐京兆殷安仁家富，素事慈門寺僧。以義寧元年初，有客寄其家停止。客盜他驢，於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年，安仁遂見一人於路，謂安仁曰：追汝使明日至，汝當死也。安仁懼，徑至慈門寺，坐佛殿中，經宿不出。明日果有三騎，並步卒數十人，皆兵杖入寺。遙見安仁，呼出。安仁不應而唸誦逾進。鬼相謂曰：昨日不即取，今日修福如此，何由可得？因相與去，留一人守之。守者謂安仁曰：君往日殺驢，驢今訴君，使我等來攝君耳。終須共對，不去何益！安仁遙答曰：往者他盜自殺驢，但以皮與我耳。本非我殺，何以見追？倩君還爲我語驢：我不殺汝，然今又爲汝追福，於汝有利，當舍我也。此人許諾曰：驢若不許，我明日更來。如其許者，不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁於是爲驢追福，而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。
唐洛州都督贊阝公竇軌，性好殺戮。初爲益州行臺僕射，多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。至貞觀二年冬，在洛州病甚困，忽自言：有人餉我瓜來。左右報：冬月無瓜也。公曰：一盤好瓜，何故無也？既而驚視曰：非瓜也，並是人頭，從我責命。又曰：扶我起見韋尚書。言畢而薨。
唐京師有人姓潘名果。年未弱冠，以武德時，任都水小吏。下歸家，與少年數人出田遊戲。過於冢間，見一羊爲牧人所遺，獨立食草果。因與少年捉之，將以歸家。其羊中路鳴喚，果懼主聞，乃拔卻羊舌。於是夜殺食之。後經至一年，果舌漸消縮荊陳牒解吏，富平縣令鄭餘慶疑其虛詐，令開口驗之。乃見全無舌根，本纔如豆許不荊官人問之因由，果取紙，書以答之。元狀官人，一時彈指，教令爲羊追福，寫《法華經》等。果發心信敬，齋戒不絕，爲羊修福。後經一年，舌漸得生，平復如故。又詣官陳牒，縣官用爲里正。餘慶至貞觀十八年爲監察御史，自向臨說耳。（右三驗出《冥報記》。）
唐武德年中，隰州大寧人賀悅永興爲鄰人牛犯其稼穡，乃以繩勒牛舌斷。永興後生子三人，並皆瘖瘂，不能言語。
唐雍州陸孝政，貞觀年中爲右衛隰川府左果毅。孝政爲性躁急，多爲殘害。府內先有蜜蜂一龕，分飛聚於宅南樹上。孝政於時遣人移就別龕。其蜂未去之間，孝政大怒，遂煮熱湯一盆，就樹沃蜂，總以死盡，殆無遺孑。至明年五月，孝政於廳晝寢，忽有一蜂螫其舌上，遂即洪腫塞口，數日而卒。
唐隴西李義琰，貞觀年中爲華州縣尉。此縣忽失一人，莫知所在。其父母疑一讎怨家所害，詣縣陳請。義琰案之，不能得決。夜中就燭，委細窮問。至乙夜，義琰據案俯首，不覺死人即至，猶帶被傷之狀。雲：某被傷姓名，被打殺置於某所井中，公可早檢。不然恐被移向他處，不可覓得。義琰即親往覓，果如所陳。尋而讎家，雲始具伏。當時聞見者，莫不驚歎。
唐魏州武強人齊士望，貞觀二十一年死，經七日而穌。自雲：初死之後，被引見王。即付曹司別遣勘當。經四五日，勘簿雲：與合死者同姓字，然未合即死。判官語士望曰：汝生平好燒雞子，宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里，即見一城。聞城中有鼓吹之聲，士望欣然趨走而入。既入之後，城門已閉。其中更無屋宇，遍地皆是熱灰。士望周慞不知所計，燒灼其足，殊常痛苦。士望四顧，城門並開，及走向門，其扉即掩。凡經一日，有人命門者曰：開門放昨日罪人出。既出，即命人送歸。使者辭以路遙，遷延不送之。始求以錢絹，士望許諾。遂經歷川塗，踐履荊棘。行至一處，有如環堵，其中有坑深黑。士望懼之。使者推之，遂入坑內，不覺漸穌。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之雲。
唐封元則，渤海長河人也。至顯慶中爲光祿寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料餘羊，凡至數十百口。王並託元則送於僧寺，放作長生。元則乃竊令屠家烹宰，收其錢直。龍朔元年夏六月，洛陽大雨，震電霹靂元則，於宣仁門外大街中殺之。折其項裂，血流灑地。觀者盈衢，莫不驚愕。（右五驗出《冥報拾遺》。）
唐顯慶年中，長安城西路側店上有家新婦，誕一男。月滿日，親族慶會，買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜，屠人報家內。家內大小不以爲徵，遂即殺之，將肉釜煮。餘人貪料理蔥蒜餅食，令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前，釜大極牢，忽然自破。釜湯衝灰，火直射母子，母子俱亡。親族及鄰人見者，莫不酸切。信之交驗，豈得不慎。店人見聞之者，永斷酒肉，葷辛不食。在同店人向道自說。