▲惡報部第十一

夫有形則影現，有聲則響應。未見形存而影亡，聲續而響乖。善惡相報，理路然矣！幸願深信，不猜來誚。輕重苦報，俱依下述。如身行殺生，或剝切臠截，炮熬蚶蠣，飛鷹走狗、射獵衆生者，則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆生者，則墮鑊湯釒盧炭地獄中。以此殺生故，於地獄中窮年極劫，具受劇苦。受苦既畢，復墮畜生，作諸牛馬豬羊、驢騾駱駝、雞狗魚鳥、車螯蛤蜊，爲人所殺螺蜆之類，不得壽終，還以身肉，供充餚俎。在此禽獸無量生死，若無微善，永無免期。脫有片福，劣復人身，或於胞胎墮落，出生喪亡；或十二十，未有所知。從冥入冥，人所矜念。當知短命，皆緣殺生。

又《地持經》雲：“殺生之罪，能令衆生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者短命，二者多玻”如是十惡，一一皆備五種果報。一者、殺生何故受地獄苦？以其殺生，苦衆生故，所以身壞命終，地獄衆苦皆來切己。二者、殺生何故出爲畜生？以殺生無有慈惻，行乖人倫，故地獄罪畢，受畜生身。三者、殺生何故復爲餓鬼？以其殺生必緣慳心，貪著滋味，復爲餓鬼。四者、殺生何故生人而得短壽？以其殺生，殘害物命，故得短壽。五者、殺生何故兼得多病？以殺生違適，衆患競集，故得多玻當知殺生如是苦也。

又《雜寶藏經》雲：“時有一鬼白目連言：我常兩肩有眼，胸有口鼻，常無有頭。何因緣故？目連答言：汝前世時，恆作魁膾弟子。若殺人時，汝常有歡喜心，以繩著髻挽之。以是因緣故，受如此罪。此是惡行華報，地獄苦果方在後也。復有一鬼白目連言：我身常如塊肉，無有手腳眼耳鼻等，恆爲蟲鳥所食，罪苦難堪。何因緣故爾？答言：汝前世時，常與他藥，墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後身。”

又緣其殺生，貪害滋多。以滋多故，便無義讓而行劫盜。今身偷盜，不與而取，死即當墮鐵窟地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，身常負重，驅蹙捶打，無有餘息。所食之味，唯以水草。處此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，恆爲僕隸，驅策走使，不得自在。償債未畢，不得聞法。緣此受苦，輪迴無窮。當知此苦，皆緣偷盜。今身隱蔽人光明，不以光明供養三寶，反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩、黑暗地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮蟣蝨中，不耐光明。在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，形容黶黑，垢膩不淨，臭處穢惡，人所厭遠。雙眼盲瞎，不睹天地。當知隱蔽光明，亦緣偷盜故。故《地持經》雲：“劫盜之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財不得自在。”

劫盜何故墮於地獄？以其劫盜剝奪，偷竊人財，苦衆生故。身死即入寒冰地獄，備受諸苦。劫盜何故出爲畜生？以其不行人道，故受畜生報，身常負重。以肉供人，償其宿債。何故復墮餓鬼？緣以慳貪，便行劫盜，是以畜生罪畢，復爲餓鬼。何故爲人貧窮？緣其劫奪，使物空乏，所以貧窮。何故共財不得自在？緣其劫盜偷奪，設若有財，則爲五家所共，不得自在。當知劫盜二大苦也。又《雜藏經》說：“時有一鬼白目連》言：大德，我腹極大如甕，咽喉手足甚細如針，不得飲食。何因緣故受如此苦？目連答言：汝前世時作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫，輕欺餘人，奪其飲食，飢困衆生。由是因緣，受如此罪。此是華報，地獄苦果方在後也。復有一鬼白目連言：常有二熱鐵輪在我兩腋下轉，身體焦爛。何因緣故爾？目連答言：汝前世時與衆僧作餅，盜取二番，挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報，後方受地獄苦果。”

又緣以盜故，心不貞正，恣情淫泆。今身淫泆，現世兇危，常自驚恐。或爲夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加形，首足分離，乃至失命。死入地獄，臥之鐵牀，或抱銅柱。獄鬼然火，以燒其身。地獄罪畢，當受畜生，雞鴨鳥雀，犬豕飛蛾，如是無量生死，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，以本因緣，若遇微善，劣復人身，閨門淫亂，妻妾不貞。若有寵愛，爲人所奪。常懷恐怖，多危少安。當知危苦，皆緣邪淫。故《地持論》雲：“邪淫之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者婦不貞潔，二者得不隨意眷屬。”

邪淫何故墮於地獄？以其邪淫，干犯非分，侵物爲苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出爲畜生？以其邪淫不順人理，所以出地獄受畜生身。何故邪淫復爲餓鬼？以其淫泆，皆因慳愛。慳愛罪故，復爲餓鬼。何故邪淫婦不貞潔？緣犯他妻，故所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬？以其邪淫，奪人所寵，故其眷屬不得隨意，所以復爲人之所奪。當知淫泆三大苦也。又《雜寶藏經》說：“昔有一鬼白目連言：我以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我。心常怖懼，不可堪忍。何因緣故爾？答言：汝前世時淫犯外色，常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市。常懷恐怖，恐怖相續，故受如此罪。此是惡行華報，後方受地獄苦果。”

又緣其邪淫故，發言皆妄。今身若妄，苦惱衆生，死則當墮啼哭地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，多諸疾病尫羸虛弱，頓乏楚痛，自嬰苦毒，人不愛念。當知此苦，皆緣妄語。故《地持論》雲：“妄語之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者爲人所誑。”

何故妄語墮於地獄？緣其妄語不實，使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出爲畜生？以其欺妄，乖人誠信，所以出獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼？緣其妄語，皆自貪欺。慳欺罪故，復爲餓鬼。何故爲人多被誹謗？以其妄語不誠實故。何故妄語爲人所誑？以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。

又緣其妄語，便致兩舌。今身言無慈愛，讒謗毀辱，惡口離亂，死即當墮拔舌、烊銅、犁耕地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，啗食糞穢，如鵜鶘鳥，無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，舌根不具，口氣臭惡，瘖瘂謇澀，齒不齊白，髭歷疏少。脫有善言，人不信用。當知讒亂，皆緣兩舌。故《地持論》雲：“兩舌之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者得弊惡眷屬，二者得不和眷屬。”何故兩舌墮於地獄？緣其兩舌，離人親愛；愛離苦故，受地獄苦。何故兩舌出爲畜生？緣其兩舌鬥亂，事同野幹，受畜生身。何故兩舌復爲餓鬼？以其兩舌亦緣慳嫉，慳嫉罪故，復爲餓鬼。何故兩舌爲人得弊惡眷屬？緣以兩舌使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬緣？以兩舌離人親好，使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌，言輒粗惡。今身緣以惡口故，鬥亂殘害，更相侵伐，殺諸衆生。死即當墮刀兵地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，拔腳賣膀，輸?則喪胛，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，四支不具，閽刖黥劓，形骸殘毀，鬼神不衛，人所輕棄。當知殘害衆生，皆緣惡口。故《地持論》雲：“惡口之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常聞惡音，二者所可言說恆有諍訟。”何故惡口墮於地獄？以其惡口皆欲害人，人聞爲苦，所以命終受地獄苦。何故惡口出爲畜生？以其惡口罵人以爲畜生，所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲餓鬼？緣其慳颰，幹觸則罵，所以畜生苦畢，復爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音？以其發言粗鄙，所聞常惡。何故惡口所可言說恆有諍訟？以其惡口違逆衆德，有所說言，常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口，言輒浮綺，都無義益。無義益故，今身則生憍慢，死即當墮束縛地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，唯念水草，不識父母恩養。在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，生在邊地，不知忠孝仁義，不見三寶。若在中國，矬陋短矮，人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義，調戲不節。故《地持論》雲：“無義語罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者所有言語人不信受，二者有所言說不能明瞭。”何故無義語墮於地獄？語既非義，事成損彼，所以命終受地獄苦。何故無義語出爲畜生？緣語無義，人倫理乖，所以出地獄受畜生身。何故無義語復爲餓鬼？語無義故，慳惑所障；因慳惑故，復爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人，有所言語人不信受？緣語無義，非可承受。何故無義語有所言說不能明瞭？語既無義，皆緣闇昧；闇昧報故，不能明瞭。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故，不能廉讓，使貪慾無厭。今身慳貪不佈施，死即當墮沸屎地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生餓鬼中，無有衣食，資仰於人；所啗糞穢，不與不得。在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，飢寒裸露，睏乏常無。人既不與，求亦不得。縱有纖毫，輒遇剝奪，守苦無方，亡身喪命。當知此不佈施皆緣貪慾。故《地持論》雲：“貪慾之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多欲，二者無有厭足。”何故貪慾墮於地獄？緣其貪慾，作動身口而苦於物，所以身死受地獄苦。何故貪慾出爲畜生？緣此貪慾動乖人倫，是故出獄即爲畜生。何故貪慾復爲餓鬼？緣此貪慾，得必貪惜；貪惜罪故，復爲餓鬼。何故貪慾而復多欲？緣此貪慾，所欲彌多。何故貪慾無有厭足？緣此貪慾，貪求無厭。當知貪慾八大苦也。

又緣貪慾，不適意故，則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者，死即當墮泥犁地獄，於歷劫中具受衆苦。受苦既畢，墮畜生中，作毒蛇蚖蝮，虎豹豺狼。在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，復多瞋恚，面貌醜惡，人所憎惡。非唯不與親友，實亦眼不喜見。當知忿恚，皆緣瞋惱。故《地持論》雲：“瞋恚之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常爲一切求其長短，二者常爲衆人之所惱害。”何故瞋惱墮於地獄？緣此瞋惱，恚害苦物，受地獄苦。何故瞋惱出爲畜生？緣此瞋惱，不能仁恕，所以出獄受畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼？緣此瞋惱，從慳心起；慳心罪故，復爲餓鬼。何故瞋惱常爲一切求其長短？緣此瞋惱，不能含容，故爲一切求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害？緣此瞋惱，惱害於人，人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻，不信正道。今身邪見，遮人聽法誦經，自不餐採。死即當墮聾癡地獄，於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，聞三寶四諦之聲，不知是善；殺害鞭打之聲，不知是惡。在此之中，無量生死。以本因緣，若遇微善，劣復人身，生在人中，聾瞽不聞，石壁不異。美言善響，絕不覺知。當知阻礙聽法，皆緣邪見。故《地持論》雲：“邪見之罪，亦令衆生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者生邪見家，二者其心諂曲。”何故邪見墮於地獄？緣以邪見，唯向邪道及以神俗，謗佛法僧，不崇三寶。既不崇信，斷人正路，致令遭苦，所以命終入阿鼻獄。何故邪見覆爲畜生？緣以邪見，不識正理，所以出獄受畜生報。何故邪見覆爲餓鬼？緣此邪見，慳心堅著，乖僻不捨；不捨慳著，復爲餓鬼。何故邪見生邪見家？緣此邪見，僻習纏心，所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂曲？緣此邪見不中正故，所以爲人心常諂曲。當知邪見十大苦也。

如是一一微細衆惡罪業，無量無邊。皆入地獄，備受諸苦，非可算數而知，且略言耳。若能反惡爲善，即是我師。

又《八師經》雲：“佛爲梵志說八師之法。佛言：一謂兇暴。殘害物命，或爲怨家所見刑戮，或爲王法所見誅治，滅及門族。死入地獄，燒煮拷掠，萬毒皆更，求死不得。罪竟乃出，或爲餓鬼，當爲畜生，屠割剝裂，死輒更刃，魂神展轉，更相殘害。吾見殺者，其罪如此，不敢復殺，是吾一師。佛於是說偈言：

兇者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過生，結積累劫怨。受罪短命死，驚怛遭暴患。吾用畏是故，慈心伏魔官。

二謂盜竊。強劫人財，或爲財主，刀杖加刑，應時瓦解。或爲王法收緊著獄，拷掠搒笞，五毒皆至，戮之都市，門族灰滅。死入地獄，以手捧火，烊銅灌口，求死不得。罪竟乃出，當爲餓鬼。意欲飲水，水化爲膿。所飲食物，物化爲炭。身常負重，衆惱自隨。或爲畜生，死輒更刃，以肉供人，償其宿債。吾見盜者，其罪如此，不敢復盜，是吾二師。佛於是說偈言：

盜者不與取，劫竊人財寶。亡者無多少，忿恚愁毒惱。死受六畜形，償其宿債負。吾用畏是故，棄國施財寶。

三謂邪淫。犯人婦女，或爲夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加形，手足分離，禍及門族。或爲王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當辜。死入地獄，臥之鐵牀，或抱銅柱，獄鬼然火，以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若後爲人，閨門淫亂，遠佛違法，不親賢衆，常懷恐怖，多危少安。吾見是故，不敢復淫，是吾三師。佛於是說偈言：

淫爲不淨行，迷惑失正道。形消魂魄驚，傷命而早夭。受罪頑癡荒，死復墮惡道。吾用畏是故，棄家樂山藪。

四謂兩舌、惡口、妄言、綺語。譖人無罪，謗毀三尊，招致捶杖，亦致滅門。死入地獄，獄中鬼神拔出其舌，以牛犁之。烊銅灌口，求死不得。罪畢乃出，當爲畜生，常食草棘。若後爲人，常不見信，口中恆臭，多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢，有口不得食佛經之至味。吾見是故，不敢惡口，是吾四師。佛於是說偈言：

欺者有四過，讒佞傷賢良，受身癡聾盲，蹇吃口臭腥，顛狂不能言，死墮拔舌囹。吾修四淨口，自致八音聲。

五謂嗜酒。酒爲毒氣，主成諸惡。王道毀，仁澤滅。臣慢上，忠敬朽。父禮亡，母失慈。子兇悖，孝道敗。夫失信，婦奢淫。九族諍，財產耗。亡國危身，無不由之。酒之亂道，三十有六。吾見是故，絕酒不飲，是吾五師。佛於是說偈言：

醉者爲不孝，怨禍從內生。迷惑清高士，亂德敗淑貞。故吾不飲酒，慈心濟羣氓。淨慧度八難，自致覺道圓。

六謂年老。夫老之爲苦，頭白齒落，目視冥冥，耳聽不聰。盛去衰至，皮緩面皺，百節痛疼，行步苦極。坐起呻吟，憂悲心惱。識神轉滅，便旋即忘。命日促盡，言之流涕。吾見無常，災變如此，故行求道，不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言：

吾念世無常，人生要當老。盛去日衰羸，形枯而白首。憂老百病生，坐起愁痛惱。吾用畏是故，棄國行求道。

七謂病瘦。肉盡骨立，百節皆痛，猶被杖楚。四大進退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥脣燋，筋斷鼻坼。目不見色，耳不聞音。不淨流出，身臥其上。心懷苦惱，言輒悲哀。今觀世人，年盛力壯，華色煒曄，福盡罪至，無常百變。吾睹此患，故行求道，不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言：

念人衰老時，百病同時生。水消而火起，刀風解其形。骨體筋脈離，大命要當傾。吾用畏是故，求道願不生。

八謂人死。四百四病同時俱作，四大欲散，魂神不安。風去息絕，火滅身冷。風先火次，魂靈去矣。身體挺直，無所復知。旬日之間，肉壞血流，膖脹爛臭，無一可齲身中有蟲，還食其肉。筋脈爛盡，骨節解散。髑髏?坒脛，各自異處。飛鳥走獸，競來食之。天龍鬼神，帝王人民，貧富貴賤，無免此患。吾見斯變，故行求道，不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言：

惟念老病死，三界之大患。福盡而命終，棄之於黃泉。身爛還歸土，魂魄隨因緣。吾用畏是故，學道求泥洌

梵志於是心即開解，遂得道跡。長跪受戒，爲清信士。不殺、不盜、不淫、不欺、奉孝、不醉。歡喜爲佛作禮而去。”

故書雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”大怒傷陰，大喜敗陽。麗色伐性之斧，美味腐身之毒。能悟此旨，斯爲大師。△住處部第十二（別有四部）

▲七識住處第一

如《毗曇》說雲：“於欲界之中唯取人天善趣爲一，及取上之二界，各前三地，則爲七也。”論言：“何故四種惡趣及第四禪，並及非想，不立識住法者？”此還如論中釋雲：“若識於彼樂住者，則立識祝樂住非分者，是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故，識不樂祝第四禪中有淨居天樂入涅槃故，識不樂祝無想衆生以無心故，不可說爲識祝自餘第四禪，其亦不定，或求無色，或求淨居，或求無想，故識亦不樂住也。第一有中，以其闇昧不捷疾故，識不樂祝以如斯義，是故不立。又說：若彼有壞識法者，是則不立識祝謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞識故，所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識故，一一亦不立。非想地中有彼滅盡三昧害識心故，是以此三處悉皆不立識祝”七識住，略分別如是。

▲九衆生居住處第二

問曰：九衆生居云何差別？答曰：如《毗曇》中說：“謂於前七識住上加無想天及與非想，即是九衆生居。”答言：惡趣及餘第四禪，何故不立衆生居者？此如論中前釋：“若彼衆生愛樂住者，立衆生居。樂住非分者，是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱故，衆生不樂住於彼。第四禪中五淨居天疾樂涅槃故，亦不樂祝自餘第四禪如前所說。”是故不立衆生居矣。

▲二十五有住處第三

問曰：二十五有云何分別？答曰：如《舍利弗阿毗曇論》說：欲界之中具十四有，色界有七，無色有四，三界合論，故有二十五。欲界十四者：謂四惡趣，即以爲四；又取四天下人，復以爲四，帖前爲八；又取六慾諸天，以六帖前，便爲十四有也。色界七者，所謂四禪即以爲四，又於初禪之中取大梵天，第四禪中取五淨居並無想天，即爲其七。將七帖前十四，即爲二十一有也。無色界中四者，謂四無色定。以四帖前，即爲二十五有。是故彼論偈雲：

“四洲四惡趣，梵王六慾天，無想五淨居，四空及四禪。”

問曰：未知以何義故，於初禪中別取梵王，於第四禪中別取無想天並五淨居，立爲三有？別於初四禪者，有何義耶？答曰：有以謂彼初禪大梵天者，外道人等恆計以爲能生萬物之本。違之則受生死，順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身能爲造化之主，是一，是常，是真解脫。如來爲欲破彼情見，是故別摽說爲有也。第二無想天者，謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報。外道人等於此不達，而復計爲真實涅槃。是故樂修無想之定，求生彼處。如來爲欲破彼情見，是故別摽說爲有也。第三五淨居者，於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王能爲造化之本，歸之則得解脫。爲破此見，是故如來別摽說有。別說之意，義顯斯也。問曰：未知於彼六趣之中，四種惡趣各立一有，人中立四，天中乃立十七有者，何義然耶？答曰：有以。所謂於彼四惡趣中苦惱多故，衆生不欲，樂住情微，是故就趣各立一有。人趣次勝，衆生樂住，心已殷著，是故隨方說之爲四。天趣最勝，樂住之情最爲殷上，是故隨處說爲十七。二十五有略辯如是。

▲四十二居止住處第四

問曰：未知四十二居止云何分別？答曰：如《樓炭經》說，謂於欲界之中有二十居止，色界中有十八，無色界中有四，三界合論有四十二居止處。其欲界二十者，謂彼八大地獄及畜生、餓鬼，即爲十也；又取四天下人及六慾天，復爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者，謂彼四禪之中有十八天，即爲十八居止。無色界中四空定處，合爲四十二居止也。

問曰：何故於六趣之中，地獄、人、天三趣之中各各立多居止處，鬼、畜二趣各唯立一，修羅一趣全不立者，何耶？答曰：居止名爲安止住處。有定處者，隨處則立；無定處者，是則不立。謂彼地獄定有八處，人有四處，天定有其二十八處，是故於此三趣各各立多居止。鬼畜二趣，無有定別多居止處，是故就趣各立其一。修羅趣攝入餘道，是故不論。

問曰：若依《毗曇》說，彼四空遍在欲色二界之中，亦無定別。又彼無形，則無棲託。何故得說居止處耶？答曰：依如小乘，實當如是。若依大乘說，彼亦有微細色形，各有宮殿，別有四處。於三界中別守一界，不雜餘二。是故說爲四居止也。

問曰：依如《毗曇》說，彼梵王與彼梵輔天同，無別住處。第四禪中無想天者，與彼廣果同階，亦無別處。若如是者，何故得說以爲二居止耶？答曰：有以。謂彼梵王於初禪中雖無別天，而於第二梵輔天中別有層臺，高廣嚴博，大梵天王於上而住，不與梵輔天同。以其君勝上、臣下別故。無想天者，雖與廣果天同其住處，各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別，是故說之爲二居止焉。

頌曰：色心相染，業障交纏。七識起發，八識受牽。三界受報，六道苦構。自非斷妄，何得牢堅。▲感應緣（略引二十六驗）

漢時有女生兒兩頭兩頸漢洛陽有女生兒兩頭肩有四臂晉新蔡縣胡氏產二女相向腹心合胸周烈王時有女產二龍

漢時有女生蛇周哀王時有女生四十子又有豕生人秦孝公時有馬生人漢文帝時有馬與狗皆生角

漢定襄有牝馬生駒三足秦文王時有獻五足牛漢景帝時有獻牛足出背上晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾

漢天水平襄有燕生雀魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報晉王敦枉害刁玄亮現報

晉張鹿殺經曠現報晉御史石密枉奏殺曲客現報晉桓溫枉害殷涓現報秦姚萇枉害苻永固萇受現報

秦李雄從叔壽枉害李期現報宋翟銅烏枉害張超現報宋張稗爲鄰人燒死鄰人受現報宋呂慶祖爲奴枉害奴受現報

唐杜通達枉害衆僧受現報唐貞觀年內有邢文宗枉害衆僧受現報

漢元始元年六月，有長安女子生兒，兩頭兩頸，面得相向，四臂共胸俱前向。尻上有目，長二寸。故京房《易傳》曰：暌孤，見豕負塗。厥妖人生兩頭。兩頸，不一也。手多，所住邪也。足少，不勝任。下體生於上，不敬也。上體生於下，泄瀆也。生非其類，淫亂也。生而大，速成也。生而能言，好虛也。

漢光和二年，洛陽上西門外女子生兒，兩頭異肩，四臂共胸，面俱相向。自是之後，朝廷霿亂，政在私門，二頭之像也。後董卓殺太后，被以不孝之名。廢天子，又害之。漢元以來，禍莫大焉。

晉建興四年，西都傾覆。元皇帝始爲晉王，四海宅心。其年十月二十二日，新蔡縣吏任僑妻胡氏，年二十五，產二女，相向，腹心合，自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內史呂會上言：案《瑞應圖》雲：“異根同體，謂之連理。異畝同穎，謂之嘉禾。”草木之屬，猶以爲瑞。今二人同心，天垂靈象。故《易》雲：“二人同心，其利斷金。”休顯見生於陳東之國，斯蓋四海同心之瑞，不勝喜躍，謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰：智之難也。以臧文仲之才，猶祀爰居焉。布在方冊，千載不忘。故士不可以不學。古人有言：木無支，謂之瘣；人不學，謂之瞽。當其所蔽，蓋闕如也。可不勉乎！

周烈王之六年，林碧陽君之御人產二龍。

漢定襄太守竇奉妻生子武，並生一蛇。奉送蛇於林。及武長大，有海內俊名。母死將葬，未窆。賓客聚集，有大蛇從林草中出，徑來棺下，委地俯仰，以頭擊棺，血涕並流，若哀慟者。

周哀王之八年，鄭有人，一生四十子。其二十人爲人，二十人死。其九年，晉有豕生人，能言。吳赤烏七年，有婦人一生三十子。

秦孝公二十一年，有馬生人。昭王二十年，牡馬生子而死。劉向以爲馬禍也。故京房《易傳》曰：方伯分滅，厥妖牡馬生子。上無天子，諸侯相伐，厥妖馬生人也。

漢文帝十二年，吳地有馬生角，在耳上向。右角長三寸，左角長二寸，皆大二寸。後五年六月，齊雍城門外有狗生角。劉向以爲馬不當生角，猶下不當舉兵向上也。吳將反之變雲。京房《易傳》曰：臣易上，政不順，厥妖馬生角。茲謂賢士不足。

漢綏和二年，定襄有牝馬生駒，三足，隨羣飲食。《五行志》以爲：馬，國之武用。三足，不任用之象也。

秦孝文王五年，遊於朐衍，有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房《易傳》曰：興繇役，奪民時，厥妖牛生五足。

漢景帝中六年，樑孝王畋北山，有獻牛足出背上者。劉向以爲牛禍，思心霿亂之咎也。至漢桓帝延熹五年，臨沅縣有牛生雞，兩頭四足。

晉大興元年三月，武昌太守王諒，有牛生子，兩頭八足兩尾共一腹。不能自生，十餘人以繩引之。子死，母活。其三年後，苑中有牛生一足三尾，生而死也。

漢綏和二年三月，天水平襄有燕生雀，哺食至大，俱飛去。京房《易傳》曰：賊臣在國，厥咎燕生雄雀。又曰：生非其類，子不嗣也。

魏黃初中，有鷹生燕巢中，口爪俱赤。至青龍中，明帝爲陵霄闕，始構，有鵲巢其上。帝以問高堂攏對曰：《詩》雲：“惟鵲有巢，惟鳩居之。”此宮室未成，身不得居之象也。（右十二驗出《搜神異記》。）

漢竇嬰，字王孫，漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯，爲丞相。後乃免相。及竇皇后崩，嬰益疏薄無勢，默不得志。與太僕灌夫相引薦，交結其歡，恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡爲丞相，親倖縱橫，使人就嬰求城南田數頃。嬰不與曰：老僕雖棄，丞相雖貴，寧可以勢相奪乎！灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻，王太后詔列侯宗室皆往賀蚡。灌夫爲人狂酒，先嚐以醉忤蚡，不肯賀之。竇嬰強與俱去。酒酣，灌夫行酒至蚡，蚡曰：不能滿觴。灌夫因言辭不遜。蚡遂怒曰：此吾驕灌夫之罪也。乃縛灌夫，謂長史曰：有詔召宗室，而灌夫罵坐不敬。並奏其在鄉里豪橫，處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰：終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳灌夫醉飽，事不足誅。帝召見之，嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣：兩人誰是？朝臣多言嬰是。王太后聞，怒而不食曰：我在，人皆凌籍吾弟。我百歲後，當魚肉之中。及出，蚡復爲嬰造作惡語，用以聞上。天子亦以蚡爲不直，特爲太后故，論嬰及夫棄市。嬰臨死罵曰：若死無知則已，有知要不獨死。後月餘，蚡病，一身盡痛，若有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使視鬼者瞻之，見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。

晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭，夢白犬自天下而噬之。既還姑孰，遇病，白日見刁乘軺車，道從吏卒來，仰頭瞋目，乃入攝錄敦。敦大怖，逃不得脫，死。

河間國兵張鹿、經曠二人，分段，《太平廣記》引“河間”與下文銜接，據改。又“鹿”字，太平廣相與諧善。晉太元十四年五月五日，共升鍾嶺，坐於山椒。鹿酗酒失性，拔刀斬曠。曠母爾夕夢曠，自說爲鹿所殺，投屍澗中，脫褌覆腹。尋覓之時，必難可得，當令褌飛起以示處也。明晨追捕，一如所言。鹿知事露，欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀，來擬其面，遂不得去。母具告官，鹿以伏辜。

晉山陰縣令石密，先經爲御史，枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺，密遂死。

晉大司馬桓溫，功業殊盛，負其才力，久懷篡逆。廢晉帝爲海西公而立會稽王，是爲簡文帝。太宰武陵王晞，性尚武事，好犬馬遊獵。溫常忌之，故加罪狀，奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃，使列晞綜及前著作郎殷涓、太宰長史庾倩等謀反，頻請殺之。詔特赦晞父子，乃徙新安。殷涓父浩，先爲溫所廢。涓頗有氣尚，遂不詣溫，而與晞遊。溫乃疑之。庾乃請坐有才望，且宗族甚強，所以並致極法。簡文尋崩，而皇太子立，遺詔委政於溫，依諸葛亮、王導舊事。溫大怨望，以爲失權，僭逼愈甚。後謁簡文高平陵，方欲伏，見帝在墳前，舉體莫衣，語溫雲：家國不造，委任失所。溫答：臣不敢，臣不敢。既登車，爲左右說之。又問殷涓形狀，答以肥短。溫雲：向亦見在帝側。十餘日便病，因此憂懣而死。

秦姚萇，字景茂，赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氏既滅，萇隨其兄襄與苻永固戰於三原。軍敗，襄死。萇乃降永固，即授祿位，累加爵邑。及轉龍驤將軍，督樑益州諸軍事。永固謂之曰：朕昔以龍驤建業，此號未曾假人。今持山南委卿，故特以相授。其蒙寵任優隆如此。後隨永固子叡討慕容泓，爲泓所敗，叡獨死之。萇遣長史詣永固謝罪，永固怒既甚，即戮其使。萇益恐懼，遂奔西州，邀聚士卒，而自樹置。永固頻爲慕容衝所敗，衝轉侵逼。永固又見妖怪屢起，遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固，中執永固以送萇。即日囚之，以求傳國璽，及令禪讓。永固不從，數以叛逆之罪。萇遂殺之，遂稱帝。後又抇永固屍，鞭撻無數，裸剝衣裳，薦之以棘，掘坎埋之。及萇遇疾，即夢永固將天官使者及鬼兵數百，突入營中。萇甚悚愕，走入後帳。宮人逆來刺鬼，悞中萇陰。鬼即相謂曰：正著死所。拔去矛刃，出血石餘。忽然驚寤，即患陰腫。令醫刺之，流血如夢。又狂言曰：殺陛下者，臣兄襄耳。非臣萇罪，願不賜枉。後三日萇死。

秦李雄既王於蜀，其第四子期，從叔壽襲期而廢爲邛都公。尋復殺之，而壽自立。壽性素兇狠猜忌，僕射蔡射等以正直忤旨，遂誅之。無幾，壽病，恆見李期、蔡射而爲祟，嘔血而死。

宋高平金鄉張超，與同縣翟願不和。願以宋元嘉中爲方與令，忽爲人所殺。鹹疑是超。超後除金鄉縣職，解官還家，入山伐材。翟兄子銅烏執弓持矢，並齎酒醴，就山貺之。斟酌已畢，銅烏曰：明府昔害民叔，無緣同戴天日。引弓射之，即死。銅烏其夜見超雲：我不殺汝叔，枉見殘害。今已上訴，故來相報。引刀刺之，吐血而死。

宋下邳張稗者，家世冠族，末葉衰微。有孫女姝好美色，鄰人求娉爲妾，稗以舊門之後，恥而不許。鄰人忿之，乃焚其屋，稗遂燒死。其息邦先行不在，後還亦知情狀，而畏鄰人之勢，又貪其財而不言官，嫁女與之。後經一年，邦夢見稗曰：汝爲兒子，逆天不孝。棄親就仇，潛同兇黨。便捉邦頭，以手中桃杖刺之。邦因病，兩宿嘔血而死。邦死之日，鄰人又見稗排門直入，張目攘袂曰：君恃貴縱惡，酷暴之甚，枉見殺害。我已上訴，事獲申雪。卻後數日，令君知之。鄰人得病，尋亦殂歿。

宋世永康人呂慶祖，家甚溫富。嘗使一奴，名教子，守視墅舍。以元嘉中便往案行，忽爲人所殺。族弟無期先貸舉慶祖錢，鹹謂爲害。無期齎羊酒脯至柩所而祝曰：君荼酷如此，乃雲是我。魂而有靈，使知其主。既還，至三更，見慶祖來雲：近履行，見教子畦疇不理，斥當言官痛治奴。奴遂以斧斫我背，將帽塞口，因得齧奴三指，悉皆破碎。便取刀刺我頸，曳著後門。初見殺時，諸從行人亦在其中。奴今欲叛我，已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母，潛視奴所住壁，果有一把發，以竹釘之。又看其指，並見破傷。錄奴詰驗承伏。又問：汝既反逆，何以不叛？奴雲：頭如被系，欲逃不得。諸同見者事事相符。即焚教子並其二息。（右九驗出《冤魂記》。）

唐齊州高遠縣人杜通達，貞觀年中，縣丞命令送一僧向北。通達見僧經箱，謂言其中總是絲絹。乃與妻共計，擊僧殺之。僧未死間，誦咒三兩句，遂有一蠅飛入其鼻，久悶不出。通達眼鼻遽?，眉鬢即落。迷惑失道，精神沮喪。未幾之間，便遇惡疾，不經一年而死。臨終之際，蠅遂飛出，還入妻鼻。其妻得病，歲餘復卒。

唐河間邢文宗家接幽燕，稟性粗險。貞觀年中，忽遭惡疾，旬日之間，眉須落荊於後就寺歸懺，自雲：近者使向幽州，路逢一客，將絹十餘匹。迥澤無人，因即劫殺。此人云：將向房山，欲買經紙。終不得免。少間屬一老僧，復欲南出。遇文宗，懼事發覺，揮刀擬僧。僧叩頭曰：乞存性命，誓願終身不言。文宗殺之，棄之草間。經二十餘日，行還，過僧死處。時當暑月，疑皆爛壞。試往視之，儼如生日。宗因下馬，以策築僧之口。口出一蠅，飛鳴清徹，直入宗鼻，久悶不出。因得大患，歲餘而死。（右二驗出《冥報拾遺》。）