△思慎災第四十四（此有五部）▲述意部第一

夫思慎防過，無患之理；緘口息慮，離惡之原。誡始慎終，是君子之鹽梅；敬初護末，是養生之要趣。庶悟因緣之興起，鑑生滅之非常；識苦空之無我，照平等之妙門。而存其理，棄其跡，誡其禍，招其福，是和神之靈，順物之道也。

▲慎用部第二

《修行道地經》雲：“昔有國王，選擇一國明智之人，以爲輔臣。王欲試之，欲知何如。以重罪加之，敕告臣吏，盛滿鉢油而使擎之，從北門來，至於南門。去城二十里，園名調戲，令將到彼，若墮一滴，便級其頭，不須啓問。爾時羣臣受王重教，盛滿鉢油，以與其人，兩手擎之，甚大愁憂。縱有車馬觀者填道，若見是非而不轉移。縱有親族妻子來逼，其人專心不左右視。縱有合國觀者擾攘，其人心端不見衆庶。縱有玉女，國地無雙，歌舞相逼，見者皆喜，其人一心擎鉢，志不動轉，亦不觀察，妄起片心，專精擎鉢，不聽其言。於是頌曰：

巧便而安詳，其舞最巧妙。一切人貪樂，譬如魔之後。能動離欲者，何況於凡人。來往其人邊，擎鉢心不傾。

縱有象暴馬奔，城中失火，焚燒百姓，展轉相呼，教言避火，莫墮坑壍。官兵悉來，一時救火。其人一心擎鉢，一滴不遺。縱有天雷地動，猛風亂起，折樹塵飛，掣電霹靂，禽獸墮落，人畜驚喚。專心念油，其人不聞。爾時擎油至彼園觀，一滴不墮。諸臣啓王，具陳斯事。王聞嗟嘆：此人難及，人中之雄，不顧萬事。其王歡喜，立爲大臣。行道行者御心如是。雖有諸惡淫怒癡來擾亂諸根，內察外防，攝心不散，三昧定意，亦復如是。於是頌曰：

如人擎油鉢，不動無所棄。妙慧意如海，專心擎油器。若人慾學道，執心當如是。意懷諸德明，皆除一切瑕。若干之色慾，而興於怒癡。有志不放逸，寂滅而自制。人身有疾病，醫藥以除之。心疾亦如是，四意止消之。”

又《大集經》“濟龍品”雲：“爾時衆中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭，作如是言：大聖世尊，願救濟我，願救濟我。我今身中受大苦惱，日夜常爲種種諸蟲之所唼食，居熱水中，無時暫樂。佛言：梨奢，汝過去世於佛法中曾爲比丘。毀破禁戒，內懷欺詐，外現善相，廣貪眷屬，弟子衆多，名聲四遠，莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣，多得供養，獨受用之。見持戒人反加毀說，彼人懊惱，如是念言：世世生中，願我所在食汝身肉。如是惡業，死生龍中。是汝前身衆生願故，食啖汝身。惡業因緣，得此盲報。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常爲諸蟲之所食啖。龍聞此語，憂愁啼哭，作如是言：我等今者皆悉至心，鹹共懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍衆中二十六億諸餓龍等，念過去身，皆悉雨淚。念過去身於佛法中，雖得出家，備造惡業。經無量身，在三惡道。以餘報故，生在龍中，受極大苦，如青色龍，我亦如是。爾時世尊語諸龍言：汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水皆成火，變作大石，滿於手中，生大猛焰。棄已復生，如是至七。一切龍衆見如是已，驚怖懊惱，啼泣雨淚。佛教立大誓願已，焰火皆滅。乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔。佛記諸龍彌勒佛時，當得人身，值佛出家，精進持戒，得羅漢果。時諸龍等得宿命心，自念過業於佛法中或爲俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心舍施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。或有說雲：我曾吃啖四方衆僧華果飲食。或有說言：我往寺舍佈施衆僧，或復禮拜，如是吃啖。或復說言：我從毗婆屍如來法中曾作俗人。乃至有說：我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣，往還寺舍。有信心人供養僧故，舍施華果，種種飲食。比丘得已，回施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中，經無量劫，大猛火中，或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出，墮畜生中。舍畜生身，生餓鬼中。如是種種，備受辛苦。惡業未盡，生此龍中，常受苦惱。佛告諸龍：此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業，其罪如半。汝等今當盡受三歸，一心修善。以此緣故，於賢劫中，值最後佛，名曰樓至。於彼佛世，罪得除滅。時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽，各受三歸。時彼衆中有盲龍女，口中胮爛，滿諸雜蟲，狀如屎尿。乃至穢惡，猶若婦人根中不淨，臊臭難看。種種啖食，膿血流出，一切身分，常爲蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處，難可見聞。爾時世尊以大悲心，見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：妹何緣故，得此惡身？於過去世曾爲何業？龍婦答言：世尊，我今此身衆苦逼迫，無暫時得停，設復欲言，而不能說。我念過去三十六億於百千年，生惡龍中，受如是苦，乃至日夜剎那不停。爲我往昔九十一劫，於毗婆尸佛佛法之中作比丘尼。思念欲事，過於醉人。雖復出家，不能如法，於伽藍內犯於法律。恆受三惡道，受諸燒煮。說此語已，願救濟我身。爾時世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅荊龍口清涼，作如是言：大聖如來，我憶過去迦葉佛時曾作俗人，在田犁地。有一比丘來從我乞求五十錢，我時報言：聽待谷熟，當與汝食。比丘復言：若當五十，不可得者，願乞十文。我於爾時瞋彼比丘而語之言：乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中，入樹林下，輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣，地獄受苦。惡業未盡，生野澤中，作餓龍身。常爲種種諸蟲食啖，膿血流溢，飢渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下，?束於我血。熱氣觸身，不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言：大悲世尊，唯願慈哀，救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：我曾生昔於饑饉世，爾時願作大身衆生，長廣無量。以神通力，於虛空中，唱如是言：彼野澤中有大身蟲，名曰不瞋。汝等可往取其身肉，以爲飲食，可得不飢。時彼世中人非人等聞此聲已，一切悉往競取食之。說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言：世尊，我等久近離此龍身，解脫殃罪。佛告龍言：此業大重，次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越，重心施物，或華果樹園，飲食資生，牀蓐敷具，疾病湯藥，一切所須，私自費用。或持出外乞與知識親裏白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已，乃可得往於冷水中。如是三稱三寶，身即安隱，得入水中。爾時世尊即爲諸龍而說偈言：

寧以利刀自割身，支節身分肌膚肉，所有信心舍施物，俗人食者實爲難。寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光焰出，所有衆僧飲食具，不應於外私自用。寧以大火若須彌，以手捉持而自食，其有在家諸俗人，不應輒食施僧食。寧以利刀自屠膾，身體皮膜而自噉，其有在家諸俗人，不應取受僧雜食。寧以自身投於彼，滿室大火猛焰中，其有在家俗人輩，不應坐臥僧牀蓆。寧以大熱尖鐵錐，拳手握持便焦爛，其有在家俗人等，不應私用於僧物。寧以勝利好刀砧，而自臠切其身肉，勿於出家清淨人，發起一念瞋恚心。寧以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地，其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。〓寧以熱鐵鍱其身，東西起動行坐臥，不應瞋忿心妒嫉，而著衆僧淨施衣。寧飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火，不應懷貪毒噁心，服食衆僧淨施藥。

爾時世尊說此偈已，一萬四千諸龍衆等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，深信三寶，其心不退。復有八十億諸龍衆等亦於三寶起歸敬心。”

又《大集經》雲：“或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施。而是衆生或自食啖，或與他人，或共衆人盜竊隱藏，私處自用。如是業故，墮三惡道，久受勤苦。復有衆生貧窮下賤，不得自在，是故出家望得富饒，解脫安樂。既出家已，懈怠懶惰，不讀誦經，禪慧精勤，舍而不習，樂知僧事。復有比丘晝夜精勤，樂修善法，讀誦經典，坐禪習慧，不捨須臾。以是因緣，感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食，或復盜與親舊俗人。以是等緣，久處惡道，出已還入。如是愚暝，不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子，念法住持，不得自稱我是沙門真法行人。倚衆僧故，受他信施物。或餅或菜，或果或華，但是衆僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得雲此是我物，別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生，種種販賣，雲有利益，招世譏嫌。又亦不得出貴收賤，與世爭利。又亦不得爲於飲食及僧因緣，使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中，令比丘衆真信三寶，攝諸衆生乃至父母，令得安隱，置三解脫。”

又《十輪經》雲：“若有四方僧物資生雜物等，持戒破戒如是人等悉不與之。以是因緣，命終已後，皆墮阿鼻地獄。”

又《大集經》“濟龍品”雲：“時娑伽羅龍王白佛言：而此龍中或有諸龍所受樂報，猶如諸天。或有受樂如人，有如餓鬼，有如畜生，有如地獄受大辛苦。說是語已，時娑伽羅大龍王子名青蓮華面，前白佛言：世尊，我何惡業罪因緣故，來生龍中，身大端正，所有色觸受用猶如火燒，常無衣服，赤體而行。如我父王，受樂最勝，如轉輪王，果報不異。佛言：華面，當爲汝說。乃往過去三十一劫，有佛世尊，名曰屍棄。時彼世中有王，名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛並及無量百千四沙門果，大菩薩衆，以種種衣服飲食湯藥而供給之。至心聽法已，即發菩提心，併爲造寺種種供養。彼王第一太子名裴多娑樹帝，見佛聞法，於流轉中生大怖畏。從父王邊願求出家，王報任意。既出家已，又白父言：我欲寺上停止。王言：亦隨。時屍棄佛衆僧弟子在彼寺中受用飲食，彼富沙子裴多樹帝妒嫉心生，恆瞋罵之。時彼僧衆被瞋罵已，悉離寺去。見僧去已，生歡喜心，即自念言：彼去者好，我大安隱。恣用寺內衣服飲食。有餘人來，即不聽祝由具惡業，命終之後，生大地獄，經無量千萬那由他歲，受諸火燒。地獄得脫，生餓鬼中，復經無量，受大辛苦。餓鬼中死，還墮地獄。脫地獄已，生餓鬼中。如是經由三十一劫，於流轉中，具足如是受諸辛苦。佛言：華面，彼娑樹帝者，豈異人乎！即汝身是也。乃往過去惡業因緣故，生大地獄、餓鬼、畜生，輪轉受苦，經是三十一大劫中，備受衆苦，未曾暫舍。以殘業故，來生龍中，受是惡報。時華面龍聞是語已，大聲啼哭，舉身自投，四支布地，禮拜白佛，作如是言：我今至心從佛懺悔，不敢覆藏。我今至誠入於骨髓，歸依佛法僧，乃至壽盡，作優婆塞。佛言：善哉，善哉！如是歸依我者，得盡彼業。此中死已，值彌勒佛，得於人身。於彌勒佛法中出家，證羅漢果。”

▲慎禍部第三

如《舊雜譬喻經》雲：“昔有一國，五穀熟成，人民安寧，無有疾病，晝夜伎樂，人無憂惱。王問羣臣：我聞天下有禍何類？答曰：臣亦不見。王便使一臣至於鄰國，求覓買之。天神則化作一人，於市中賣之，狀類如豬，持鐵釒巢繫縛賣之。臣問：此名何等？答曰：禍母。臣曰：賣不？答曰：賣。問：索幾錢？答曰：千萬。問曰：此食何等？答曰：食針一升。臣便家家發求覓針。如是人民兩兩三三，相逢求針，使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處，患毒無憀。臣白王曰：雖得禍母，致使民亂，男女失業，欲殺棄之，未審許不？王言：大善。便於城外將殺。刺硬不入，斫則不傷，割而不死。積薪燒之，身赤如火，便走出去，過裏燒裏，過市燒市，入城燒城，入國燒國，擾亂人民，飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色慾火所燒，男女貪毒，至死不知苦也。”

▲慎境部第四

如《正法念經》：“孔雀菩薩告諸天衆：若有比丘畏於惡名，則離諸過。所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近沽酒，不與共語。不近嗜酒人，亦不與語。不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬥人，不近陰惡懷毒人，不近無恆數舍道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近繫縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近貶賣欺誑人，不近巧僞市道世所惡賤人，不近掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人。如是惡人，不應親近。近如是人，必與同行。是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地。而說頌曰：

若人近不善，則爲不善人。是故應離惡，莫行不善業。隨近何等人，數數相親近。近故同其行，或善或不善。一切人求善，當近於善人。如是能得樂，善則非苦因。近善增功德，近惡增尤甚。功德及惡相，今如是略說。若近於善人，則得善名稱。若近不善人，令人速輕賤。常應親善人，遠離於惡友。以近善人故，能捨諸惡業。”

▲慎過部第五

如《雜阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：譬如鐵丸投著火中，與火同色。盛著劫貝綿中雲何？比丘，當速然不？比丘白佛：如是，世尊。佛告比丘：愚癡之人，依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪慾心。欲燒其心，欲燒其身。身心燒已，舍戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故比丘當如是學，善護其身，守諸根門，繫念入村。爾時世尊告諸比丘：過去世時有一貓狸，飢渴羸瘦，於孔穴中，伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中。入腹中已，食其內藏。食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅墳間，不知何止，遂至於死。如是比丘。有愚癡人，依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，心不繫念。見諸女人，起不正思惟，而取色相。發貪慾心已，慾火熾然，燒其身心已，馳走狂逸，不樂精舍，舍戒退減。此愚癡人，長夜常得不饒益苦。是故比丘當如是學，善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。”

又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是比丘從本已來，不閉根門，食不知量，初夜後夜不勤覺悟，修習善法。當知是輩，終日損減，不增善法，如彼木杵。”

又《自愛經》雲：“佛言：夫人處世，心懷毒念，口施毒言，身行毒業。斯三事出於心身口，唱成其惡，以加衆生。衆生被毒，即結怨恨，誓心欲報。或現世獲報，或身終後，魂靈昇天，即下報之。人中畜生，鬼神太山，更相剋賊，皆由宿命，非空生也。佛說偈言：

心爲法心，心尊心中。使心非愚，即言即行。罪苦自追，車轢乎轍。心爲法本，心尊心使。中心念善，即言即行。福樂自追，如影隨形。”

又《十住毗婆沙論》雲：“在家菩薩若見破戒之人，不應生瞋輕慢之心，應生憐愍利益之心，方便勸止，令生善心。苦諫不改而生誹謗，亦不得瞋，妄見他過。故此賢劫中聞有菩薩誹謗拘樓孫佛言：何有禿人而當得道。如是衆生難可得知，自作自受，何預於我。若欲知彼，或自傷害，籌量衆生，佛所不許。如經中說，佛告阿難：若人籌量於他，即自傷身。如偈說曰：

有瓶蓋亦空，無蓋亦復空。有瓶蓋亦滿，無蓋亦復滿。當知諸世間，有此四種人。威儀及功德，有無亦如是。若非一切智，何能籌量人。寧以見威儀，而便知其德。正知有善心，名爲賢人相。但見外威儀，何由知其內。若以外量內，而生輕賤心。敗身及善根，命終墮惡道。外詐現威儀，遊行於賢善。但有口言說，如雷而無雨。

是故經雲：勿輕未學，敬學如佛。唯有智慧，可破煩惱。若稱量者，則爲自傷。唯佛智慧，乃能明瞭。如此事者，非我所知。即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心。”

又《舊雜譬喻經》雲：“昔有鱉遭遇枯旱，湖澤乾竭，不能自致有食之池。時有大鶴來住其邊，鱉從求哀，乞相濟度。鶴啄銜之，飛過都邑。鱉不默聲，問此何等，如是不止。鶴便應之，口開鱉墮，人得屠食。夫人愚頑，不謹口舌，其譬如是。”

又《法句喻經》雲：“佛告婆羅門：世有四事，人不能行。行者得福，不致此貧。何謂爲四？一者、年盛力壯，慎莫憍慢。二者、年老精進，不貪淫泆。三者、有財珍寶，常念佈施。四者、就師學問，聽受正言。如此老公不行四事，謂之有常，不計成敗。一旦離散，譬如老鶴守此空池，永無所得。於是世尊即說偈言：

晝夜慢惰，老不止淫，有財不施，不受佛言。有此四弊，爲自侵欺。咄嗟老至，色變作耄。少時如意，老見蹈賤。不修梵行，又不富貴。老如白鶴，守伺空池。既不守戒，又不捨財。老羸氣竭，思欲何逮。老如秋葉，行穢繿縷。命疾脫至，不用後悔。”

頌曰：

思慎始終，務存正己。口無二言，心無妄起。少欲知足，忘懷彼此。戰戰兢兢，誡勖憂喜。▲感應緣（略引十一驗）漢下邳周式

漢會稽句章人漢諸暨縣吏吳詳晉義興人姓周晉淮南胡茂回

宋豫章胡庇之宋泰始中張乙宋襄城李頤周宣帝宇文贇

齊京師釋慧豫唐親衛高法眼

漢下邳周式嘗至東海，道逢一吏，持一卷書求寄載。行十餘裏，謂式曰：吾暫有所過，留書寄君船中，慎勿發之。去後，式盜發視書，皆諸死人錄，下條有式名。須臾吏還，式首視書，吏怒曰：故以相告，而勿視之。式叩頭流血。良久，吏曰：感卿遠相載，此書不可除卿名，今日已去，還家三年，勿出門，可得度也。勿道見吾書。式還不出，已二年餘，家皆怪之。鄰人卒亡，父怒，使往吊之。式不得止。適出門，便見此吏。吏曰：吾令汝三年勿出，而今出門，知復柰何？吾求不見，連累爲得鞭杖。今已見汝，無可柰何。後三日日中，當相取也。式還，涕泣具道如此。父故不信，母晝夜與相守涕泣。至三日日中時，見來取，便死。（右此一驗出《搜神記》。）

漢時會稽句章人至東野還，暮不及門，見路傍小屋然火，因投宿止。有一少女不欲與丈夫共宿，呼鄰人家女自伴。夜共彈箜篌，歌戲曰：連綿葛上藤，一緩復一緪。汝欲知我姓，姓陳名阿登。

明至東郭外，有賣食母在肆中。此人寄坐，因說昨所見。母聞阿登，驚曰：此是我女，近亡，葬於郭外。

漢時諸暨縣吏吳詳者，憚役委頓，將投竄深山。行至一溪，日欲暮，見年少女子來，衣甚端正。女雲：我一身獨居，又無鄉里，唯有一孤嫗，相去十餘步耳。詳聞甚悅，便即隨去。行一里餘，即至女家。家甚貧陋，爲詳設食。至一更竟，聞一嫗喚雲：張姑子。女應曰：諾。詳問：是誰？答雲：向所道孤獨嫗也。二人共寢息。至曉雞鳴，詳去，二情相戀，女以紫巾贈詳，詳以布手巾報。行至昨所應處過溪，其夜水大瀑溢，深不可涉。乃迴向女家，都不見昨處，但有一墳耳。

晉義興人姓周，永和年中出都，乘馬從兩人行。未至村，日暮，道邊有一新小草屋，見一女子出門望，年可十六七，姿容端正，衣服鮮潔。見周過，謂曰：日已暮，前村尚遠，臨賀詎得至。周便求寄宿，此女爲然火作食。向至一更，聞外有小兒喚阿香聲。女應曰：諾。尋雲：官喚汝推雷車。女乃辭行雲：今有事當去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬，看昨所宿處，止見一新墳，墳口有馬跡及餘草。周甚驚惋。至後五年，果作臨賀太守。（右此三驗出《續搜神記》。）

晉淮南胡茂回，此人能見鬼，雖不喜見，而不可止。後行至楊州，還歷陽。城東有神祠中正，值民將巫祝祀之。至須臾頃，有羣鬼相叱曰：上官來。各迸走出祠去。回顧，見二沙門來，入祠中。諸鬼兩兩三三相抱持，在祠邊草中伺望，望見沙門，皆有怖懼。須臾，沙門去後，諸鬼皆還祠中。回於是信佛，遂精誠奉佛。（右此一驗出《續搜神記》。）

宋時豫章胡庇之嘗爲武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨中，便有鬼怪。中宵籠月，戶牖少開，有人倚立戶外，狀似小兒。戶閉，便聞人行，如著木屟聲，看則無所見。如此甚數。二十八年三月，舉家悉得時玻空中語，擲瓦石，或是乾土。夏中病者皆著，而語擲之勢更猛。乃請道人齋戒，竟夜轉經。倍來如雨，唯不著道人及經卷而已。秋冬漸有音聲，瓦石擲人，肉皆青黯，而不甚痛。庇之有一老爾，好罵詈鬼，在邊大嚇。庇之迎祭酒上章，施符驅逐，漸復歇絕。至二十九年，鬼復來，劇於前。明年，丞廨火頻四發，狼狽澆沃，並得時死。鬼每有聲如犬，家人每呼爲吃嚂。後忽語，語似牛。三更叩戶。庇之問：誰也？答曰：程邵陵。把火出看，了無所見。數日二更中，復戶外叩掌。便復罵之。答雲：君勿罵我。我是善神，非前後來者。陶御史見遣報君。庇之雲：我不識陶御史。鬼雲：陶敬玄，君昔與之周旋。庇之雲：吾與之在京日，伏事衡陽，又不嘗作御史。鬼雲：陶今處福地，作天上御史，前後相侵，是沈公所爲。此廨本是沈宅，因來看宅，聊復語擲狡獪，忿君攘卻太過，乃至罵詈，令婢使無禮向之。復令祭酒上章，告罪狀之，事徹天曹。沈今上天言：君是佛三歸弟子，那不從佛家請福，乃使祭酒上章。自今唯願專意奉法，不須與惡鬼當相困。庇之請諸尼讀經，仍齋訖。經一宿後，復聞戶外御史相聞：白鬍丞，見沈相訟甚苦。如其所言，君頗無理。若能歸誠正覺，習經持戒，則羣邪屏絕。依依曩情，故相白也。

宋泰始中，有張乙者，被鞭，瘡痛不歇。人教之燒死人骨末以傅之。僱同房小兒登山岡取一髑髏，燒以傅瘡。其夜戶內有釒盧火燒此小兒手，又空中有物按小兒頭內火中，罵曰：汝何以燒我頭，今以此火償汝。小兒大喚曰：張乙燒耳。答曰：汝不取與張乙，張乙那得燒之。按頭良久，發然都盡，皮肉焦爛，然後舍之。乙大怖，送所餘骨埋反故處，酒肉叕之，無覆滅異也。（右二驗出《述異記》。）

宋襄城李頤，其父爲人不信妖邪。有一宅，由來兇不可居，居者輒死。父便買居之，多年安吉，子孫昌熾。爲二千石，當徙家之官。臨去，請會內外親戚。酒食既行，父乃言曰：天下竟有吉凶否。此宅由來言兇，自吾居之，多年安吉，乃得遷官。鬼爲何在？自今已後，便爲吉宅，居者住止，心無所嫌也。語訖如廁，須臾，見壁中有一物如卷席大，高五尺許，正白。便還，取刀斫之，中斷，便化爲兩人。復橫斫之，又成四人。便奪取刀，反斫殺李。持刀至座上，斫殺其子弟。凡姓李必死，唯異姓無他。頤尚幼在抱，家內知變，乳母抱出後門，藏他家。止其一身獲免。頤字景真，位至湘東太守。（右一驗出《續搜神記》。）

周宣帝宇文贇在東宮時，武帝訓督甚嚴，恆使宦者成慎監察之。若有纖毫罪失，匿而不奏，許慎以死。於是慎常陳太子不法之事，武帝杖太子百餘。及即位，顧見髀上杖瘢，乃問成慎所在。慎於時已出爲郡，遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰：此是汝父所爲，成慎何罪。勃逆之餘，濫以見及。死若有知，終不相放。於時宮掖禁忌，相逢以目，不得輒共言笑。分置監官記錄愆罪。左皇后下有一女子欠伸淚出，因被奏劾，謂其所思憶。便敕對前考竟之。初打頭一下，帝便頭痛。次打項一下，帝又項痛。遂大發怒曰：此是我怨家。乃使拉折其腰，帝即腰痛。其夜出南宮，病遂漸增。明旦早還，患腰不得乘馬，御車而入。所殺女子處有黑暈，如人形，時謂是血。隨掃刷之，旋復如故，如此再三。有司掘除舊地，以新土埋之。一宿之間，亦還如本。因此七八日，舉身瘡爛而崩。及初下屍，諸牀並曲，牢不可脫。唯此死女子所臥之牀，獨是直腳，遂以供用。蓋亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死僅二十許日。（右此一驗出《冥祥記》。）

齊京師靈根寺有釋慧豫，黃龍人。來遊京師，止靈根寺。少而務學，遍訪衆師，善談論，美風則。每聞臧否人物，輒塞耳不聽。先誦《大涅槃》、《法華》、《十地》，又習禪業，精於五門。嘗寢見有三人來扣戶，並衣冠鮮潔，執持華蓋。豫問：覓誰？答雲：法師應死，故來奉迎。豫曰：小事未了，可申一年不？答雲：可爾。至明年滿一週而卒。是歲齊永明七年，春秋五十有七。（右此一驗出《樑高僧傳》。）

唐雍州長安縣高法眼，是隋代僕射高熲之玄孫。至龍朔三年正月二十五日向中臺參選，日午還家，舍在義寧坊東南隅，向街開門。化度寺東，即是高家。欲出子城西順義門，城內逢兩騎馬逐後。既出城已，漸近逼之。出城門外，道北是普光寺。一人語騎馬人云：汝走捉普光寺門，勿令此人入寺，恐難捉得。此人依語，馳走守門。法眼怕不得入寺，便向西走，復至西街金城坊南門。道西有會昌寺，復加四馬。騎更語前二乘馬人云：急守會昌寺門。此人依語，走捉寺門。法眼怕急，便語乘馬人云：汝是何人？敢逼於我。乘馬人云：王遣我來齲法眼語云：何王遣來？乘馬人云：閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來，審知是鬼，即共相拒。鬼便大怒雲：急截頭髮。卻一鬼捉刀即截法眼兩髻，附肉落地。便至西街悶絕，落馬暴死。不覺既至大街要路，踟躕之間，看人逾千。有巡街果毅，瞋守街人何因聚衆。守街人具述逗遛。次西街首，即是高宅，便喚家人轝向舍。至明始穌，便語家內人云：吾入地獄，見閻羅王，升大高座，瞋責吾雲：汝何因向化度寺明藏師房內食常住僧果子。宜吞四百顆熱鐵丸，令四年吞了。人中一日當地獄一年，四日便了。從正月二十六日至二十九日便盡，鹹日食百顆。當二十六日惺了之時，復有諸鬼取來，法眼復共鬼鬥相趁，力屈不如，復悶暴死。至地獄令吞鐵丸，當吞之時，咽喉閉縮，身體焦捲，變爲紅色，吞盡乃穌。穌已，王又語言：汝何因不敬三寶，說僧過惡。汝吞鐵丸盡已，宜受鐵犁耕舌一年。至二十九日，既吞鐵丸了，到正月三十日平旦復死，至地獄中，復受鐵犁耕舌。自見其舌長數裏，傍人看見吐出一尺餘。王復語獄卒：此人以說三寶長短，以大鐵斧截卻舌根。獄卒斫之不斷。王復語云：以斧細銼其舌，將入鑊湯煮之。煮復不爛。王復怪問所由。法眼啓王雲：臣曾讀《法華經》。王初不信，令檢功德部，見案內有讀《法華經》一部。王檢知實，始放出來。其人見在，穌惺如舊。觀者如市，見者發心。合門信敬，勵志精勤，檀忍不虧，誡誠無倦。京城道俗共知，不煩引證。

△儉約災第四十五（此有二部）▲述意部第一

夫繆之空談，不如證之於事實；聞之仿像，不如決之於耳目。故信不如學，言不於行。所以研機適理，實極聖之洪基；息緣儉務，是至人之大量。不樹無方之心，寧有不窮之應。是以一毫一粒，竟濟四生；一念一彈，常資六度。斯則功超半息，發彌來際。抱素儉約，而亦德逾高範也。

▲引證部第二

如《新婆沙論》雲：“問：諸弟子中大迦葉波少欲喜足，具杜多行。（舊雲頭陀。）薄矩羅少病節儉，具淨戒行。此二何別？答：尊者大迦葉波所得飲食，若粗若妙，隨次第食，無所簡別。猶如良馬，隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食，或粗或妙，簡去妙者，而食粗者。如契經說有四聖種：一、依隨所得食喜足聖種，二、依隨所得衣喜足聖種，三、依隨所得臥具喜足聖種，四、依隨有無有樂斷樂修聖種。”

又《中阿含經》雲：“爾時有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友。往詣薄拘羅所，請問其義。薄拘羅因爲說之。我於此正法律中學道以來八十年，未曾起欲想。我持糞掃衣來已八十年，亦無起貢高想。亦未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針線囊乃至一縷。我乞食來已八十年，亦無起貢高想。亦未曾受居士請，亦未曾超越乞食，未曾從大家乞食，於中當得淨好極妙豐饒食啖消。未曾視女人面，未曾入比丘尼坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。未曾畜沙彌，未曾憶爲白衣說法乃至四句偈，未曾有病乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥乃至一片訶梨勤。我結跏趺坐，於八十年未曾倚壁倚樹。我於三日夜中得三達證。我結跏趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法。”

又《僧祇律》雲：“達膩伽羅漢深自慶慰而說偈言：

欲得寂滅樂，當習沙門法。止則支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂，當習沙門法。衣食系身命，精粗隨衆等。欲得寂滅樂，當習沙門法。一切知止足，專修涅槃道。”

又《舊雜譬喻經》雲：“昔有比丘於空閒樹下坐禪行道，樹上有一獼猴，見比丘食，下住其邊。比丘以飯與之，獼猴得食，輒行取水，以給澡洗。如是連月。後日食竟，忽忘不留。獼猴以不得食，大怒，取比丘袈裟上樹裂破。比丘忿之，以杖誤中，獼猴即死。餘數獼猴並來共轝死獼猴，到佛寺中。比丘僧知必有所以，推問其意。比丘具說。於是佛教自從今日比丘每食，皆當割省留餘，以施蠢動，不得盡之。”

又《五分律》雲：“佛告比丘：乃往去世於恆水邊，有一仙人，住於石窟。爾時龍王日從水出，以身七匝圍繞仙人。舒頭在上，下向敬視仙人。仙人遊行，弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏，即大羸瘦。我於爾時行菩薩道，遊行恆水邊，見其如此，即故問意。具答如是。我復問言：汝今欲不復見龍耶？答言：爾。又問：汝見龍嚥下有何等物？答言：有摩尼珠。吾復語言：龍若來時，汝便合掌向龍作如是語：我今須汝嚥下摩尼寶珠，願以施我。爾時仙人弟子聞我語已，龍從水出，便從索之。龍聞乞珠，不前不卻，默然而祝時仙人弟子復爲龍王說偈言：

龍王今須汝，嚥下摩尼珠。意甚愛樂之，如何默無言。龍即以偈答言：

我一切所須，皆由此珠得。汝今從吾乞，永絕不復來。如火急暴聲，使人心恐懼。我今聞汝言，惶怖逾於此。於是世尊引古說偈：乞者人不愛，數則致怨憎。龍王聞乞聲，一去不復還。

又告比丘：過去世時有迦夷國王，好喜佈施，給諸窮乏。時有梵志，王甚愛重，未嘗從王有所求乞。爾時彼王爲說偈言：人皆從遠來，無妨從吾乞。而汝今在此，不求有何意。

梵志即以偈答言：乞者人不喜，不與致怨憎。所以默無求，恐離親愛情。王復說偈答言：乞非傷德行，亦無身口過。損有以補無，何爲而不索。

梵志復以偈答：賢人不言乞，言乞必不賢。默然不有求，是謂爲大人。

時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭及餘千牛而施與之。”

頌曰：六情無福志，四攝啓幽心。儉約避人物，偃息慕山林。曲間停騶響，交枝落幔陰。池臺聚凍雪，檐牖參歸禽。石採無新故，峯形詎古今。大車何杳杳，奔馬遂駸駸。何以修六念，虔誠在一音。未泛慈舟寶，徒勞抒海深。

▲感應緣（略引二驗）晉單道開唐杜智楷

晉羅浮山有單道開，姓孟，敦煌人。少懷棲隱，誦經四十餘萬言。絕谷餌柏實，柏實難得，復服松脂。後服細石子，一吞數枚，數日一服。或時多少啖姜椒。如此七年後，不畏寒暑，冬袒夏溫，晝夜不臥。開同學十人，共契服食，十年之外，或死或退，唯開全志。阜陵太守遣馬迎開，開辭能步行，三百里路，一日早至。山樹諸神或現異形試之，初無懼色。以石虎建武十二年從西平來，一日行七百里。至南安，度一童子爲沙彌，年十四，稟受教法，行能及開。時太史奏虎雲：有仙人星現，當有高士入境。虎普敕州郡，有異人令啓聞。其年冬十一月，秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中，後徙臨漳昭德寺。於房內造重閣坐禪。虎資給甚厚，開皆以惠施。時樂仙者多來諮問，開都不答，迺爲說偈雲：

我矜一切苦，出家爲利世。利世須學明，學明能斷惡。山遠糧粒難，作斯斷食計。非是求仙侶，幸勿相傳說。

佛圖澄曰：此道士觀國興衰，若去者當有大滅。至石虎太寧元年，開與弟子南度許昌。虎子至相殺，鄴都大亂。至晉昇平三年，來之建業，俄而至南海，後入羅浮山。獨處茅茨，蕭然物外。春秋百餘歲，卒于山舍。敕弟子以屍置石穴中，弟子迺移之石室。有康泓者，昔在北澗，聞開弟子敘開昔在山中，每有神仙來去，迺遙心敬挹。及後役南海，親與相見。側席鑽仰，稟聞備至。迺爲之傳贊曰：

肅哉若人，飄然絕塵。外軌小乘，內暢空身。玄象暉曜，高步是臻。餐茹芝英，流浪巖津。

晉興寧元年，陳郡袁宏爲南海太守，與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口，見開形骸及香火瓦器猶存。宏曰：法師業行殊羣，正當如蟬蛻耳。迺爲贊曰：

物俊招奇，德不孤立。遼遼幽人，望巖凱入。〓飄飄靈仙，茲焉遊集。遺屣在林，千載一襲。

後沙門僧景、道漸等並欲登羅浮，竟不至頂。（出《樑高僧傳錄》。）

唐曹州離狐人杜智楷，少好釋典，不仕不妻娶。被僧衣服，隱居泰山，以讀誦爲事。貞觀二十一年，於山中遇患垂死，以袈裟覆體，昏然如夢。見老母及美女數十人，屢來相擾。智楷端然不動。羣女漸相逼斥，並雲：轝將擲置北澗裏。遂總近前，同時執捉。有攬著袈裟者。遂齊聲唸佛，卻後懺悔。請爲造阿彌陀佛，並誦觀音菩薩三十餘遍。少間遂覺，體上大汗，便即瘳愈。（出《冥報拾遺錄》。）