△納諫災第四十二（此有二部）▲述意部第一

夫納其理則言語絕，乖其趣則諍論興。然直言者德之本，納受者行之原。所以藉言而德顯，納受而行全。譬目短於自見，借鏡以觀形；發拙於自理，必假櫛以自通。故面之所以形，明鏡之力也；發之所以理，玄櫛之功也；行之所以芳，蓋言之益也。是故身之將敗，必不納正諫之言；命之將終，必不可處於良醫也。

▲引證部第二

如《雜寶藏經》雲：“佛言：昔迦屍國王名爲惡受，極作非法，苦惱百姓，殘賊無道。四遠賈客珍奇勝物，皆稅奪取，不酬其直。由是之故，國中寶物，遂至大貴。諸人稱傳，惡名流佈。爾時有鸚鵡王在於林中，聞行路人說王之惡，即自思念：我雖是鳥，尚知其非。今當詣彼，爲說善道。彼王若聞我語，必作是言：彼鳥之王，猶有善言，柰何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中，迴翔下降，在一樹上。值王夫人入園遊觀。於時鸚鵡鼓翼嚶鳴，而語之言：王今暴虐無道之甚，殘害萬民，毒及鳥獸。含識嗷嗷，人畜憤結。呼嗟之音，周聞天下。夫人苛克刂，與王無異。民之父母豈應如是！夫人聞已，瞋恚熾盛。此何小鳥，罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡不驚不畏，入捕者手。夫人得之，即用與王。王語鸚鵡：何以罵我？鸚鵡答言：說王非法，乃欲相益，不敢罵王。時王問言：有何非法？答言：有七事非法，能危王身。問言：何等爲七？答言：一者、躭荒女色，不敬真正。二者、嗜酒醉亂，不恤國事。三者、貪著棋博，不修禮敬。四者、遊獵殺生，都無慈心。五者、好出惡言，初不善語。六者、賦役謫罰，倍加常則。七者、不以義理，劫奪民財。有此七事，能危王身。又有三事，俱敗王國。王復問言：何謂三事？答言：一者、親近邪佞諂惡之人。二者、不附賢勝，不受善言。三者、好伐他國，不養人民。此三不除，傾敗之期，非旦則夕。夫爲王者，率土歸仰。王當如橋，濟度萬民。王當如秤，親疏皆平。王當如道，不違聖蹤。王者如日，普照世間。王者如月，與物清涼。王如父母，恩育慈矜。王者如天，覆蓋一切。王者如地，載養萬物。王者如火，爲諸萬民燒除惡患。王者如水，潤澤四方。應如過去轉輪聖王，乃以十善道教化衆生。王聞其言，深自慚愧。鸚鵡之言，至誠至款。我爲人王，所行無道。請遵其教，奉以師禮，受修正行。爾時國內風教既行，惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬，一切人民無不歡喜。爾時鸚鵡者，我身是也。爾時迦屍國王惡受者，今輔相是也。爾時夫人者，今輔相夫人是也。”

又《薩遮尼乾子經》雲：“時嚴熾王言：大師，頗有衆生聰明大智利根，有罪過不？答言：有。何者是？答言：大王，即是王甚聰明大智利根，黠慧有大威力，心不怯弱，好喜佈施，威德具足，亦有罪過。王言：大師，我之罪過云何？答言：大王之罪，太極暴惡，太嚴，太忽，太一，太卒。大王當知，若王者性太惡者，彼爲一切多人不用，多人不愛，多人不喜，乃至父母亦不喜見，何況餘人。是故大王不應太惡。所爲作事，當自安詳，不應太卒。而說偈言：

若王行惡行，瞋心不見事。動則怖衆生，乃至父母畏。何況餘非親，而當有念愛。大王應當知，智者舍瞋恚。

爾時嚴熾王在坐對面，聞尼乾子毀訾自身，心生不忍，瞋心不喜，心生毒害，即作是言：薩遮尼乾子，汝云何於大衆中說我過患？我從昔來無人敢正看我。汝今毀我，罪應合死。作是語已，告諸臣言：汝當捉此，斷其命根。尼乾驚怖語言：大王，汝今莫卒作如是惡。我有善言，願王暫時施我無畏，聽我所說。王言：汝何所說，汝當速說。尼乾答言：大王當知，我亦有罪。由太實語，不虛語，稱事語。以我如是大惡人前，可畏人前，急性人前，無慈悲人前，卒作事人前，如是行人前，說如是實語。大王當知，黠慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人，不可與語人。可語時，不可語時。當知實語，世人不愛不善讚歎。而說偈言：

智者不知時，卒隨意說實。彼人智者訶，何況無智者。智者一切處，亦不皆實語。是實憍屍迦，實語入惡道。爾時王聞尼乾子說自身過罪，即便開解，歸誠懺悔。”

又《大莊嚴論》雲：“佛言：我昔曾聞有羌老母入於林中，才波羅樹葉，賣以自活。路由關邏，邏人稅之。時老母不欲令稅，而語之言：汝能將我至王邊者，稅乃可得。若不爾者，終不與汝。於是邏人遂共紛紜，往至王所。王問老母：汝今何故不輸關稅？老母白王：王頗識彼某比丘不？王言：我識，是大羅漢。又問：第二比丘，王復識不？王言：我識，彼亦羅漢。又問：第三比丘，王復識不？王答言：識，彼亦羅漢。老母亢聲而白王言：是三羅漢皆是我子。此諸子等，受王供養，能使大王受無量福，是則名爲與王稅物。云何更欲稅奪於我。王聞是已，嘆未曾有。善哉老母，能生聖子。我實不知彼羅漢是汝子者，應加供養，恭敬於汝。老母即說偈言：

吾生育三子，勇健超三界。悉皆證羅漢，爲世作福田。王若供養時，獲福當稅物。云何而方欲，稅奪我所有。

王聞是偈已，身毛皆豎，於三寶所生信敬心，流淚而言：如此老母，宜加供養，況稅其物。”

又《舊雜譬喻經》雲：“昔有沙門，行至他國，夜不得入城，於外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之，當啖。沙門言：汝相離遠矣。鬼言：何以爲遠？沙門言：汝欲害我，我當生忉利天上，汝當入地獄，是不爲遠耶？鬼則致謝作禮而去。”

又《摩鄧女經》雲：“時阿難持鉢行乞食已，隨水邊行，見一女人在水邊擔水，而阿難從女乞水，女即與水。女隨阿難視所止處，女歸告母。母名摩鄧。女便於家委臥而啼。母問：何爲悲啼？女言：母欲嫁我者，莫與他人。我於水邊見一沙門，從我乞水。我問：阿誰？答：字阿難。我得阿難，乃可嫁我。母不得者，我不嫁也。母出行問阿難，知阿難承事佛人。母已追還，告女言：阿難，事佛道人，不肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道，請阿難飯。女便大喜。母語阿難：我女欲爲卿作妻。阿難言：我持戒，不畜妻。復言：我女不得卿爲夫者，便欲自殺。阿難言：我師是佛，不與女人交通。母入語女，具述此意。女對母啼言：但爲我閉門，無令得出，暮自爲夫。母便閉門，以蠱道法縛阿難。至於晡時，母爲女布席臥處。女便大喜，遂自莊飾。阿難不就，母令中庭地出火，牽阿難衣言：汝不爲我女作夫，我擲汝火中。阿難自鄙爲佛作沙門，今反不能得出。佛即持神咒，心知阿難故，救還佛所，具白前事。女見阿難去，於家啼哭不止，續念阿難。女明日自求阿難，復見阿難行乞食。隨阿難背後，視阿難足，視阿難面。阿難慚避，女隨不止。阿難白佛言：摩鄧女今日復隨我後。佛使追呼。佛問女雲：汝追逐阿難，何等所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫，欲爲作婦也。佛告女言：阿難無發，汝今有發。汝能剃髮，我使阿難爲汝作夫。女言：能剃。佛言：歸報汝母，剃頭竟來。女歸具白母知。母言：我生汝來，護汝頭髮，何爲欲得沙門作婦。國中大有豪富，我自嫁汝。女言：我寧生死，爲阿難作婦。母言：辱我種。母爲下刀剃頭已，女還到佛所言：我已剃髮。佛言：汝愛阿難何等？女言：我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。佛言：眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其有夫婦者，便有惡露，惡露中便生兒子。已有兒子，便有死亡。已有死亡，便有哭泣。於是身中有何所益？女即思念身中惡露，便自正心，即得羅漢。佛知得道，即告女言：汝起至阿難所。女即慚愧，低頭長跪佛前言：女實愚癡，故逐阿難。今我心開，如冥中有燈火，如人乘船，船壞依岸。如盲人得扶，如老人持杖。今佛與我道，令我心開。如是諸比丘俱問佛：是女人何因得道？佛告諸比丘：是摩鄧女先世時五百世爲阿難作婦，常相愛敬。故於我法中得道。於今夫妻相見，如兄如弟。如是佛道，何用不爲。佛說是經，諸比丘聞已，皆大歡喜。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城中有一婆羅門，名曰梵摩。多聞辯才，明解經論，《四韋陀典》，無不鑑達。其婦生女，端正殊妙，智慧辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失。如是展轉所聞甚多，與耆舊長宿，皆來諮啓，無不通達。聞世有佛，始成正覺，教化衆生，諮受法味。尋自莊嚴，往詣佛所。見佛發心，求索出家。佛告：善來比丘尼。頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果。阿難見已，白佛言：此須漫比丘尼，宿殖何福，今值佛出家得道？佛告阿難：此賢劫中有佛出世，號曰迦葉。入涅槃後，於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，精勤無替。因發誓願：使我來世釋迦牟尼佛法之中，明解經論。發是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。今值我出家得道，多聞第一。比丘聞已，歡喜奉行。”

又《中阿含經》雲：“禪以聲爲刺，世尊亦說以聲爲刺，所以者何？我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒爲刺，護諸根者以嚴飾身爲刺，修習淨相者以惡露爲刺，修習慈心者以恚爲刺，離酒者以飲酒爲刺，梵行者以見女色爲刺，入初禪者以聲爲刺，入第二禪者以覺觀爲刺，入第三禪者以喜爲刺，入第四禪者以入出息爲刺，入空處者以色想爲刺，入識處者以空處想爲刺，入無所有處者以識處想爲刺，入無想處者以無所有處想爲刺，入想知滅定者以想知爲刺。復有三刺：欲刺、恚刺、愚癡刺。此三刺者，漏盡阿羅訶，已斷已知，拔絕根本，滅不復生，是爲阿羅訶無刺。”（除此刺者是名納諫。）

又《大魚事經》雲：“爾時世尊告諸比丘：昔時有一池水，饒諸大魚。爾時大魚敕小魚曰：汝等莫離此間往他處所，備爲惡人所得。爾時小魚不從大魚教，便往至他處。爾時魚師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見，便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來，便問小魚曰：汝等莫離此間，往至他所不？爾時小魚便答大魚曰：我等曏者已至他所來。大魚便敕小魚曰：汝等既至他所，不爲羅網取捕耶？小魚答大魚曰：我等至彼，不爲人所捕。然遙見長線尋我後來。大魚便語小魚曰：汝等已爲所害。所以然者，汝所遙見線尋後來者，昔先祖父母等盡爲此線所害。汝見必爲所害，汝非我兒。爾時小魚盡爲魚師所捕，舉著岸上。如是小魚大有死者。”（爲不受語，爲網所害。）

又《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時有城名波羅柰，國名伽屍。時有一婆羅門，於曠野中造立義井，爲放牧行者，皆就井飲，並及洗裕時日向暮，有羣野幹來趣井飲地殘水。有野幹主不飲地水，便內頭罐中飲水。飲已，戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。諸野幹輩語野幹主：若溼樹葉可用者，常當護之，況復此罐，利益行人。云何打破？野幹主言：我作是樂，但當快心，那知他事。時有行人語婆羅門：汝罐已破。復更著之，猶如前法，爲野幹所破，乃至十四。諸野幹輩數數諫之，猶不受語。時婆羅門便自念言：是誰破罐，當往伺之。正是野幹。便作是念：我福德井，而作留難。便作木罐，堅固難破，令頭易入難出，持著井邊，然捉杖屏處伺之。行人飲訖，野幹主如前入飲，飲訖撲地，不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天說此偈言：

知識慈心語，狠戾不受諫。守頑招此禍，自喪其身命。是故癡野幹，遭斯木罐苦。

佛告諸比丘：爾時野幹主者，今提婆達多是。時羣野幹者，今諸比丘諫提婆達多者是。當知於過去時已曾不受知識軟語，自喪身命。今復不受諸比丘諫，當墮惡道，長夜受苦。”

頌曰：

智人受諫，愚夫拒違。譬同明鏡，影照瑕疵。見過須改，慕在知機。頑戇固執，困厄何依。△審察篇第四十三（此有四部）▲述意部第一

夫聖人利物，審境觀心。調識情於寶所，運假實於妄誠。故審非慧無以窮其實，慧非審無以察其照。然則照察之源，審定之要，故能無法不緣，無境不察。然後緣法察境，乃知同趣於玄功，交養於萬法也。

▲審怒部第二

如《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時有婆羅門，家貧，有婦不生兒。家有那俱羅蟲，便生一子。時婆羅門以無子故，養如兒想，那俱羅子於婆羅門亦如父想。於後婦便有身，滿月生子。便作是念：由那俱羅生吉祥子，使我有兒。時婆羅門欲出乞食，便敕婦言：汝若出行，當將兒去，慎莫留。後婦與兒食已，便至比舍借碓舂穀。是時小兒有酥酪香，時有毒蛇乘香來至，張口吐毒，欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念：我父出行，母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟？便殺毒蛇，段爲七分。父母知者，必當賞我。以血塗口，當門而住，欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來，見婦舍外，便瞋恚言：我教行時，當將兒去，何以獨行？父欲入門，見那俱羅口中有血，便作是念：我夫婦不在，將無殺食我兒，徒養此蟲。即前打殺。既入門內，自見己兒?束指而戲，復見毒蛇七分在地。時婆羅門深自苦責：是那俱羅善有人情，救我子命。我不善觀，卒便殺之，可痛可憐。迷悶避地。空中有天，即說偈言：

宜審諦觀察，勿行卒威怒。善友恩愛離，枉害傷良善。喻如婆羅門，殺彼那俱羅。”

又《佛說太子沐魄經》雲：“佛告諸比丘：昔者有國名波羅柰。王有太子，字名沐魄，生無窮極之相，端正好潔，無有雙比。父母奇之，供養瞻視，須其長大，當爲立字。結舌不語，十有三年。澹泊拙樸，志若死灰，身如枯木。耳不聽音，目不視色，狀類瘖瘂聾盲之人。於是父王患而苦之。王語夫人：當柰之何？此子必爲他國所笑。夫人語王：當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言：此子非世間人，但熒惑耳。外爲端正，內懷不祥。宜國剪棄，將是不久，不可育養，宜當生埋，誅而殺之。今不除此子，恐後無復立子。於是夫人即隨王所爲。王即召國中大臣共議之。一臣言：但棄於深山之中，無人之處。一臣言：投於深水之中。一臣言：但隨師所語，掘地作深坑而生埋之。王即召國中外陣兵二千餘人，使掘地作藏，給二十歲儲資糧。時以太子奴僕珍寶瓔珞盡還太子。於是夫人傷絕，我獨無相，子生薄命，乃值此殃，事不獲已。於是送太子正殿上，五百夫人來觀太子。見太子端正好潔，無有雙比，而言：太子何以不語，而當生埋？五百采女來觀太子，見太子端正好潔，無有雙比，而言：太子何以不語，而當生埋？各爲太子作伎樂，太子默然不觀不聽。於是送太子外殿上，五百大臣來觀太子，見太子端正好潔，馳白大王：此子非不語之人。且見小留，語在不久。婆羅門師不可審信。王言：此是國事，非卿所知。作藏已訖，來追太子。王語其僕：使太子乘四望象車，令國中人民使觀太子，太子當語。若語者，使載來還。於是太子乘車在路，時國中耆老大臣宛轉車前，太子要當一語。若不語者，以車劈我上去。諸龍虎賁，扶侍使過。時數千萬人皆圍繞，於是太子復不得前。飛鳥走獸，繞藏三匝，復塞藏戶。於是太子復不得前。便舉手住而言：正欲不語，而當生埋。正欲發語，恐入地獄。所以不語。欲令全身避害，濟神離苦，所以不語。而信欺詐之言，謂我聾盲，爲實瘖瘂。爾時人民聞太子絕妙之音，行者爲止，坐者爲起。皆前叩頭，願赦我罪。其僕聞之，歡喜踊躍，馳白大王：太子已語。上徹蒼天，下徹黃泉。飛鳥走獸，皆來伏聽於太子前。太子以語，歡喜踊躍。王即與夫人乘四望象車，往迎太子。太子顧見父王，下車避道，四拜而起。勞屈大王，遠來見迎。今父子生相捐棄，恩愛已離，其義甚乖，不可聽觀。王語太子：不可，不可！汝爲智者，當原不及。共還入國，舉位與汝，我自避退。太子答言：我前身已爲國王，用行漏失，下入地獄六萬餘歲，蒸煮割裂，甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不？我厭畏地獄，是以結舌不語，十有三年。冀望免出塵埃之外，不與罪會，去道以遠，高翔遠逝，自濟於世。世間無常，恍惚如夢。室家歡娛，須臾間耳。憂苦延長，歡樂暫有。王知志固，惟聽學道。於是太子棄國捐王，入山求道，思惟禪定。命終即生兜率天上，福盡下生人間，爲迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難：爾時太子沐魄者，我身是也。王者，悅頭檀是也。夫人者，摩耶是也。五僕者，闍居輪等是也。時婆羅門相師者，調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踊躍，作禮而去。”

▲審過部第三

如《付法藏因緣經》雲：“時室羅城中有一商主，爲僧造作般遮於瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢，觀察衆中，誰爲福田。又復思惟：何者僧首見諸羅漢及與學人久斷煩惱，堪受供養？觀一比丘名阿沙羅，未得解脫，最居衆首。時比丘尼即往語言：大德，今者應自莊嚴。時此比丘未達其意，便著淨衣，剃髮澡裕復於後時，此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極大瞋忿：我隨汝語，甚自嚴潔。有何醜惡，屢出斯言。比丘尼曰：大德當知，此俗莊嚴，非佛法也。佛法莊嚴者，謂獲四果。奇哉大德！甚爲輕劣。長者設會，多諸聖賢。汝爲僧首，未免生死，以有漏心最初受供。是故我今欲相覺悟。阿沙羅比丘聞已，慘然悲泣，自惟：老朽何能盡漏。比丘尼言：佛法無時，豈揀壯老。聞此語已，因向憂波毱多所。即爲說法，成阿羅漢。復有一比丘，性嗜飲食。由此貪故，不能得道。憂波毱多請令就房，以香乳糜而用與之。語令待冷，然後可食。比丘口吹糜尋冷，語尊者言：糜已冷矣。尊者告曰：此糜雖冷，汝慾火熱。應以水觀，滅汝心火。復以空器，令吐食出。既吐食已，還使食之。比丘答言：涎唾以合，云何食耶？尊者語言：凡一切食與此無異。汝不觀察，妄生貪著。汝今當觀食不淨想。即爲說法，得羅漢道。”

又《百喻經》雲：“昔有二毗舍闍鬼共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各欲得二。二鬼紛紜，竟日不能使平。時有一人來見之已，而問之言：此篋、杖、屐有何奇異，汝等共諍，瞋忿乃爾？二鬼答言：我此篋者，能出一切衣服飲食牀褥臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸伏，無敢與諍。著此屐者，能令人飛行，無有罣礙。此人聞已，即語鬼言：汝等小遠，我當爲爾平等分之。鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。人語鬼言：爾等所諍，我已得去，今使爾等更無所諍。毗舍闍者，喻於衆魔及以外道。佈施如篋，人天五道資用之具，皆從中出。禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐，必昇人天。諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行，及以佈施持戒禪定，便得離苦，獲得道果。”

▲審學部第四

如《舊雜譬喻經》雲：“昔有二人從師學道，俱到他國，路見象跡。一人言：此是母象，懷雌子，象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言：汝何以知之？答曰：以意思知。汝若不信，前到見之。二人俱及象，悉如所言。一人自念：我與汝俱從師學，我獨不見而汝獨知。後還白師，師爲重開。乃呼一人問曰：何因知此？答曰：是師常所導者。我見象小便地，知是雌象。見其右足踐地，深知懷雌也。見道邊右面草不動，知右目盲。見象所止有小便，知是女人。見右足蹈地，深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰：夫學當以意思隱審乃達也。”

又《百喻經》雲：“譬如有人，磨一大石，勤加功力，經歷日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。世間之人，亦復如是。磨大石者，喻於學問，精勤勞苦。作小牛者，喻於名聞，互相是非。夫爲學者，研思精微，博通多識，宜應履行，遠求勝果。勿求名譽，憍慢貢高，增長過患。”

又《智度論》雲：“有人一切時見有異事，皆審問之。後時曠野行，道逢羅剎，執捉其人。其人見捉，定死不惑。然見羅剎胸白背黑，怪問所由。羅剎答言：我一生已來，不喜見日，所以常背日而行，故前白後黑。其人解意，急掣其手，遂向日走。羅剎回面背日，不見其人。其人得脫，因說偈言：

勤學第一道，勤問第一方。道逢羅剎難，背陰向太陽。”頌曰：

審察是非，清濁難測。善觀邪正，巧施軌則。內忿濫罰，外諍何息。願澄心府，詳審慧力。▲感應緣（略引三驗）《博物志》驗

《白澤圖》驗《抱朴子》驗

《博物志》曰：“小山有夔，其形如鼓，一足知禮。澤有委蛇，狀如轂，長如轅，見之者霸。昔夏禹觀河，見長人魚身出，曰：吾河精。豈河伯也。”

《白澤圖》曰：“廁之精名曰倚衣，青衣持白杖。知其名呼之者除，不知其名則死。又築室三年，不居其中，有滿財，長二尺，見人則掩面。見之有福。又築室三年不居，其精名忽，長七尺，見者有福。又築室三年不居，其中有小兒，長三尺而無發，見人則掩鼻。見之有福。又火之精，名曰必方，狀如鳥，一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯，狀如黑狗，無尾，可烹而食之。又千載木其中有蟲，名曰賈詘。狀如豚，有兩頭。烹而食之，如狗肉味。又上有山林，下有川泉。地理之間，生精名曰必方，狀如鳥，長尾。此陰陽變化之所生。又玉之精名曰岱委，其狀美女，衣青衣。見之以桃匕刺之，而呼其名，則得之。又金之精名曰倉?唐，狀如豚。居人家，使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象，其狀如小兒，赤目黑色，大耳長爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野，狀如侏儒，見之則拜。以其名呼之，宜飲食。又故澤之精名曰冕，其狀如蛇，一身兩頭，五彩文。以其名呼，有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無狀，如老役夫，衣青衣，而操杵好舂。以其名呼之，使人宜禾穀。又故道徑之精名曰忌，狀如野人行歌。以其名呼之，使人不迷。又故車之精名曰寧野，狀如轀車。見之傷人目。以其名呼之，不能傷人目。又在道之精名曰作器，狀如丈夫，善眩人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意，狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀，狀如美女，好吹簫。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯，狀如人，長五尺，五彩衣。以其名呼之則去。又故臺屋之精名曰兩貴，狀如赤狗。以其名呼，使人目明。又左右有山石，水生其澗，水出流千歲不絕。其精名曰喜，狀如小兒黑色。以其名呼之，使取飲食。又三軍所戰，精名曰賓滿，其狀如人頭，無身，赤目。見人則轉。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌，狀如人乘車蓋，一日馳千里。以其名呼之，則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼，善與人鬥不休。爲桃棘矢，羽以至?羽，以射之，狼鬼化爲飄風。脫履捉之，不能化也。又故市之精名曰問，其狀如囤而無手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍，狀如小兒，長一尺四寸，衣黑衣，赤幘大冠，帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名夔，狀如鼓，一足如行。以其名呼之，可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡頓，狀如牛，無頭，見人則逐人。以其名呼之則去。又夜見堂下有兒被髮走，物惡之，精名曰溝，以其名呼之則無咎。又百歲狼化爲女人，名曰知女，狀如美女，坐道傍告丈夫曰：我無父母兄弟。若丈夫取爲妻，經年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑，狀如美女而持鏡。呼之知愧則去也。”

《抱朴子》曰：“山中大樹能語者，非樹語也。其精名曰云陽。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者，銅鐵精也。見秦人者，百歲木也。在水之間見吏者，名曰四激，以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者，虎也；稱當路君者，狼也；稱令長者，老貍也。卯日稱丈夫者，兔也；稱東父者，麋也；稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也；稱河伯者，魚也；稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也；稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也；稱三人者，老樹也。未日稱主人者，羊也；稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也；稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也；稱賊捕者，雉也。戌日稱人姓字者，犬也；稱城陽公仲者，狐也。亥日稱人君者，豬也；稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也；稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。知其物則不能爲害。又熒惑火精生朱鳥，辰星水精生玄武，歲星木精生青龍，太白金精生白虎，鎮星土精生乘黃。”

《抱朴子》曰：“山川、石木、井竈、河池、酒皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地爲物，物之至大者，於理當有神精。有神精則賞善而罰惡。但其體大網疏，不必機發而響應耳。”