▲蟲寓部第六

如《禪祕要》雲：“複次舍利弗，若行者入禪定時，欲覺起，貪淫風動，四百四脈從眼至身根一時動遙諸情閉塞，動於心風，使心顛狂。因是發狂，鬼魅所著，晝夜思欲，如救頭然，當疾治之。治之法者，教此行者觀子藏。子藏者，在生藏之下，熟藏之上。九十九重膜，如死睺胞。四百四脈從於子藏，猶如樹脂，佈散諸根，如盛屎囊。一千九百節，似芭蕉葉，八萬戶蟲圍繞周匝。四百四脈及以子藏，猶如馬腸，直至產門。如臂釧形，團圓大小，上圓下尖，狀如貝齒。九十九重，一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭、十二口。人飲水時，水精入脈，佈散諸蟲，入毗羅蟲頂，直至產門。半月半月，出不淨水。諸蟲各吐，猶如敗膿，入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出，如敗絳汁。復有諸蟲，細於秋毫，遊戲其中。諸男子等，宿惡罪故，四百四脈，從眼根佈散四支，流注諸腸，至生藏下，熟藏之上。肺脾腎脈，於其兩邊，各有六十四蟲。各十二頭，亦十二口，婉綣相著，狀如指環。盛青色膿，如野豬精，臭惡頗甚。至藏陰處，分爲三支。二九在上，如芭蕉葉。有一千二百脈，一一脈中生於風蟲，細若秋毫，似毗蘭多鳥褺。諸蟲中生筋色蟲。（此蟲形體似筋，連持子藏，能動諸脈，吸精出入。男蟲青白，女蟲黃赤也。）七萬八千共相纏裹，狀如累環，似瞿師羅鳥眼。九十八脈上衝於心，乃至頂髻。諸男子等眼觸於色，風動心根。四百四脈爲風所使，動轉不停。八萬戶蟲一時張口，眼出諸膿，流注諸脈，乃至蟲頂。諸蟲崩動，狂無所知，觸前女根。男精青白，是諸蟲淚。女精黃赤，是諸蟲膿。九十八使所薰修法，八萬戶蟲，地水火風，動作由此。佛告舍利弗：若有四衆著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫，度世苦者，當學此法，如飲甘露。學此法者，想前子藏乃至女根，男子身分，大小諸蟲，張口豎耳，瞋目吐膿。以手反之，置左膝端，數息令定。一千九百九十九過，觀此想成已。置右膝端，如前觀之。復以手反之，用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物，先適兩眼耳鼻及口，無處不至。見此事已，於好女色及好男色，乃至天子天女，若眼視之，如見癩人那利瘡蟲，如地獄箭，半多羅鬼神狀，如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀，自身他身，是欲界一切衆生身分不淨，皆悉如是。舍利弗，汝今知不？衆生身根根本種子，悉不清淨，不可具說。但當數息，一心觀之。若服此藥，是大丈夫，天人之師，調御人主。免欲淤泥，不爲使水恩愛大河之所漂沒，淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死，其身香潔如優波羅，人中香象，龍王、力士、摩[A16M]首羅所不能及，大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗：汝好受持，爲四衆說，慎勿忘失。時舍利弗及阿難等，聞佛所說，歡喜奉行。”

又《正法念經》雲：“比丘，修行者如實見身，從頭至足，循身觀察。彼以聞慧，或以天眼，觀髑髏內，自有蟲行，名曰腦行。遊行骨內，生於腦中。或行或住，常食此腦。復有諸蟲住髑髏中，若行若食，還食髑髏。復有發蟲，住於骨外，食於髮根。以蟲瞋故，令發墮落。復有耳蟲，住在耳中，食耳中肉。以蟲瞋故，令人耳痛，或令耳聾。復有鼻蟲，住在鼻中，食鼻中肉。以蟲瞋故，能令其人飲食不美，腦涎流下。以蟲食腦涎，是故令人飲食不美。復有脂蟲，生在脂中，住於脂中，常食人脂。以蟲瞋故，令人頭痛。復有續蟲，生於節間。有名身蟲，住在人脈。以蟲瞋故，令人脈痛，猶如針刺。復有諸蟲，名曰食涎，住舌根中。以蟲瞋故，令人口燥。復有諸蟲，名牙根蟲，住於牙根。以蟲瞋故，令人牙疼。復有諸蟲，名嘔吐蟲。以食違多生嘔吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲，住於頭中。或以聞慧，或以天眼，初觀咽喉，有蟲名曰食涎。齟嚼食時，猶如嘔吐，涎唾和雜。欲咽之時，與腦涎合。喉中涎蟲，共食此食，以自活命。若蟲增長，令人嗽玻若多食膩，或多食甜，或食薰食，或食酢食，或食冷食，蟲則增長，令人咽喉，生於病疾。復以聞慧，或以天眼，見消唾蟲住咽喉中。若人不食，如上膩等，蟲則安隱，能消於唾。於十脈中，流出美味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得玻以蟲病故，則吐冷沫。吐冷沫故，胸中成玻復以聞慧，或以天眼，觀於吐蟲，住人身中，住於十脈流注之處。若人食時，如是之蟲，從十脈中，踊身上行，至咽喉中，即令人吐。生於五種嘔吐：一、風吐，二、呞吐，三、唾吐，四、雜吐，五、蠅吐。若蟲安隱，則於胃口順入腹中。復以聞慧，或以天眼，見蠅食不淨故，蠅入咽喉，令吐蟲動，則便大吐。復以聞慧，或以天眼，見醉味蟲行於舌端，乃至命脈。於其中間，或行或住，微細無足。若食美食，蟲則昏醉增長。若食不美，蟲則萎弱。若我不食，醉蟲則病，不得安隱。復以聞慧，或以天眼，見放逸蟲住於頂上。若至腦門，令人疾玻若至頂上，令人生瘡。若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中。若住本處，病則不生。復以聞慧，或以天眼，見六味蟲所食嗜味者，我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者，我亦不便。若得熱病，蟲亦先得如是熱玻以是過故，令於病人，所食不美，無有食味。復以聞慧，或以天眼，見抒氣蟲。以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛，或咽喉塞，生於死苦。此抒氣蟲，共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸痛惱。此抒氣蟲，常爲唾覆。其蟲短小，有面有足。復以聞慧，或以天眼，見憎味蟲，住於頭下嚥喉根中。云何此蟲爲我病惱？或作安隱？彼見此蟲憎疾諸味，唯嗜一味。或嗜甜味，憎於餘味；或嗜酢味，憎於餘味。隨所憎味，我亦憎之；隨蟲所嗜，我亦嗜之。舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋故，令舌<疒?><疒?>而動，或令咽喉即得嗽玻若不瞋恚，咽喉則無以上諸玻復以聞慧，或以天眼，見嗜睡蟲，其形微細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味。住骨髓內，或住肉內，或髑髏內，或在頰內，或齒骨內，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在鬚髮。此嗜睡蟲，風吹流轉。若此蟲病，若蟲疲極，住於心中。心如蓮華，晝則開張；無日光故，夜則還合。心亦如是，蟲住其中。多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，人亦睡眠。一切衆生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極，人亦睡眠。復以聞慧，或以天眼，見有腫蟲，行於身中。其身微細，隨蟲飲血處，則有腫起，<疒?><疒?>而疼。或在面上，或在頂上，或在咽喉，或在腦門，或在餘處。所在之處，能令生腫。若住筋中，則無病苦。復以聞慧，或以天眼，見十種蟲，至於肝肺，人則得玻何等爲十？一名食毛蟲，二名孔穴行蟲，三名禪都摩羅蟲，四名赤蟲，五名食汁蟲，六名毛燈蟲，七名瞋血蟲，八名食肉蟲，九名<疒?><疒?>蟲，十名酢蟲。此諸蟲等，其形微細，無足無目，行於血中，痛癢爲相。復以聞慧，或以天眼，見食毛蟲。若起瞋恚，能啗鬚眉，皆令墮落，令人癩玻若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身粗澀，頑痹無知。若禪都摩羅蟲流行血中，或在鼻中，或在口中，令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身體作青痶瘦，或黑或黃痶瘦之玻若毛燈蟲起於瞋恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂。若瞋血蟲，以瞋恚故，血中流行，或作赤病，女人赤下，身體搔癢，疥瘡膿爛。若食肉蟲瞋而生病惱，頭旋迴轉，於咽喉中、口中生瘡，下門生瘡。若<疒?><疒?>蟲血中流行，則生病疾，疲頓困極，不欲飲食。若酢蟲瞋恚，亦令其人得如是玻復觀十種蟲行於陰中。何等爲十？一名生瘡蟲，二名刺蟲，三名閉筋蟲，四名動脈蟲，五名食皮蟲，六名動脂蟲，七名和集蟲，八名臭蟲，九名溼行蟲，十名熱蟲。復以聞慧，或以天眼，見於瘡蟲，隨有瘡處，諸蟲圍繞，啗食此瘡，或於咽喉而生瘡玻或見刺蟲，若生瞋恚，令人下痢，猶如火燒，口中乾燥，飲食不消。若人愁惱，蟲則歡喜，齧人血脈，以爲衰惱。或下赤血，或不消下粒”“或見閉筋蟲行於粗筋，或行細筋。若覺蟲行，筋則疼痛。若不覺行，筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦，筋中疼痛。若蟲瞋恚，人不能食。若住筋中而飲人血，令人無力。若食人肉，令人羸瘦。或見動脈蟲，是蟲遍行一切脈中。其身微細，行無障礙。若蟲住人食脈之中，則有病過，令身乾燥，不喜飲食。若蟲住水脈之中，則有病生，令口乾燥。若在汗脈，令人一切毛孔無汗。若在尿脈，令人淋病，或令精壞，或令痛苦。若蟲瞋恚，行下門中，令人大便閉塞不通，苦惱垂死。或見食皮蟲，以食過故，蟲則瞋恚，令人面色醜惡，或生惡栴，或癢，或赤，或黃，或破，或復令其發爪墮落，令人惡玻或皮斷壞，或肉爛壞。或見動脂蟲，住在身中脂脈之內。若食有過，若多睡眠，此蟲則瞋，不消飲食，或生疥瘙，或生惡腫，毛根螵病，或得癭病，或脈脹病，或乾消病，或身臭病，或食時流汗。或見和集蟲，集二種身：一者覺身，二者不覺身。皮肉血等是名覺身，發爪齒等是名不覺身。以食過故，蟲則無力，人亦無力，不能速疾行來往返，睡眠墌瞢。或多燋渴，皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲，住在肉中、屎尿之中。以食過故，蟲則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭，鼻中爛膿，或眼淚爛臭。隨蟲行處，皆悉臭穢，若衣、若敷、若食。住在齒中，以蟲臭故，食亦隨臭，衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢，身垢亦臭。或見溼行蟲，行背肉中。知食消已，入腰三孔，取人糞穢，汁則成尿，滓則成糞，令入下門。複次修行觀者，內身循身觀，觀十種蟲行於根中。一切人身，皆從中出。何等爲十？一名<疒?><疒?>蟲，二名惙惙蟲，三名苗華蟲，四名大諂蟲，五名黑蟲，六名大食蟲，七名暖行蟲，八名作熱蟲，九名火蟲，十名大火蟲。此諸蟲等，住陰黃中。彼以聞慧，或以天眼，見<疒?><疒?>蟲，以食過故，蟲則瞋恚，食人眼氵公，令人眼癢，多出眼淚。此微細蟲，若行眼中，眼則多病，或令目壞。若入睛中，眼生白鐫。其蟲赤色。若蟲不瞋，則無此玻或見惙惙蟲，住在人身，行於陰中，陰黃覆身。若入骨中，令人蒸熱。若行皮中，晝夜常熱，手足皆熱。若入皮裏，身則汗出。或見苗華蟲，行住陰中，利嘴短足，身如火藏，不欲食飲。隨所行處，則大熱爛，身血增長，其身蒸熱。若蟲順行，則無此玻或見大諂蟲，住在身中，行黃陰中，或安不安。以食過故，蟲則瞋恚，從頂至足，行無障礙，能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰，從於口中、耳中流出。若蟲不瞋，則無此玻或見黑蟲，住在身內，行於藏中，或安不安。以食過故，蟲則瞋恚，令人面皺，或生多黶，或黑、或黃、或赤，或令身臭，或令雀目，或口中生瘡，或大小便處生瘡。若蟲不瞋，則無此玻或見大食蟲，以食過故，則生瞋恚。住陰黃中，隨食隨消。若蟲不瞋，則無此玻或見暖行蟲，常愛暖食，憎於冷食。若我食冷，蟲則瞋恚，口多生水，或窳或睡，或心陰墌瞢，或身疼強，或復多洟，或復多唾，或咽喉玻若蟲不瞋，則無此玻或見熱蟲，住人身中。以食過故，病垢增長，妨出入息，令身粗大，或咽喉塞，令大小便悉皆白色，不愛寒冷，不愛淡食。或見食火蟲，住在身內，行住陰中。此蟲寒時，則便歡喜，熱時萎弱。寒歡喜故，人則憶食；熱時火增，不欲飲食。於冬寒時，陰則清涼，熱則陰發。或見大火蟲，若人性不便而強食之。以食過故，蟲則瞋恚。啗身內蟲，令人腸痛，或腳手疼，隨食蟲處，則皆疼痛。若蟲不瞋，則無如上。複次修行者內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，觀於骨中有十種蟲。何等爲十？一名舐骨蟲，二名齧骨蟲，三名割節蟲，四名赤口臭蟲，五名爛蟲，六名赤口蟲，七名頭頭摩蟲，八名食皮蟲，九名風刀蟲，十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中，違情損身，不可具述。複次修行者內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於尿中。何等爲十？一名生蟲，二名鍼口蟲，三名節蟲，四名無足蟲，五名散汁蟲，六名三膲蟲，七名破腸蟲，八名閉寒蟲，九名善色蟲，十名穢門瘡蟲。出其色可惡，住糞穢中。此十種蟲，若違性瞋故，亦損人身。備在經文，不可具述。複次修行者內身循身觀，彼以聞慧，或以天眼，見十種蟲行於髓中，有行精中。何等爲十？一名毛蟲，二名黑口蟲，三名無力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火蟲，七名滑蟲，八名下流蟲，九名起身根蟲，十名憶念歡喜蟲。此之十蟲，若違性瞋故，亦損人身。”具如經說，不可具述。

▲地獄部第七

如《罪業報應教化地獄經》雲：“爾時信相菩薩爲諸衆生而作發起，白佛言：世尊，今有受罪衆生，爲諸獄卒剉碓斬身，從頭至足，乃至其頂。斬之已訖，巧風吹活，而復斬之。何罪所致？佛言：以前世時，坐不信三尊，不孝父母，屠兒魁膾，斬截衆生，故獲斯罪。第二、復有衆生，身體頑痹，眉須墮落，舉身洪爛，鳥棲鹿宿，人跡永絕，玷汙親族，人不喜見，名之癩玻何罪所致？佛言：以前世時，坐不信三尊，不孝父母，破壞塔寺，剝脫道人，斫射賢聖，傷害師長，常無返復，背恩忘義，常行苟且，淫匿尊卑，無所忌諱，故獲斯罪。第三、復有衆生，身體長大，聾騃無足，宛轉腹行，唯食泥土以自活命，爲諸小蟲之所唼食，常受此苦，不可堪處。何罪所致？佛言：以前世時，坐爲人自用，不信好言善語，不孝父母，反戾時君。若爲帝主大臣、四鎮方伯、州郡令長、吏禁督護，恃其威勢，侵奪民物，無有道理，使民苦悴，呼嗟而行。故獲斯罪。第四、復有衆生，兩目盲瞎，都無所見，或?樹木，或墮溝坑，於時死已，更復受身，亦復如是。何罪所致？佛言：以前世時，坐不信罪福，障佛光明，縫鷹眼合，籠系衆生，皮囊盛頭，不得所見。故獲斯罪。第五、復有衆生，蹇吃瘖瘂，口不能言，若有所說，閉目舉手，乃不言了。何罪所致？佛言：以前世時，坐誹謗三尊，輕毀聖道，論他好醜，求人長短，強誣良善，憎嫉賢人。故獲斯罪。第六、復有衆生，腹大項細，不能下食，若有所食，變爲膿血。何罪所致？佛言：以前世時，偷盜僧食，或爲大會福食，屏處偷啗，颰惜己物，但貪他財，常行噁心，與人毒藥，氣息不通。故獲斯罪。第七、復有衆生，常爲獄卒熱燒鐵釘，釘人百節骨頭。釘之已訖，自然火生，焚燒身體，悉皆焦爛。何罪所致？佛言：以前世時，坐爲鍼灸醫師，針人身體，不能差病，誑他取財，徒受苦痛，令他苦惱。故獲斯罪。第八、復有衆生，常在鑊湯中，爲牛頭阿傍以三股鐵叉叉人，內著鑊湯中，煮之令爛，還復吹活而復煮之。何罪所致？佛言：以前世時，信邪倒見，祠祀鬼神，屠殺衆生，湯灌拔毛，鑊湯煎煮，不可限量。故獲斯罪。第九、復有衆生，常在火城中，煻煨齊心，四門俱開，若欲趣門，門即閉之。東西馳走，不能自免，爲火燒荊何罪所致？佛言：以前世時，坐焚燒山澤，火煨雞子，燒煮衆生，身爛皮剝。故獲斯罪。第十、復有衆生，常在雪山中，寒風所吹，皮肉剝裂，求死不得。何罪所致？佛言：以前世時，坐橫道作賊，剝脫人衣，使冬月之日令他凍死，生規牛羊，痛不可堪。故獲斯罪。第十一、復有衆生，常在刀山劍樹之上。若有所捉，即便割傷，支節斷壞。何罪所致？佛言：以前世時，坐屠殺爲業，烹害衆生，屠割剝裂，骨肉分離，頭腳星散，懸於高格，稱量而賣。或復生懸衆生，苦痛難處。故獲斯罪。第十二、復有衆生，五根不具。何罪所致？佛言：以前世時，坐飛鷹走狗，彈射禽獸，或斷其頭，或斷其足，生拔鳥翼。故獲斯罪。第十三、復有衆生，攣躄背僂，腰寬不隨，腳跛手拘，不能操涉。何罪所致？佛言：以前世時，坐爲人野田行道安槍，或安射窠，施張弶穽，陷墜衆生，頭破腳折，傷損非一。故獲斯罪。第十四、復有衆生，常爲獄卒桎梏其身，不得免脫。何罪所致？佛言：以前世時，坐網捕衆生，籠系人畜，飢窮困苦。或爲宰主令長，貪取錢財，枉系良善，怨酷昊天，不得縱意。故獲斯罪。第十五、復有衆生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜。何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，復得癡身，如似醉人，不識尊卑，不別好醜。故獲斯罪。第十六、復有衆生，其形甚小，陰藏甚大，挽之身疲，背伏進引，行立坐臥以之爲妨。何罪所致？佛言：以前世時，坐持生販賣，自譽己物，毀呰他財，囂升弄鬥，捻秤前後，欺誑於人。故獲斯罪。第十七、復有衆生，男根不具而爲黃門，身不妻娶。何罪所致？佛言：以前世時，坐犍象馬牛羊睺狗，死而復穌。故獲斯罪。第十八、復有衆生，從生至老，無有兒子，孤立獨存。何罪所致？佛言：以前世時，坐爲人暴惡，不信罪福。百鳥產乳之時，齎持瓶器，循大水渚，求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵啗，擔歸煮啗。諸鳥失子，悲鳴叫裂，眼中血出。故獲斯罪。第十九、復有衆生，少小孤寒，無有父母兄弟，爲他作使，辛苦活命。長大成人，橫罹殃禍，縣官所縛，系閉牢獄，無人追餉，飢窮困苦，無所告及。何罪所致？佛言：以前世時，坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹，枷鎖而畜。孤此衆生父母兄弟，常恆憂悲，悲鳴叫裂，哀感人心，不能供養，常苦飢餓，骨立皮連，求死不得。故獲斯罪。第二十、復有衆生，其形甚醜，身黑如漆，兩目復青，鞠頰俱，栴面平鼻，兩眼黃赤，牙齒疏缺，口氣腥臭，矬短擁腫，大腹凸髖，腳復繚戾，僂脊<九王>肋，費衣健食，惡瘡膿血，水腫乾痟，疥癩癰疽，種種諸惡集在其身。雖親附人，人不在意。若他作罪，橫罹其殃。永不見佛，永不聞法，永不識僧。何罪所致？佛言：以前世時，坐爲人子不孝父母，爲臣不忠其君，爲君不敬其下，朋友不以其信，鄉黨不以其齒，朝廷不以其爵，妄爲趣詐，心意顛倒，無有其度。不信三尊，弒君害師，伐國掠民，攻城破塢，偷寨過盜，惡業非一。美己惡人，侵凌孤老，誣謗賢聖，輕慢尊長，欺誑下賤，一切罪業悉具犯之。衆惡集報，故獲斯罪。爾時一切諸受罪衆生，聞佛作如是說，悲號動地，淚下如雨，而白佛言：唯願世尊久住說法，令我等輩而得解脫。佛言：若我久住，薄德之人不種善根，謂我常在，不念無常。善男子，譬如孩兒，母常在側，不生難遭之想。若母去時，便生渴仰思戀之心。母方還來，乃生歡喜。善男子，我今亦復如是。知諸衆生善惡業緣、受報好醜，故般涅槃。爾時世尊即爲此諸受罪衆生而說偈言：

水流不常滿，火盛不久然。日出須臾沒，月滿已復缺。尊榮豪貴者，無常復過是。念當勤精進，頂禮無上尊。”

又《舊雜譬喻經》雲：“昔有六人爲伴造罪，俱墮地獄，同在一釜中，皆欲說本罪。一人言：沙。二人言：那。三人言：特。四人言：涉。五人言：姑。六人言：陀羅。佛見之笑。目連問佛：何以故笑？佛言：有六人爲伴，俱墮地獄，共在一釜中，各欲說本罪。熱湯沸涌，不能再語，各一語便回下。一人言沙者，世間六十億萬歲，在泥犁中始爲一日，何時當竟。第二人言那者，無有出期，亦不知何時當得脫。第三人言特者，咄咄，我當用治生，不能自制意，奪五家分，供養三尊，愚貪無足，今悔何益。第四人言涉者，言我治生，亦不至誠，財產屬他，爲得苦痛。第五人言姑者，誰當保我從地獄出，便不犯道禁，得生天樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不爲心計。譬如御車，失道入邪，折軸車壞，悔無所及。”

頌曰：

盛年好放逸，兇猛勸不移。天長曉露促，生老病來資。百節俱痠痛，千痾並著時。華堂相一舍，幽塗萬苦塹。▲感應緣（略引一十三驗）周宣王殺杜伯亡後現報

秦始皇伐終南山樹怪秦高平李羨奴助鬼報晉吳郡張縫家殺鬼報魏劉赤斧夢蔣侯召爲主簿驗

吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗晉安定張祚爲張璀枉殺現驗晉張頎枉殺曲儉頎被現驗宋秣陵縣令陶繼之枉殺太樂妓現驗

宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗齊文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗魏洛陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗唐國初相州大慈寺羣賊共停相殺汙寺現驗

周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰：死若有知，三年必使君知之。三年，周宣王田於甫田，從人滿野。日中杜伯乘白馬素車，朱衣朱冠，執朱弓，挾朱矢，射王中心，折脊伏弢而死。（右一驗出《墨子傳》。）

秦始皇時，終南山有梓樹，大數百圍，蔭宮中。始皇惡之，興兵伐之。天輒大風雨，飛沙石，人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨，傷蹇不能去，留宿。夜聞有鬼來問樹言：秦王兇暴相伐，得不困耶？樹曰：來即作風雨擊之，其柰吾何！又曰：秦王使三百人被頭以赤絲，繞樹伐汝，得無敗乎？樹寞然無聲。病人報秦王，案言伐之。樹斷，中有一青牛出。逐之，走入河。於是秦王立旄頭騎。（右一驗出《玄中記》。）

秦高平李羨家奴健至石頭堈。忽見一人云：婦與人通情，遂爲所殺。欲報讎，豈能見助！奴用其言。果見人來，鬼便捉頭。奴喚與手，即時倒地，還半路便死。鬼以一千錢、一疋青絞緵袍與奴。囑雲：此袍是市西門丁與許。君可自著，慎勿賣也。

晉永初二年，吳郡張縫家，忽有一鬼，雲：汝分我食，當相祐助。便與鬼食，舒席著地，以飯布席上，肉酒五餚。如是鬼得便，不復犯暴人。後爲作食，因以刀斫其所食處。便聞數十人哭，哭亦甚悲，雲：死何由得棺材？又聞：主人家有梓船，奴甚愛惜，當取以爲棺。見擔船至，有斧鋸聲。治船既竟，聞呼喚舉屍著船中。縫眼不見，唯聞處分，不聞下釘聲。便見船漸漸昇空，入雲霄中，久久滅。從空中落船，破成百片。便聞如有數百人大笑雲：汝那能殺我，我當爲汝所困者耶？但知噁心，我憎汝狀，故撲船壞耳。（右二驗出《幽冥錄》。）

魏劉赤斧者，夢蔣侯召爲主簿。日促，乃往廟陳情：母老子弱，情事果切，乞蒙放耍會稽魏邊多才藝，善事神，請舉邊自代。因叩頭流血。廟祝曰：特願相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧固請，終不許。尋而赤斧》死。（右此一驗出《志怪傳》。）

吳王夫差殺其臣公孫聖而不以罪。後越伐吳，吳敗走，謂太宰<喜否>曰：吾前殺臣公孫聖，投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天，下慚於地。吾舉足而不能進，心不忍往。子試唱於前，若聖猶在，當有應聲<喜否>乃向餘杭之山呼曰：公孫聖。聖即從上應曰：在。三呼而三應。吳王大懼，仰天嘆曰：蒼天蒼天，寡人豈可復歸乎！吳王遂死，不返。

晉安定張祚以永和中作涼州刺史，因自立爲涼王。河州刺史張璀士衆強盛，祚猜忌之，密遣兵進圖璀。璀率衆拒祚，祚遂爲璀所殺。璀後數見祚來，部從鎧甲，舉手指璀雲：底奴，要當截汝頭。璀入姑臧，立張玄靜爲涼王，自爲涼州牧。又謀廢玄靜而自立。事未遂間，與玄靜同車出城西門，橋樑牢壯而忽摧折。刺史舊事，正旦放鳥。璀所放，出手輒死。有鸛來巢廣夏門，彈逐不去。自往看之，宋敦煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰：汝荷婚姻而爲反逆，皇天后土必當照之。我自可死，當令汝劇我矣。混自爲尚書令輔政。有疾，晝日見璀從屋而下，奄入柱中。其柱狀若火燒，掘土則無所見。混因病死。澄又然燈，油變爲血。廄中馬一夕無尾。二歲小兒作老公聲呼曰：宋混、澄，斫汝頭。又城東水中出火。後三年澄爲張邕所殺。

晉張頎，西域校尉。張頎以怨殺曲儉，臨死有恨言。後頎夜見白狗，自拔劍斫之，不中。頎便倒地不起。左右見儉在傍，遂以暴卒。

宋元嘉中，李龍等夜行劫掠。於時丹陽陶繼之爲秣陵縣令，微密尋捕，遂擒龍等。龍所引一人，是太樂妓，忘其姓名。劫發之夜，此妓推同伴往就人宿，共作音聲。陶不詳審，爲作款列，隨例申上。及所宿主人、士貴賓客並相明證。陶知枉濫，但以文書已行，不欲自爲通塞，遂並諸劫十人，於都門斬之。此妓聲藝精能，又殊辯慧。將死之日，親鄰知識看者甚衆。妓曰：我雖賤隸，少懷慕善，未嘗爲非，實不作劫。陶令已當具知，枉見殺害。若死無鬼則已，有鬼必自陳訴。因彈琵琶，歌數曲而就死。衆知其枉，莫不殞泣。月餘日，陶遂夜夢妓來，至案前雲：昔枉見殺，實所不忿。訴天得理，今故取君。便入陶口，仍落腹中。陶即驚寤，俄而倒絕，狀若風顛，良久方醒。有時而發，輒夭矯頭反著背，四日而亡。亡後家便貧騌。一兒早死。餘有一孫，窮寒路次。

宋泰初元年，江州長史鄧琬，立刺史晉安王子勳爲帝以作亂。初南郡太守張悅得罪，釒巢歸揚都。及湓口，琬赦之，以爲冠軍將軍，與共經紀軍事。琬前軍袁顗既敗，張悅懼誅，乃稱暴疾，伏甲而召鄧琬。既至，謂之曰：安出？琬曰：斬晉安王以待王師，或可以免。卿始此禍，而欲賣罪少帝乎？命斬於牀前，並殺其子。以琬頭至。五年，悅寢疾，見琬爲厲，遂死。

齊豫章王蕭嶷亡後，忽見形於沈文季曰：我病未應死，皇太子加膏中十一種藥，使我不差。湯中復加藥一種，使我痢不斷。吾已訴，先許還東郕，當判此事。便懷出青紙文書示文季雲：與卿少舊，爲呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。

魏成陽王元徽，初爲孝莊帝畫計，殺爾朱榮。及爾朱兆入洛害孝莊，而徽懼，走投洛陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史，皆徽之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之，並匿其金百斤，馬五十疋。及兆得徽首，亦不賞侯。兆乃夢徽曰：我金二百斤，馬百疋，在祖仁家，卿可取也。兆覺曰：成陽家本鉅富，昨令收捕，全無金銀。此夢或實。至曉即令收祖仁。祖仁入見徽曰：足得相報矣。祖仁款得金百斤，馬五十疋。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤，馬三十疋，輸兆，猶不充數。兆乃發怒，懸頭於樹，以石?垂其足，鞭捶殺之。（右此七驗出《冤魂記》。）

唐初，相州大慈寺塔被焚。以大業末年，羣賊互興，寺在三爵臺室西葛蔞山上。四鄉來投，築城固守。人物擁聚，尺地不空，塔之上下，重複皆滿。於中穢汙，不可見聞。賊平之後人散，寺僧無力可除。忽然火起，焚蕩內外，一切都荊唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以除臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運創臨，天下未附。吳國公蔚迥，周之柱臣，鎮守河北，作牧舊都。聞楊氏御圖，心所未允。即日聚結，舉兵抗詔。官軍一臨，大陣摧解。收擁俘虜，將百萬人，總集寺北遊豫園中，明旦斬決。園牆有孔，出者縱之。至曉使斷，猶有六十萬人，並於漳河岸斬之。流屍水中，水爲不流，血河一月。夜夜鬼哭，哀怨切人。以事聞，帝曰：此段一誅，深有枉濫。賊止蔚迥，餘並被驅。當時惻隱，鹹知此事。國初機候，不獲縱之，可於遊豫園南、葛蔞山上立大慈寺，拆三爵臺以營之。六時禮佛加一拜，爲園中枉死者。寺成僧住，依敕禮唱。怨哭之聲，一斯頓絕。（上來所引者，由緣相系，目睹親知。信承佛教，善惡之報，驗知不虛。我殺還我償，豈有斯謬矣。）