△第四鬼神部（此別十一部）▲述意部第一
夫論鬼神之法，特喜妖邪；冥密之中，偏多罪戾。或處幽巖，乍依高隴。絕澗深叢之裏，荒郊野芿之中。異種音聲，特奇形勢。搖動凡識，恐怖愚情。假使威光，虛爲怪相。或復鳥形魚質，人面獸心；或鼓樂絃歌，鳴桴響鐸。如斯之類，悉皆懺悔。絓是九州房廟，萬國之靈。姑蘇泰伯，延陵季子，禹川文命，窟澤須王，水府山精，風師雨伯，豐隆，列缺，回祿，陵侯；或駕竹爲龍，飛鳧代舄。形依高廟，體附重樓。行雨去來，分風上下。爰及黃頭大將，針發鬼神，繡利勒那，槃荼羅剎，三千眷屬，五百徒黨，悉爲懺悔。復有極重之障，稱爲餓鬼。眼光似電，咽孔如針。不聞漿水之名，永絕亢糧之味。肢節一時火起，動轉五百車聲。今日善根，並皆霑被。當願飢渴之鬼，飲食自然。妖媚鬼神，無復諛諂。光榮佛法，擁護世間。衛像防經，長申供養；疏善記惡，永得薰修也。
▲會名部第二
問曰：云何爲鬼道者？如《立世論》雲：“鬼道名閃多，爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類，故名閃多。復說此道與餘往還，善惡相通，故名閃多。”
又《新婆沙論》：“問：何故彼趣名閉戾多？答：《施設論》說：如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界王名比多，是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多，即是比多界中所有義。從是以後皆立此名。有說：由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故，感飢渴業。經百千歲，不聞水名。豈能得見，況復得觸。或有腹大如山，咽如針孔，雖遇飲食而不能受。有說：被驅役故名鬼。恆爲諸天處處驅役，常馳走故，有希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣，故名鬼趣。”
又鬼神者，《婆沙論》中雲：“鬼者，畏也。謂虛怯多畏，故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼恆從他人希求飲食，以活性命，故名希求也。”▲住處部第三
如《婆沙論》說：“餓鬼有二住處：一正，二邊。第一正住者，說之不定。”彼論說雲：“此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界，被閻羅王領，是其正處。”又《善生優婆塞經》亦同此說：“五百由旬之下有閻羅鬼王城，周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼衆於中止祝”又如《五道苦經》說：此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言：
鐵圍兩山間，不睹日月光。餓鬼聚其中，償其宿罪故。
第二邊住處者，如《婆沙論》說亦不定。有其二種：一、有威德，二、無威德。彼有威德者住山谷，或住空中，或住海邊。皆有宮殿，果報過人。彼無威德者，或依不淨糞穢而住，或依草木墳墓而止，或依屏廁故塸而居。皆無舍宅，果報劣人。又如論說：“四天下中悉有鬼祝東西二方有威德無威德鬼。於北方中唯有威德鬼住，無有無威德鬼，以其報勝故。如是乃至忉利天中亦有威德鬼神住，應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處故。”《新翻婆沙論》亦云：“四大天衆及三十三天中，唯有大威德鬼與諸天衆守門防邏，導從給使。有說：於此贍部洲西有五百渚，兩行而祝（依《舊婆沙論》雲：“閻浮提西有五面鬼城。”於此五百，自有兩別矣。）於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼祝是故昔有轉輪王，名你彌，告御者摩怛梨曰：吾欲遊觀，汝可引車從是道去，令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教，引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼，首冠華鬘，身著天衣，食甘美食，猶如天子，乘象馬車，各各遊戲。見無威德鬼，頭髮蓬亂，裸形無衣，顏色枯悴，以發自覆，執持瓦器，而行乞丐。見已，深信善惡業果。問：鬼趣形狀云何？答：多分如人，亦有傍者。或面似豬，或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問：語言云何？答：劫初成時皆作聖語，後時隨處作種種言。或有說者：隨從何處命終生此，即作彼形，即作彼語。評曰：不應作是說。若從無色界沒，來生此趣，可無形無言耶？應作是說：隨所生處，言形亦爾。”
▲列數部第四
依《正法念經》雲：“餓鬼大數有三十六種。行因不等，受報各別。
一、鑊身鬼。（由受他顧殺生，受鑊湯煎煮；或受他寄，抵拒不還，故受斯報也。）
二、鍼口臭鬼。（以財顧人，令行殺戮，故咽如針鋒，滴水不容也。）
三、食吐鬼。（夫勸婦施，婦惜言無積財，慳吝故，常食吐也。）
四、食糞鬼。（由婦人誑夫，自啖飲食，惡嫌夫故，常食吐糞也。）
五、食火鬼。（由禁人糧食，令其合死，故受火燒嗥叫，飢渴苦也。）六、食氣鬼。（多食美食，不施妻兒，常困飢渴，唯得臭氣。）
七、食法鬼。（爲求財利，爲人說法，身常飢渴，身肉消盡，蒙僧說法，命得存立也。）
八、食水鬼。（由酤酒如水，以惑愚人，不持齋戒，常患燋渴也。）
九、希望鬼。（由買賣諍價，欺誑取物，常患飢渴，先靈祭祀，即得食之也。）
十、食唾鬼。（以不淨食誑出家人，身常飢渴，恆被煮燒，以求人唾，兼食不淨。）
十一、食鬘鬼。（以前世時，盜佛華鬘，用自莊嚴，若人遭事，以鬘賞祭，因得鬘食也。）
十二、食血鬼。（由殺生血食，不施妻子，受此鬼身，以血塗祭，方得食之也。）
十三、食肉鬼。（由以衆生身肉臠割秤之，賣買欺誑，因受此報也。多詐醜惡，人惡見之，祭祀雜肉，方得食之。）
十四、食香鬼。（由賣惡香，多取酬直，唯食香菸，後受窮報。）
十五、疾行鬼。（若有破戒而披法服，誑惑取財，言供病人，竟不施與，便自食之。由受此報，常食不淨，自燒其身。）
十六、伺便鬼。（由謀誑取財，不修福業，因受此報，身毛火出，食人氣力不淨，以自存活。）
十七、黑闇鬼。（由枉法取財，系人牢中，目無所見，聲常哀酸，故受闇處，惡蛇遍滿，猶刀割苦也。）
十八、大力鬼。（由偷盜人物，施諸惡友，不施福田，因受此報，大力神通多被苦惱也。）
十九、熾然鬼。（由破城抄掠，殺害百姓，因受此報，嗥哭叫喚，遍身火然，後得爲人常被劫奪也。）
二十、伺嬰兒便鬼。（由殺嬰兒，心生大怒，因受此報，常伺人便，能害嬰兒也。）
二十一、欲色鬼。（由好淫得財，不施福田，因受此報，遊行人間，與人交會，妄爲妖怪，以求活命也。）
二十二、海渚鬼。（由行曠野，見病苦人，欺人誑取財物，生海渚中，受寒熱苦十倍過人也。）
二十三、閻羅王執仗鬼。（由前世時親近國王大臣，專行暴惡，因受此報，爲王給使作執仗也。）
二十四、食小兒鬼。（由說咒術，誑惑取人財物，殺害豬羊，死墮地獄，後受此報，常食小兒。）
二十五、食精氣鬼。（由詐爲親友，我爲汝護，令他勇力沒陣而死，竟不救護，故受斯報也。）
二十六、羅剎鬼。（由殺生命，以爲大會，故受此飢火所燒報。）
二十七、燒食鬼。（由慳嫉覆心，喜啖僧食，先墮地獄，從地獄出，受火爐燒身也。）
二十八、不淨巷陌鬼。（由此不淨食與梵行之人，因墮此報，常食不淨也。）
二十九、食風鬼。（由見出家人來乞，許而不施其食，因受此報，常患飢渴，如地獄苦也。）
三十、食炭鬼。（由典主刑獄，禁其飲食，因受此報，常食火炭也。）
三十一、食毒鬼。（由以毒食，令人喪命，因墮地獄，後出爲鬼，常飢餓，恆食毒火燒其身也。）
三十二、曠野鬼。（由曠野湖池，造以施人，惡口決破，令行人渴乏，故受斯報，常患飢渴，火燒其身也。）
三十三、墳間食灰土鬼。（由盜佛華，賣已活命，故受此報，常食死人處燒屍熱灰也。）
三十四、樹下住鬼。（由見人種樹爲施人作蔭，噁心斫伐，取財而用，故墮樹中，常被寒熱也。）
三十五、交道鬼。（由盜行路人糧，以惡業故，常被鐵鋸截身，因交道祭祀取食自活也。）
三十六、魔羅身鬼。（由行邪道，不信正真，因墮魔鬼，常破人善法也。）
依《順正理論》雲：“鬼有三種：謂無、少、多。無財復有三：炬、針、臭口。炬口鬼者，此鬼口中常吐猛焰，熾然無絕，身如被燎多羅樹形。此爲極慳所招苦果。鍼口鬼者，此鬼腹大量如山谷，口如針孔。雖見種種上妙飲食，不能受用，飢渴難忍。臭口鬼者，此鬼口中恆出極惡腐爛，臭氣過於糞穢。沸溢廁門，惡氣自薰，恆空嘔逆。設遇飲食，亦不能受。飢渴所惱，狂叫亂奔。少財亦有三：謂針毛、臭毛、癭。針毛鬼者，此鬼身毛堅剛銛利，不可附近。內鑽自體，外射多身。如鹿中毒箭，怖狂走時。若逢不淨，少濟飢渴。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，薰爛肌骨，蒸坌腸腹，衝喉變歐，荼毒難忍。攖體拔毛，傷裂皮膚，轉加劇苦。時逢不淨，少濟飢渴。言癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭。如大癰腫，熱怖痠疼，更相皮刂薺。臭膿涌出，爭共取食，少得充飢。多財亦有三：謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恆時往祠祀中，饗受他祭。生處法爾，時歷異方，如鳥凌空，往還無礙。由先勝解，作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我，資具飲食。由勝解力，生此鬼中。乘宿善因，感此祠祀。或有先世，性愛親知。爲欲皆令豐足資具，以不如法積集珍財，慳吝居心，不能佈施。乘斯惡業，生此鬼中，住本舍邊便穢等處。親知追念，爲請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已，於自親知及財物中生已有想。又自明見慳果現前，於所施田，心生淨信，相續生長，舍相應心。由此便成順現法受。乘斯力故，得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼欲恆收他所棄吐殘糞等，用充所食，亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故，有飲食處，見穢或空。樂穢見空，樂淨見穢，亦由現福。如其所應，各得豐饒飲食資具生處。法爾，所受不同，不可推徵詞到所以。如地獄趣，異熟生色，斷已還續。餘趣則無。於人趣中有勝念智修梵行等。餘趣中無。如天中隨欲衆具皆現如斯等事。生處法然，不可於中求其定量。”大勢鬼者，大同前《婆沙論》說。
又《瑜伽論》雲：“鬼趣有三：一者、外障鬼。謂彼有情由習上慳，生鬼趣中，常與飢渴相應。皮肉枯槁，猶如火炭。頭髮蓬亂，脣口乾焦，常以其舌舐略口面。飢渴慞惶，處處馳走。所到泉池，爲諸有情手執刀杖，護不令趣。或變成膿血，自不欲飲。是名外障鬼。二者、內障鬼。謂彼有情口如針炬，其腹寬大，縱得飲食，自不能食，是名內障鬼。謂有餓鬼名猛焰鬘，隨所飲啖，皆被燒然。由此因緣，飢渴大苦，是名無障鬼。”
若夫善名利物，感報恬愉；惡是損他，招果摧折。但善類登山，理爲難上；惡如崩墜，實可易行。是以天宮閒曠，來蹤蓋寡；地獄籠樊，往人爭湊也。
▲業因部第五
如《智度論》說：“惡有三品。但造下品之惡，即生餓鬼趣中。”依如《十地論》亦同此說。於十惡業，隨造何業，一一先生三途，後得人身。若依《正法念經》說：“若起貪嫉邪佞諂曲，欺誑於他；或復慳貪，積財不施，皆生鬼道。從鬼命終，多生畜生道中。受遮吒迦鳥身，恆常飢渴，受大苦惱。唯飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水。是故常困飢渴也。”依《業報差別經》說：“具造十業生餓鬼中：一、身行輕惡，二、口行輕惡，三、意行輕惡，四、慳澀多貪，五、起非分惡，六、諂曲嫉妒，七、起於邪見，八、愛著資生即便命終，九、困飢而亡，十、枯渴而死。以是業故，生餓鬼中。”
又《分別功德論》雲：“有諸沙門行諸禪觀，或在墳間，或在樹下。時在墳間，觀於死屍，夜見飢鬼打一死屍。沙門問曰：何以打此死屍耶？答曰：此屍困我如是，是以打之。道人曰：何以不打汝心，打此死屍？當復何益也。於須臾頃復有一天，以天文陀羅花散一臭屍。沙門問曰：何爲散花此臭屍耶？答曰：我由此屍得生天上。此屍即是我之善友，故來散花，報往昔恩。道人答曰：何以不散花汝心中，乃散臭屍？夫爲善惡之本，皆心所爲，乃捨本求末耶。”
▲身量部第六
如《五道經》說：餓鬼形量極大者，長一由旬，頭如太山，咽內如針，頭髮蓬亂，形容羸瘦，拄杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒，或言三寸。中間形量，依經具說，不可備錄。
▲壽命部第七
如《觀佛三昧經》說：“其有餓鬼極長壽者，八萬四千歲。”短則不定。依《成實論》：“極長壽者七萬歲。”短亦不定。若依《優婆塞經》說：“極長壽者一萬五千歲。如人間五千年爲餓鬼中一日一夜。如是日夜即彼鬼壽一萬五千歲。”（計此人間日月歲數，當二千七百萬歲也。）若依《正法念經》說：“有鬼壽命五百歲。如人間十年爲餓鬼一日一夜。如是日夜壽五百歲。”（計此人間日月歲數，當一百八十萬歲也。）
▲好醜部第八
如《婆沙論》雲：“鬼中好者，如有威德鬼，形容端正，諸天無異。又一切五嶽四瀆山海諸神，悉多端正，名爲好也。第二醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡，不可具說。頡如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之針，腳如朽槁之木。口常垂涎，鼻恆流涕，耳內生膿，眼中出血。諸如是等，名爲大丑。”
▲苦樂部第九
如《婆沙論》說：鬼中苦者，即彼無威德鬼。恆常飢渴，累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河，欲飲即變爲炬火。縱得入口，即腹爛焦然。如斯之類，豈不苦哉。第二鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，衣食自然。身服天衣，口餐天供。形常優縱，策乘輕馳，任情遊戲，共天何殊。如斯之類，豈不樂哉。問曰：既有斯樂，便勝於人，何故經說人鬼殊趣？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人。爲彼鬼神晝伏夜游故，不及於人。二、虛怯多畏不及於人。雖有威德，以報卑劣，常畏於人。縱晝夜值人，恆避路私隱。問曰：既劣於人，何得威德報同於天？答：然由前身大行檀故，得受威報。由前身諂曲不實，故受斯鬼道也。
▲貴賤部第十
如《婆沙論》雲：“有威德者，即名爲貴；無威德者，即名爲賤。又爲鬼王者，即名爲貴；受驅使者，即名爲賤。貧富如何？答：有威德者，多饒衣食，僕使自在，即名爲富。身常區區，恆被敦役，粗食不聞，弊服難值，如斯之類，即名爲貧也。”
▲舍宅部第十一
如《婆沙論》說：“有威德者，便有宮宅七寶莊嚴。一切山河諸神，悉有舍宅依之而祝無威德者，如浮游浪鬼飢渴之徒，悉無舍宅。權依墳墓，暫止叢林，草木巖穴，是其處所。”故《莊嚴論》雲：“佛言：我昔曾聞有大商主子名曰億耳，入海採寶。既得回還，與伴別宿。失伴慞惶，飢渴所逼。遙見一城，謂爲有水。往至城邊，欲索水飲。然此城者，是餓鬼城。到彼城中，四衢道頭，衆人集處，空無所見。飢渴所逼，唱言：水水！諸餓鬼輩，聞是水聲，皆來雲集。誰慈悲者，欲與我水。此諸餓鬼，身如燋柱，以發自纏，皆來合掌，作如是言：願乞我水！億耳語言：我渴所逼，故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渴所逼，自行求水，希望都息，皆各長嘆，作如是言：汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？即說偈言：
我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者。譬如多羅林，熾然被火焚，
我等亦如是，支節皆火然。頭髮悉蓬亂，形體皆毀破，晝夜念飲食，慞惶走十方。飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻，槌打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施人。我等先身時，慳貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食，自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。”
▲感應緣（略引六驗）宋司馬文宣宋長安王胡宋廣陵李旦
宋滎陽鄭鮮之唐眭仁蒨臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神
宋司馬文宣，河內人也。頗信佛法。元嘉九年，丁母難。弟喪數月，望旦，忽見其弟身形於靈座上，不異平日，回遑嘆嗟，諷求飲食。文乃試與言曰：汝平生時修行十善。若如炯湓，應得生天，若在人道。何故乃生此鬼中耶？沈吟俯仰，默然無對。文即夕夢見其弟雲：生所修善，蒙報生天。旦靈牀之鬼，是魔魅耳，非其身也。恐兄疑怪，故詣以白兄。文宣明旦請僧轉《首楞嚴經》。令人撲系之，鬼乃逃入牀下，又走戶外，形稍醜惡。舉家駭懼，詈叱遣之。鬼雲：餓乞食耳。積日乃去。頃之，母靈牀頭有一鬼，膚體赤色，身甚長壯。文宣長息孝祖與言，往反答對周悉。初雖恐懼，末稍安習之。鬼亦轉相附狎，居處出入，殆同家人。於時京師傳相報告，往來觀者，門巷疊跡。時南林寺有僧與靈味寺僧含沙門與鬼言論，亦甚款曲。鬼雲：昔世嘗爲尊貴，以犯衆惡，受報未竟，果此鬼身。去寅年有四百部鬼大行疾癘。所應鍾災者，不忓道人耳。而犯橫極衆，多濫福善，故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰：我自有糧，不得進此食也。含曰：鬼多知。我生何來何因作道人？答曰：人中來。出家因緣，本誓願也。問諸存亡生死所趣，略皆答對，具有靈驗。條次繁多，故不曲載。含曰：人鬼道殊。汝既不求食，何爲久留？鬼曰：此間有一女子應在收捕，而奉戒精勤，故難可得。比日稽留，用此故也。藉亂主人，有愧不少。自此已後，不甚見形。後往視者，但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日，語文宣雲：暫來寄住，而汝傾家營福，見畏如此，那得久留。孝祖雲：聽汝寄祝何故據人先亡靈筵耶？答曰：汝家亡者各有所屬。此座空設，故權寄耳。於是辭去。
宋王胡者，長安人也。叔死數載。元嘉二十三年，忽見形還家，責胡以修謹有闕，家事不理，罰胡五杖。傍人及鄰里並聞其語及杖聲，又見杖瘢跡，而不睹其形。唯胡獨得親接。叔謂胡曰：吾不應死。神道須吾筭諸鬼錄。今大從吏兵，恐驚損墟里，故不將進耳。胡亦大見衆鬼紛鬧於村外。俄然叔辭去曰：吾來年七月七日當復暫還，欲將汝行遊歷幽途，使知罪福之報也。不須費設。若意不已，止可茶來耳。至期果還，語胡家人云：吾今將胡遊觀，觀畢，當使還，不足憂也。胡即頓臥牀上，泯然如荊叔於是將胡遍觀羣山，備睹鬼怪。末至嵩高山。諸鬼遇胡，並有饌設，其品味不異世中，唯姜甚脆美。胡欲懷將還，左右人笑胡云：止可此食，不得將還也。胡末見一處屋宇華曠，帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之，二僧爲設雜果檳榔等。胡遊歷久之，備見罪福苦樂之報，乃辭歸。叔謂胡曰：汝既已知善之可修，何宜在家！白足阿練，戒行精高，可師事也。長安道人足白，故時人謂爲白足阿練也。甚爲魏虜所敬，虜主事爲師。胡既奉此練，於其寺中，遂見嵩山上年少僧者遊學衆中。胡大驚，與敘乖闊。問：何時來？二僧答雲：貧道本住此寺，往日不憶與君相識。胡復說嵩高之遇。此僧雲：君謬耳。豈有此耶！至明日，二僧無何而去。胡乃具告諸沙門，敘說往日嵩山所見。衆鹹驚怪，即追求二僧，不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末有長安僧釋曇爽來遊江南，具說如此也。
宋李旦，字世則，廣陵人也。以孝謹質素，著稱鄉里。元嘉三年正月十四日暴病，心下不冷，七日而甦。含以飲粥，宿昔復常。雲：有一人持信幡來至牀頭，稱府君教喚，旦便隨去。直北向行，道甚平淨。既至，城閣高麗，似今宮闕。遣傳教慰勞問。呼旦可前至大廳事上見。有三十人單衣青幘，列坐森然。一人東坐，披袍隱几。左右侍衛，可有百餘。視旦而語坐人云：當示以諸獄，令世知也。旦聞言已，舉頭四視，都失向處，乃是地獄中。見羣罪人，受諸苦報，呻吟號呼，不可忍視。尋有傳教，稱府君信：君可還去，當更相迎。因此而還。至六年正月復死，七日又活。述所見事，較略如先。或有罪囚寄語報家，道生時犯罪，使爲作福。稱說姓字，親識鄉伍。旦依言尋求，皆得之。又云：甲申年當行疾癘，殺諸惡人。佛家弟子作八關齋，心修善行，可得免也。旦本作道家祭酒，即欲棄籙本法。道民諫制，故遂兩事，而常勸化作八關齋。
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之，元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰：吾壽命久盡，早應過世。賴比歲來敬信佛法，放生布施，以此功德，延駐數年耳。夫幽顯報應，有若影響。宜放落俗務，崇心大教。於時勝貴多皆聞雲。（右三人出《冥報記》也。）
唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。少事炯洄，不信鬼神，常欲試其有無。就見鬼人，學之十餘年，不能得見。後徙家向縣，於路見一人如天官，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五十餘騎，視仁蒨而不言。後數見之常如此。經十年，凡數十相見。後忽駐馬呼仁蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。蒨即拜之。問：公何人耶？答曰：吾是鬼耳。姓成，名景，本弘農人，西晉時爲別駕。今任臨胡國長史。仁蒨問：其國何在？王何姓名？答曰：黃河已北總爲臨胡國，國都在樓煩西北沙磧是也。其王即是故趙武靈王，今統此國，總受太山控攝，每月各使上相朝於太山。是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君預知禍難而先避之，可免橫害。唯死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，以是贈之。遣隨蒨行，有事令先報之。即爾所不知，當來告我。於是便別。掌事恆隨逐，如侍從者。須有所問，無不先知。時大業初，江陵岑之象爲邯鄲令，子文本，年未弱冠，之象請仁蒨於家教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：成長史語我：有一事羞君不得道，既與君交，亦不能不告君。鬼神道亦有食，然不能得飽，常苦飢渴。若得人食，便得一年飽。衆鬼多偷竊人食。我既貴重，不能偷之，從君請一餐。蒨既告文本，文本即爲具饌，備設珍羞。蒨曰：鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕設席，陳酒食於上。文本如其言。至時仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。既坐，文本向席再拜，謝以食之不精，亦傳景意辭謝。初文本將設食，仁蒨請有金帛以贈之。文本問：是何等物？蒨雲：鬼所用物，皆與人異。唯黃金及絹爲得通用，然亦不如假者。以黃色塗大錫作金，以紙爲絹帛，最爲貴上。文本如言作之。及景食畢，令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰：因眭生煩郎君供給，郎君頗欲知壽命乎？文本辭雲：不願知也。景笑而去。數年後仁蒨遇病，不甚困篤，而又不起。月餘日，蒨憑常掌事，掌事不知，便問長史。長史報雲：國內不知。後月因朝太山，爲問消息，相報。至後月長史來報雲：是君鄉人趙某爲太山主簿。主簿一員闕，薦君爲此官，故爲文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問：請將案出。景雲：君壽應年六十餘，今始四十。但以趙主簿橫徵召耳，當爲請之。乃曰：趙主簿相問：眭兄昔與同學，恩情深至。今幸得爲太山主簿，適遇一員官闕，明府今擇人。吾已啓公，公許相用。兄既不得長生，命當有死。死遇濟會，未必當官。何惜一二十年苟生延時耶！今文書已出，不可復止。願決作來意，無所疑也。蒨憂懼，病逾篤。景請蒨曰：趙主簿必欲致君，君可自往太山，於府君陳訴，則可以免。蒨問：何因見府君？景曰：鬼者可得見耳。往太山廟東度一小嶺平地，是其都所。君往自當見之。蒨以告文本，文本爲具行裝。數日景又告蒨曰：文書欲成，君訴懼不可免。急作一佛像，彼文書自消。蒨告文本，以三千錢爲畫一座像於寺西壁訖。而景來告曰：免矣。蒨情不信佛，意尚疑之。因問景雲：佛法說有三世因果，此爲虛實？答曰：皆實。蒨曰：即如是人死當分入六道，那得盡爲鬼。而趙武靈王及君今尚爲鬼耶？景曰：君縣內幾戶？蒨曰：萬餘戶。又曰：獄囚幾人？蒨曰：常二十人已下。又曰：萬戶之內有五品者幾人？蒨曰：無。又曰：九品以上官幾人？蒨曰：數十人。景曰：六道之義分一如此耳。其得天道，萬無一人，如君縣內無一五品官。得人道者萬有數人，如君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十，如君獄內囚。唯鬼及畜生最爲多也，如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者曰：彼人大不如我，其不及彼者尤多。蒨曰：鬼有死乎？曰：然。蒨曰：死入何道？答曰：不知。如人知生而不知死後之事。蒨問曰：道家章醮爲有益不？景曰：道者被天帝總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子。太山府君如尚書令錄。五道神如諸尚書。若我輩國如大州郡。每斷人間事，道上章謂請福，如求神之恩。天曹受之下閻羅王雲：以某月日得某甲訴云云，宜盡理，勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之，如人奉詔也。無理不可求免，有枉必當得申。何爲益也。蒨又問：佛法家修福何如？景曰：佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道文字，不得追攝。此非吾所識，亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒，還鄉里。蒨寄書曰：鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食，乃爾殷勤。比知無複利，相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣爲賊所陷，死亡略荊僕爲掌事所導，常如賊不見，竟以獲全。貞觀十六年九月八日文官賜射於玄武門，文本時爲中書侍郎，與家兄太府卿及治書侍御史馬周、給事中韋琨及臨對坐，文本自語人云爾。（右一驗出《冥報記》。）
臨川間諸山縣有妖魅來，常因大風雨，有聲如嘯，能射人。其所著者如蹄頭腫，大毒。有雌雄，雄急雌緩，急者不過半日，緩者不延經宿。其有旁人常以救之，救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書雲：鬼神者，其禍福發揚之驗於世者也。《老子》曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以爲天下貞。”然則天地鬼神與我並生者也。氣分則性異，域立則形殊，莫能相兼也。生者主陽，死者主陰。性之所託，各安其方。太陰之中，怪物存焉。（右二條出《搜神記》也。）
《韓詩外傳》曰：“死爲鬼。鬼者，歸也。精氣歸於天，肉歸於土，血歸於水，脈歸於澤，聲歸於雷，動作歸於風，眼歸於日月，骨歸於木，筋歸於山，齒歸於石，膏歸於露，發歸於草，呼吸之氣復歸於人。”
《禮記·祭義》曰：“宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣之也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。”
依崔鴻《十六國春秋·前涼錄》曰：“張傾，安定馬氏人。初傾之殺麴儉，儉有恨言。恨言是月光見白狗。拔劍斫之，傾萎地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒。”
依《神異經》曰：“東北方有鬼星石室。屋三百戶而共所。石傍題曰鬼門，門晝日不閉，至暮則有人語。有火星青色。”（右此四驗出其《御覽》。）
南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼，問曰：誰？鬼尋復問之：卿復誰？定伯誑之言：我亦鬼。鬼問：欲至何所？答曰：欲至宛市。鬼言：我亦欲至宛市。遂行數裏。鬼言：步行太遲，可共遞相擔也。定伯曰：大善！鬼便先擔定伯數裏。鬼言：卿大重，將非鬼也。定伯言：我新死，故身重耳。伯因復擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：我新死，不知鬼悉何所畏忌？鬼答言：唯不喜人唾。於是共行，道遇水。定伯令鬼先度，聽之了無聲音。定伯自度，漕漼作聲。鬼復言：何以聲？定伯曰：新死不習度水故爾，勿怪吾也。行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼，聲咋咋然。索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化爲一羊，便賣之。恐其變化，爲並唾之。得錢千五百，乃去。於時石崇言：定伯賣鬼得千五百文。（右此一驗出《列異傳》。）
《趙泰傳》曰：“泰曾死而絕，有使二人扶而從西入趣宮治。合有三重黑門，周匝數十里，高梁瓦屋。是日亦有同死者男女五六千人，皆在門外。有吏著帛單衣，持筆抄人姓名，男女左右別記。謂曰：莫動！當將汝入呈太山府君，名簿在第二十。須臾便至。府君西向坐，邊有持刀直衛。左右主者按名一一呼入，至府君所依罪輕重斷之入獄。”按《抱朴子》曰：“按《九鼎記》及《青靈經》並雲：人物之死俱有鬼也。”
魏孫恩作逆時，吳興紛亂。一男子避急，突入蔣侯廟。始入，門木像彎弓射之，即死。行人及守廟者無不皆見。（右此一驗出《幽冥錄》。）△第五畜生部（此別十部）
▲述意部第一
夫論畜生，癡報所感。種類既多，條蔓非一。稟茲穢質，生此惡塗。頓罷慧明，唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒，蛇蝮懷瞋，鴿雀嗜淫，豺狼騁暴。或覆被毛戴角，抱翠銜珠。嘴距鋒芒，爪牙長利。或復聽物往還，受人驅策。犬勤夜吠，雞競曉鳴，牛弊田農，馬勞行陣。肌肉於是消耗，皮膚爲之零落。或潛藏草澤，遂被罝羅；竄伏陂池，橫遭罾網。如是畜生，悉皆懺悔。乃至鵾鵬大質，螻蟻細軀。偃鼠飲河，鷦鷯巢木。水生陸產，羽族毛羣，錦質紫鱗，丹鰓赬尾。如此之流，悉皆代爲懺悔。當令信根清淨，舍此惡形；慧命莊嚴，復茲天報。無復驅馳之苦，永離屠割之悲。縱意消遙，隨心放蕩。飲啄自在，鳴嘯無爲。出彼籠樊，免乎繫縛也。
▲會名部第二
畜生者，如《婆沙論》中釋：“生謂衆生，畜謂畜養。謂彼橫行，稟性愚癡，不能自立，爲他畜養，故名畜生。問曰：若以畜養名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可爲人所養名爲畜生耶？答曰：養者義寬，具滿人間及以六天。不養者處狹，唯在人中山野澤內。又古昔諸龍亦爲人養，具在文史。今從畜養偏多，故名畜生。”
又《立世論》雲：“畜生梵名底慄車。因諂曲業故，於中受生。故復說此道衆生多覆身行故，說名底慄車。”
依《新婆沙論》：“名爲旁生故。問：云何旁生趣？答：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。有說彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行，往彼生彼，闇鈍故名旁生。謂此遍於五趣皆有。如扌柰落迦中，有無足者，如娘矩吒蟲等；有二足者，如鐵嘴鳥等；有四足者，如黑駮狗等；有無足者，如百足等。於鬼趣中，有無足者，如毒蛇等；有二足者，如烏鴟等；有四足者，如狐狸象馬等；有多足者，如六足百足等。於人趣三洲中，有無足者，如一切腹行蟲；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。於拘盧洲中，有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；無有無足及多足者，彼是受無惱害業果處故。四天王衆天及三十三天中，有二足者，如妙色鳥等；有四足者，如象馬等。餘無者如前釋。上四天中，唯有二足者，如妙色鳥等。餘皆無者，空居天處轉勝妙故。問：彼處若無象馬等者，如何爲乘？亦聞彼天乘象馬等，云何言無？答：由彼諸天福業力故，作非情數象馬等形而爲御乘，自娛樂也。”
依《樓炭經》說：“畜生不同，大約有其三種：一魚，二鳥，三獸。於此三中一一無量。魚有六千四百種，鳥有四千五百種，獸有二千四百種。”於彼經中但列總數，不別列名。《正法念經》種數不同，有四十億，亦不列名。
▲住處部第三
如《新婆沙論》：“問：旁生本住何處？答：本所住處在大海中。後時流轉，遍在諸趣。問：其形云何？答：多分旁側。亦有豎者，如緊捺落，畢舍遮，醯盧索迦等。問：語言云何？答：劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故，諂誑增上故，便有種種語，乃至有不能言者。”
又《舊婆沙論》說：“畜生住處乃有邊正之別。第一正住者，或說在鐵圍兩界之間，冥闇之中；或在大海之內；或在洲渚之上。第二邊住者，謂在五趣之中。如地獄中，或有無足畜生，如彼蛇等；或有二足者，如彼烏鴟等；或有四足者，如彼狗等。（此中或有實報，或有化者不定。）於鬼趣中，亦有無足、二足、四足、多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中，（一同鬼趣中說。）於天趣中，唯有二足、四足畜生，更無餘種。”（然欲色二界諸天有具不具報，化畜生者一如前天中說。）
▲身量部第四
如《菩薩處胎經》雲：“第一大鳥不過金翅鳥。頭尾相去八千由旬，高下亦爾。若其飛時，從一須彌至一須彌，終不中止。”廣如經說。第二獸者不過於龍。如《阿含經》說：“難陀跋難陀二龍，其形最大。繞須彌山七匝，頭猶山頂，尾在海中。”第三魚身者不過摩竭大魚。如《四分律》說：“摩竭大魚身長或三百由旬、四百由旬，乃至極大者長七百由旬故。”《阿含經》雲：眼如日月，鼻如太山，口如赤谷。若依俗書，莊周說雲：“有大鵬，其形極大。大鵬之背不知幾千裏。將欲飛時，擊水三千里。翼若垂天之雲，摶扶搖而上，去地九萬，方乃得逝。要從北溟至於南溟，一飛六月，終不中息。”（此當內典小金翅鳥。俗情不測，謂言別有大鵬之鳥。）俗書復說水獸大者不過巨靈之龜。其形最大，首冠蓬萊，海中游戲。亦不說其高下長短也。（此龜未同小小之摩竭，不可較其優劣也。）莊周說小鳥之微，不過於鷦鷯之鳥。蚊子須上養子有卵。須上孚乳，其卵不落。（此亦未達內曲。衆生受報極小者形如微塵，凡眼不睹。故內律雲：佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉，猶有細蟲。因此七日不飲水，身形枯悴。佛知其故，問：汝云何憔悴？答佛言：佛令漉水而飲。弟子縱多遍漉，以天眼觀蟲猶尚而過，如器中粟水沙。以護生命，不敢飲水，故身憔悴。佛告舍利弗：若以天眼觀，一切人民無有活者。自今已後，但聽肉眼看水清淨，其內無蟲，即得開飲。故知衆生微報，處處皆遍。小者豈同鷦鷯之質大也。）
▲壽命部第五
如《毗曇說》雲：“畜生道中壽極長者，不過一劫。如持地龍王及伊羅鉢龍等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲。朝生夕死，不盈一日。”中間長短，不可具述。如《智度論》說：“佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫，猶不捨鴿身。”故知畜生壽報長遠，非凡所測也。
▲業因部第六
依《業報差別經》中說：“具造十業，得畜生報：一、身行惡，二、口行惡，三、意行惡，四、從貪煩惱起諸惡業，五、從瞋煩惱起諸惡業，六、從癡煩惱起諸惡業，七、毀罵衆生，八、惱害衆生，九、施不淨物，十、行於邪淫。”若依《正法念經》說：“畜生種類各各差別，業因得報亦各不同。”備如經說，不可具述。若依《地持》，具造十惡，一一能令衆生墮於地獄、畜生、餓鬼中；後得人身，猶有習報。（具如餘篇中說。）
▲受報部第七
依《賢愚經》雲：“爾時有諸估客欲詣他國。其諸商人共將一狗，至於中路，衆賈頓息。伺人不看，狗便盜肉。衆人瞋打而折其腳，棄野而去。時舍利弗天眼見狗<疒戀>躃飢餓，困篤垂死。著衣持鉢，入城乞食。得已持出，飛至狗所。慈心憐愍，以食施與。狗得其食，活命歡喜。即爲狗說微妙之法，狗便命終生舍衛國婆羅門家。後舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問言：尊長獨行，無沙彌耶？舍利弗言：我無沙彌。聞卿有子，當用見與。婆羅門言：我有一子，字曰均提。年既孤幼，不任使令。比前長大，當用相與。後至七歲，以其兒付令使出家。便受其兒，將至祇洹，聽爲沙彌。漸爲說法，心開意解，得阿羅漢果，功德悉備。均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世，本造何行，遭聖獲果。觀見前身作一餓狗，蒙和尚恩，今得人身，並獲道果。欣心內發而自念言：我蒙師恩，得脫諸苦。今當盡身供給所須。求作沙彌，不受大戒。佛告阿難：由過去世迦葉佛時，均提出家少年聲好。善巧讚唄，人所樂聽。有一老僧，音聲濁鈍，不能經唄，已得羅漢，功德皆具。年少比丘自恃好聲，見而訶之：聲如狗吠。時老比丘便呼年少：汝識我不？我得羅漢，儀式悉具。年少聞說，心驚毛豎，惶怖自責。即於其前，懺悔過咎。由其惡言，五百世中常受狗身。由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫。”
又《智度論》雲：“愚癡多故，受蚯蚓、蜣螂、螻蟻、鵂鶩、角鵄之屬，諸騃蟲鳥。”龍樹菩薩或雲：淫慾情多故受鶩身。或雲：愚癡多故亦受鶩身。問：此二鶩身爲同爲異？答：謂習欲生者，是水鳥鳧鴨之流。習癡生者，是陸鳥鵄梟之類者。或晝見夜亦見，由欲生故，恆多連飛，並汎鳥之類者。或夜見晝不見，由癡生故，恆多夜遊。伺鼠鴟亦二種：習欲生者是老鴟，則晝見夜不見；習癡生者是角鴟，則夜見晝不見。
又《長阿含》及《增一經》雲：“金翅鳥有四種：一卵生，二胎生，三溼生，四化生。皆先大布施，由心高凌虛，苦惱衆生，心多瞋慢，生此鳥中。有如意寶珠以爲瓔珞，變化萬端，無事不辦。身高四十里。衣廣八十里，長四十里，重二兩半。食黿鼉蟲鱉以爲段食。（《涅槃經》雲：“能食能消一切魚金銀等寶，唯除金剛也。”）洗浴衣服爲細滑食。亦有婚姻，兩身相觸以成陰陽。壽命一劫，或有減者。大海北岸一樹，名究羅瞋摩，高百由旬，蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮，卵生金翅鳥宮；樹南有胎生龍宮，胎生金翅鳥宮；樹西有溼生龍宮，溼生金翅鳥宮；樹北有化生龍宮，化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬，莊飾其上。若卵生金翅鳥飛下海中，以翅搏水，水即兩披。深二百由旬，取卵生龍，隨意而食之。（《華嚴經》雲：“此鳥食龍所扇之風，風若入人眼，人眼則失明。故不來人間，恐損人眼也。”）胎溼化等亦復如是。（《涅槃經》雲：“唯不能食受三歸者。”）有化龍子於六齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之，銜上須彌山北大鐵樹上，高十六萬裏，求覓其尾，了不可得。鳥聞亦受五戒。”
又《觀佛三昧經》雲：“金翅鳥王，名曰正音。於衆羽族，快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食，日日數亦如上。周而復始，經八千歲。死相既現，諸龍吐毒，不能得食。飢逼慞惶，求不得安。至金剛山，從金剛山直下，從大水際至風輪際。爲風所吹，還上金剛山。如是七返，然後命終。以其毒故，令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山，即降大雨，滴如車軸。鳥肉消盡，唯餘心存。心又直下，七返如前，住金剛山。難陀龍王取爲明珠，轉輪聖王得爲如意珠。若人唸佛，心亦如是。”
又《樓炭》、《長阿含經》等雲：“龍還有四。皆先多瞋恚，心曲不端，大行佈施，今受此形。由施福故，以七寶爲宮。（宮之所在，如前金翅鳥中說也。）身高四十里。衣長四十里，廣八十里，重二兩半。神力自在，百味飲食。最後一口，變爲蝦螅若自化眷屬，發於道心，乞施皁衣，能使諸龍各興供養者，沙不雨身，及離衆患。（亦能變身爲蛇等，不遭蝦蟆及金翅鳥也。）食黿鼉魚鱉以爲段食。洗浴衣服爲細滑食。亦有婚姻，身相觸以成陰陽。壽命一劫，或有減者。得免金翅鳥食，唯有十六王：一、娑竭，二、難陀，三、跋難陀，四、伊那婆羅，五、提頭賴吒，六、善見，七、阿盧，八、迦句羅，九、伽毗羅，十、阿波羅，十一、伽{少兔}、十二、瞿伽{少兔}，十三、阿耨達，十四、善住，十五、憂睒伽波頭，十六、得叉迦。”
又《樓炭》、《華嚴經》雲：“娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬，七寶所成。牆壁七重，欄楯羅網，嚴飾其上。園林浴池，衆鳥和鳴。金壁銀門，門高二千四百里，廣二千二百里。彩畫殊好，常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨，羣龍所不及。住淵涌流入海，青琉璃色。”
又《海龍王經》雲：“龍王白佛言：我從劫初正住大海，從拘樓秦佛時，大海之中，妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王：其於佛法出家違犯戒行，不捨直見，不墮地獄。如斯之類，壽終已後，皆生龍中。佛告龍王：拘樓秦佛時，九十八億居家出家違其禁戒，皆生龍中。拘那含牟尼佛時，八十億居家出家，毀戒恣心，壽終之後，皆生龍中。迦葉佛時六十四億居家出家犯戒，皆生龍中。於我世中九百九十億居家出家鬥諍誹謗經戒，死生龍中。今已有出者。以是之故，在大海中諸龍妻子眷屬，不可稱計。泥洹後多有惡優婆塞，違失禁戒，當生龍中，或墮地獄。”
又《僧護經》雲：“爾時世尊告僧護比丘：汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近。以畜生道障出家法，不能得免金翅鳥王之所食啖。龍性多睡，有五法不能隱身：一生時，二死時，三淫時，四瞋時，五睡時。復有四毒不能如法：一、以聲毒故，不能如法。若出聲者，聞則害人。二、以見毒故，不能如法。若見身者，必能害人。三、以氣毒故，不能如法。若彼氣噓，必能害人。四、以觸毒故，不能如法。若觸身者，必能害人。”
▲修福部第八
如《菩薩處胎經》雲：“佛告智積菩薩：吾昔一時無央數劫爲金翅鳥王。七寶宮殿，後園浴池，皆七寶成。心得自在，如轉輪王。乃能入海，求龍爲食。時彼海中有化生龍子，於其齋日，奉持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬，左右兩翅各長四千由旬。以翅斫海取龍，水未合須臾，飛銜龍出。鳥欲食龍時，先從尾而吞。到須彌山北有大鐵樹，高下六萬裏。銜龍至彼，欲得食啖。求龍尾，不知處。以經日夜，明日龍始出尾，語金翅鳥：化生龍者，我身是也。我不持八齋法者，汝即灰滅。時金翅鳥聞，悔過自責。佛之威神，甚深難量。我有宮殿，去此不遠。共我至彼，以相娛樂。龍即隨鳥，至宮觀看。今此眷屬不聞如來八關齋法，唯願指授禁戒威儀。若壽終後，得生人中。爾時龍子具以禁戒法，便讀誦之。即於鳥宮而說頌曰：
我是龍王子，修道七萬劫。以針刺樹葉，犯戒作龍身。我宮在海內，亦以七寶成。
摩尼玻璃珠，明月珠金銀。可隨我到彼，觀看修佛事。復益善根本，慈潤悉周遍。
爾時鳥聞龍子所說受八關齋法，口自發言：從今以後盡形壽不殺生，如諸佛教。金翅鳥眷屬受三自歸已，即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔，諸佛所說諸法深藏，別有七寶函，滿中佛經。見諸供養，猶如天上。龍子語鳥：我受龍身，劫壽未荊未曾殺生，嬈觸水性。時龍子龍女心開意解。壽終之後，皆當得生阿彌陀佛國。”
▲苦樂部第九
如經說雲：如有福龍，依報快樂。具足妻妾、妓女、衣服、飲食、象馬、七珍，無不備有。優樂自在，過逾於人。乃至六慾天中，亦有鳥獸，自在受樂。亦有薄福諸龍，日別熱沙搏身，爲諸小蟲之所唼食。又如人間畜生，驅策鞭打，擔輕負重，馳騁走使，不得自在。乃至水陸空行，乏少水草，共相殘害。又復鐵圍山間，兩界畜生，恆居暝冥，受苦無間，無暫時樂。如是諸苦，不可具陳。
▲好醜部第十
如經說雲：如龍、驥、麟、鳳、孔雀、鸚鵡、山雞、畫雉，爲人所貴，情希愛樂。如獼猴、豺、狼、虎、蛇、蚖、蝮、服鳥、梟、鴟等，人所惡見，不喜聞音。如是好醜，陳列難荊貴賤可知，不可具述。
▲感應緣（略引其七）〖黃初有魅怪〗
魏黃初中，頓丘界有人騎馬夜行，見道中有物，大如兔，兩眼如鏡，跳梁遮馬，令不得前。人遂驚懼墮馬，魅便就把捉，驚怖暴死。良久得甦，甦已，失魅不知所在。乃便上馬，前行數裏，逢一人，相問訊已，說曏者事變如此。今相得爲伴，甚佳歡喜。人曰：我獨行，得君爲伴，快不可言。君馬行疾，且前，我在後隨也。遂共行。語曰：曏者物何如，乃令君懼怖耶？對曰：其身如兔，兩眼如鏡，形甚可惡。伴曰：試顧視我耶？人顧視之，猶復是也。魅便跳上馬，人遂墮地怖死。家人怪馬獨歸，即行推見，於道得之。宿昔乃甦，說狀如是。
〖蜀山有猳國怪〗
蜀中西南高山之上，有物，與猴相類，長七尺，能作人行，善走逐人，名曰猳國。一名馬化，或曰玃猨。伺道行婦女有長者，輒盜取將去，人不得知。若有行人經過其旁，皆以長繩相引，猶故不免。此物能別男女氣臭，故取女，男不知也。若取得人女，則爲家室。其無子者，終身不得還。十年之後，形皆類之，意亦迷惑，不復思歸。若有子者，輒抱送還其家。產子皆如人形。有不養者，其母輒死。故懼怕之，無敢不養。及長，與人不異。皆以楊爲姓。故今蜀中西南多諸楊，率皆是猳國馬化之子孫也。
〖越山有鳥怪〗
越地深山中有鳥，大如鳩，青色，名曰治鳥。穿大樹作巢，如五六升器。戶口徑數寸，周飾以土埡，赤白相分，狀如射侯。伐木者見此樹，即避之去。或夜冥不見鳥，鳥亦知人不見，便鳴喚曰：咄，咄，上去。明日便急上去。咄，咄，下去。明日便宜急下。若不使去，但言笑而不已者，人可止伐也。若有穢惡及其所止者，則有虎通夕來守。人不去，便傷害人。此鳥白日見其形，是鳥也。夜聽其鳴，亦鳥也。時有觀樂者，便作人形，長三尺。至澗中取石蟹，就人火炙之，人不可犯也。越人謂此鳥是越祝之祖也。
〖季桓子井有羊怪〗
季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：吾穿井而獲狗，何耶？仲尼曰：以丘所聞，羊也。丘聞之，木石之怪，蚯蚑蝄蜽；水中之怪，是龍罔。土中之怪曰賁羊。《夏鼎志》曰：罔象如三歲兒，赤目，黑色，大耳，長臂，赤爪，索縛則可得食。王子曰：木精爲遊光，金精爲清明也。
〖晉懷瑤家地有犬怪〗
晉元康中，吳郡婁縣懷瑤家，忽聞地中有犬子聲隱。其聲，上有小穿，大如螾。瑤以杖刺之，入數尺，覺如物。乃掘視之，得犬子，雌雄各一，目猶未開，形大於常犬也。哺之而食。左右鹹往觀焉。長老或雲：此名犀犬，得之者令家富昌，宜當養之。以目未開，還置穿中，覆以磨礱。宿昔發視，左右無孔，遂失所在。瑤家積年無他禍福也。大興中，吳郡府舍中又得二枚物如初。其後太守張茂爲吳興兵沈充所殺。《屍子》曰：地中有犬，名曰地狼。有人，名曰無傷。《夏鼎志》曰：掘地而得狗，名曰賈。掘地而得豚，名曰邪。掘地而得人，名曰聚。聚，無傷也。此物之自然，無謂鬼神而怪之。然則賈與地狼名異，其實一物也。《淮南萬畢》曰：千歲羊肝，化爲地宰。蟾蜍得苽，卒時爲鶉。此皆因氣作以相感而惑也。
〖高辛氏時有狗怪〗
高辛氏有老婦人，居於王宮，得耳疾歷時。醫爲挑治，出頂蟲，大如繭。婦人去後，置以瓠蘺，覆之以盤。俄爾頂蟲乃化爲犬，其文五色，因名盤瓠，遂畜之。時戎吳盛強，數侵邊境。遣將征討，不能擒勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者，購金千斤，封邑萬戶，又賜以少女。後盤瓠銜得一頭，將造王闕。王診視之，即是戎吳。爲之柰何？羣臣皆曰：盤瓠是畜，不可官秩，又不可妻。雖有功，無施也。少女聞之，啓王曰：大王既以我許天下矣。盤瓠銜首而來，爲國除害，此天命使然，豈狗之智力哉。王者重言，霸者重信。不可以子女微軀，而負明約於天下，國之禍也。王懼而從之，令少女隨盤瓠。盤瓠將女上南山，草木茂盛，無人行跡。於是女解去上衣，爲僕豎之扮，著獨拗之衣，隨盤瓠昇山入谷，止於石室之中。王悲思之，遣往視覓，天輒風雨，嶺震雲晦，往者莫至。蓋經三年，產六男六女。盤瓠死後，自相配偶，因爲夫妻。織績木皮，染以草實，好五色衣服，裁製著用。經後母歸，以語王。王遣追之男女，天不復雨。衣服衤遍褳，言語侏離，飲食蹲踞，好山惡都。王順其意，有詔賜以名山廣澤，號曰蠻夷。蠻夷者，外癡內黠，安土重賜。以其受異氣於天命，故待以不常之律。田作賈販，無關繻符傳租稅之賦。有邑君長，皆賜印綬。冠用獺皮，取其遊食於水。今即樑漢巴蜀武陵長沙廬江羣夷是也。用糝雜魚肉，叩槽而號，每祭盤瓠，其俗至今。故世稱：赤髀橫頵，盤瓠子孫。（右六條出《搜神記》也。）
〖《西國行記》人畜交孕怪〗
奘法師《西國記》雲：“僧伽羅國，（雖非印度之國，路次附出。）此國本寶渚也。多有珍寶，棲止鬼神。其後南印度有一國王女聘鄰國，吉日送歸，路逢師子，侍衛之徒，棄女逃難，女居轝中，心甘喪命。時師子王負女而去，入深山，處幽谷，捕鹿採果，以時資給。既積歲月，遂孕男女，形貌同人，性種畜也。男漸長大，力格猛獸。年方弱冠，人智斯發，請其母曰：我何謂乎？父則野獸，母乃是人。既非族類，如何配偶。母乃述昔事以告其子曰：人畜殊途，宜速逃逝。曰：我先已逃，不能自濟。其子於後逐師子父，登山逾嶺，察其遊止，可以逃難。伺父去已，遂擔負母，下趣人裏。母曰：宜各慎密，勿說事源。人或知聞，輕鄙我等。於是父國，國非家族，宗祀已滅，投寄邑人。人謂之曰：爾曹何國人也？曰：我本此國，流離異域，子母相攜，來歸故里。人皆哀愍，更共資給。其師子王還無所見，追戀妻兒，憤恚既發，便出山谷，往來村邑，咆哮震吼，暴害人物，殘毒生類。邑人輒出，遂取而殺。擊鼓吹貝，負弩持鉾，羣從成旅，然後免害。其王懼仁化之不洽也，乃縱獠者，期於擒獲。王躬率四兵，衆以萬計，掩捕林藪，彌跨山谷。師子震吼，人畜辟易。既不擒獲，尋復招募。其有擒執師子除國害者，當酬重賞，式旌茂績。子聞王之令，乃謂母曰：飢寒已久，宜可應募。或有所得，以相撫育。母言：不可！若是彼獸，雖是畜也，猶是汝父。豈以艱辛而興逆害父。子曰：人畜異類，禮義安在！既以違阻，此心何冀。乃抽小刃，出應招募。是時千衆萬騎，雲屯霧合。師子踞在林中，人莫敢近。子即其前，父遂馴伏。於是乎親愛忘怒，乃剚刃於腹中，尚懷慈愛，猶無忿毒，乃至刳腹，含苦而死。王曰：斯何人哉，若此之異也。誘之以福利，震之以威禍，然後具陳始末，備述情事。王曰：逆哉！父而尚害，況非親乎！畜種難馴，兇情易動。除民之害，其功大矣；斷父之命，其心逆矣。重賞以酬其功，遠放以誅其逆。則國典不虧，王言不罰於是裝二大公，多儲糧糗。母留在國，周給賞功。子女各從一舟，隨波飄蕩。其男公泛海至此寶渚，見豐珍玉，便於中止。其後商人採寶，復至渚中。乃殺其商主，留其子女。如是繁息，子孫衆多。遂立君臣，以位上下。連都築邑，據有疆域。以其先祖擒執師子，因舉元功而爲國號。其女公者泛至波剌斯西，神鬼所魅，產育羣女。故今西大女國是也。故師子國人形貌卑黑，方頤大顙，情性獷烈，安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種，故其人多勇健，斯一說也。若據佛法所記，則依《起世經》，昔此寶洲大鐵城中五百羅剎女之所居也。”
又：“屈支國東境城北天祠前，有大龍池。諸龍易形，交合牝馬，遂生龍駒之子。方乃馴駕，所以此國多出善馬。聞諸先志曰：近代有王，號曰金華。政教明察，感龍馭乘。王欲終沒，鞭觸其耳，因即潛隱，以至千金城中無井取彼池水。龍變爲人，與諸婦人會，生子驍勇，走及奔馬。如是漸染，人皆龍種。恃力作威，不恭王命。王力乃引構突厥殺此人，少長俱戮，略無遺類。城今荒蕪，人煙斷絕。”（右二驗出《奘法師傳》。）
述曰：數見愚俗邪說之人云：貴賤不同，人畜殊別。何有人作畜生，畜生作人。佛說虛誑，恐不依實。若汝守愚不信佛言者，何故前列俗典書史，具述目驗所睹，豈亦不信？如行恩舍忍，即同楚子蛭，痼疾皆愈；宋公不禱，妖星夕退。若也行惡，如漢鴆趙王如意，蒼狗成肉；齊殺彭生，立豕爲祟。近事尚然，況復行因，善惡業報，昇沉殊趣，累劫受殃也。