△持戒部第二（此別三部）▲述意部第一
竊聞戒是人師，道俗鹹奉；心爲業主，凡聖俱制。良由三寶所資，四生同潤。故經曰：“正法住，正法滅。”意在茲乎！是以持戒爲德，顯自大經；性善可崇，明乎大論。或複方之日月，譬若寶珠，義等塗香，事同惜水。越度大海，號曰牢船；生長善芽，又稱平地。是以菩薩稟受，微塵不缺；羅漢護持，纖芥無犯。寧當抱渴而死，弗飲水蟲；乃可被系而終，無傷草棄。書雲：“立身行道，揚名於後世。”言行忠信，戰戰兢兢。豈可放縱心馬，不加轡勒；馳騁情猴，都無制鎖。浮囊既毀，前路何期；德瓶已破，勝緣長絕。或復要聚惡人，朋結兇黨。更相扇動，備造愆瑕。無慚無愧，不羞不恥。日更增甚，轉復沈福似若葶藶艾蒿，枝葉皆苦；訶梨果樹，遍體無甘。從明入闇，無復出期。劫數既遙，痛傷難忍。於是鑊湯奔沸，猛氣沖天；爐炭赫曦，爆聲烈地。鎔銅灌口，則腹爛肝銷；銅柱逼身，則骨肉俱荊宛轉嗚呼，何可言念。如斯等苦，實由毀戒也。
▲勸持部第二
如《大莊嚴論》雲：“若能至心持戒，乃至歿命，得現果報。我昔聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人，並持五戒。其弟爾時卒患脅痛，氣將欲絕。時醫語之：食新殺狗肉，並使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，爲可於市買索食之。飲酒之事，願捨身命，終不犯戒而服於酒。其兄見弟極爲困急，齎酒語弟：舍戒服酒以療其玻弟白兄言：我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。即說偈言：
怪哉臨命終，破我戒瓔珞。以戒莊嚴身，不用殯葬具。人身既難得，遭值戒復難。願舍百千命，不毀破禁戒。無量百千劫，時乃值遇戒。閻浮世界中，人身極難得。雖復得人身，值正法倍難。時復值法寶，〓愚者不知取；〓善能分別者，此事亦復難。戒寶入我手，云何復欲奪。〓乃是怨憎者，非我之所親。
兄聞是已，答其弟言：我以親故，不爲沮壞。弟白兄言：非爲親愛，乃是歿敗。即說偈言：
我欲向勝處，毀戒令墮墜。舍戒乃如是，云何名親愛？〓我勤習戒根，乃欲見劫奪。所持五戒中，酒戒最爲重。今欲強毀我，不得名爲親。兄問弟言：云何以酒爲戒根本耶？弟即說偈以答兄言：
若於禁戒中，不盡心護持，便爲違大悲。草頭有酒滴，尚不敢嘗觸。以是故我知，酒是惡道因。在家修多羅，說酒之惡報。唯佛能分別，誰有能測量。佛說身口意，三業之惡行，唯酒爲根本，復墮惡行中。往者優婆夷，以酒因緣故，遂毀餘四戒，是名惡行數。酒爲放逸根，不飲閉惡道，能獲信樂心，去慳能捨財。首羅聞佛說，〓能獲無量益。我都無異意，而欲毀犯者。略說而言之，寧舍百千命，〓不毀犯佛教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命百千年；〓不如獲禁戒，即時身命滅。決定能使差，我猶故不飲；〓況今不定知，〓爲差爲不差。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患得消除。”
惟大智之人，厭世修道，雖具持戒，內懷定慧，不現持相，內言實德。故《華嚴經》雲：“何等爲離邪命戒？此菩薩不作持戒淨相欲使他知，內無實德，詐現實德，現實德相。但持淨戒一向求法，究竟薩婆若。何等爲不起惡戒？此菩薩不自高貴，言我持戒。見犯戒人，亦不致呵，令其憂惱。但一其心持清淨戒。”勝果剋得，不須疑惑。
又《菩薩藏經》雲：“舍利子》，菩薩摩訶薩行屍波羅蜜多故，獲得十種清淨屍羅，汝應知之。何等爲十？一者、於諸衆生曾無損害。二者、於他財物不行劫盜。三者、於他妻妾遠諸染習。四者、於諸衆生不興欺誑。五者、和合眷屬，無有乖離。六者、於諸衆生不起粗言，由能堪忍彼惡言故。七者、遠離綺語，凡有所言，諦審說故。八者、遠諸貪著，於他受用無我所故。九者、遠離瞋恚，善能忍受粗言辱故。十者、遠離邪見，由不敬事諸餘天仙及神鬼故。”
又《大寶積經》雲：“第二持十善業戒者，有五事利益：一、能制惡行，二、能作善心，三、能遮煩惱，四、成就淨心，五、能增長戒。若人善修不放逸行，八萬四千無量戒品悉皆在十善戒中。”
又《月燈三昧經》雲：“佛言：若有菩薩能淨持戒，有十種利益。何等爲十？一、滿足一切智，二、如佛所學而學，三、智者不毀，四、不退誓願，五、安住於行，六、棄捨生死，七、慕樂涅槃，八、得無纏心，九、得勝三昧，十、不乏信財。”
又《六度集經》雲：“復有四種持戒，具足智慧。何等爲四？一、持戒常演說法，二、持戒常勤求法，三、持戒正分別法，四、持戒迴向菩提。”▲引證部第三
如《大莊嚴論》說：“我昔曾聞，有諸比丘與諸賈客入海才寶。既至海中，船舫破壞。爾時有一年少比丘，捉得一枚板。上座比丘不得板故，將沒水中。於時上座恐怖惶懼，恐爲水漂，語年少言：汝寧不憶佛所制戒，當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟：如來世尊實有斯語。諸有利樂，應先與上座。復作是念：我若以板用與上座，必沒水中，洄澓波浪。大海之難，極爲深廣，我於今者命將不全。又我年少，初始出家，未得道果，以此爲憂。我今捨身用濟上座，正是其時。作是念已而說偈言：
我爲自全濟，爲隨佛語勝，無量功德聚，名稱遍十方。軀命極鄙賤，云何違聖教？〓我今受佛戒，至死必堅持。爲順佛語故，〓奉板遺身命。若不爲難事，終不獲難果。我若持此板，必度大海難；〓若不順聖旨，將沒生死海。我今沒水死，雖死猶名勝。若舍佛所教，〓失於天人利，及以大涅槃，無上第一樂。
說是偈已，即便舍板，持與上座。既授板已，於時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事，能持佛戒。海神說偈報曰：
汝真是比丘，實是苦行者。號爾爲沙門，汝實稱斯名。由汝德力故，衆伴及財寶，得免大海難，一切安隱出。汝言誓堅固，敬順佛所說。汝是大勝人，能除衆患難。我今當云何，而不加擁護？〓見諦能持戒，斯事不爲難；〓凡夫不毀禁，此乃名希有。比丘處安隱，清淨自謹慎，能不毀禁戒，此亦未爲難。未獲於道跡，處於大怖畏，捨己所愛命，護持佛教戒，難爲而能爲，此最爲希有。”
又論雲：“我昔曾聞有一比丘次第乞食，至穿珠家，立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比丘衣赤，往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍，爲比丘取食。時有一鵝，見珠赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠，不知所在。此珠價貴。珠師貧急，語比丘言：得我珠耶？比丘恐殺鵝取珠，當設何計得免斯患？即說偈言：
我今護他命，身分受苦惱，更無餘方便，唯以命代彼。若言他持去，此言復不可。設自得無過，不應作妄語。我今捨身命，爲此鵝命故。故緣我護戒，因用成解脫。
爾時珠師雖聞斯偈，語比丘言：若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘即四向望，無可恃怙，如鹿入圍，莫知所趣。比丘無救，亦復如是。爾時比丘即自斂身，端正衣服。彼人語比丘言：汝今與我鬥耶？比丘答言：不共汝鬥，我自共結使鬥。又說偈言：
我捨身命時，墮地如乾薪，當使人稱美，爲鵝能捨身。亦使於後人，皆生憂苦惱，而舍如此身，聞者勸精進。修行於真道，堅持於禁戒，有便毀禁者，願樂於持戒。
時穿珠師即加棒打。以兩手並頭並皆被縛，四向顧望，莫知所告，而作是念：生死受苦，皆應如是。又說偈言：
我於過去世，淫盜捨身命，如是不可數；〓羊鹿及六畜，捨身不可計；〓彼時虛受苦。爲戒捨身命，勝不毀禁戒。假欲自擁護，會歸於當滅；〓不如爲持戒，爲他護身命。舍此危脆身，以取解脫命。我著糞掃衣，乞食以爲業，住止於樹下，以何因緣故，乃當作盜賊，汝宜善觀察。
爾時珠師語比丘言：何用多語。遂加繫縛，倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻，盡皆血出。時彼鵝者，即來食血。珠師瞋忿，打鵝即死。比丘問言：此鵝死活？珠師答言：鵝今死活，何足故問？時彼比丘即向鵝所，見鵝既死，涕泣不樂。即向鵝說偈言：
我受諸苦惱，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護汝命，受是極辛苦，何意汝先死，我果報不成。
珠師問比丘言：鵝今於汝，竟是何親，愁惱乃爾？比丘答言：不滿我願，所以不樂。珠師問言：欲作何願？比丘以偈答言：
菩薩往昔時，捨身以救鴿。我亦作是意，捨命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命，久住常安樂。由汝殺鵝故，心願不滿足。
爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹，而還得珠。既見珠已，便舉聲號哭，語比丘言：汝護鵝命，不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言：
汝藏功德事，如似灰覆火。我以愚癡故，燒然數百身。汝於佛標相，極爲甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察，爲癡火所燒。願當暫留住，少聽我懺悔。猶如腳跌者，按地還得起。南無清淨行，南無堅持戒，遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當值此苦，能持禁戒者，是則名爲難。爲鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實難有。懺悔既訖已，即放比丘還。”
又《大莊嚴論》說：“有諸比丘，曠野中行，爲賊劫掠，剝脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：今者何爲盡欲殺害？比丘之法，不得傷草。今者以草系諸比丘，彼畏傷故，終不能往四向馳告。賊即以草而繫縛之，舍之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒，不得挽絕。身無衣服，爲日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛，至於日夕，轉到日沒，晦冥大暗。夜行禽獸，交橫馳走，甚可怖畏。有老比丘語諸年少，說偈誡言：
若有智慧者，能堅持禁戒，求人天涅槃，稱意而獲得；〓名稱普聞知，一切鹹供養，必得人天樂，亦獲解脫果。伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，損傷樹葉故，命終墮龍中。諸佛悉不記，彼得出龍時。能堅持禁戒，斯事爲甚難。戒相極衆多，分別曉了難。如劍林棘叢，處中多傷毀，愚劣不堪任，護持如此戒。
是諸比丘爲苦所逼，不得屈伸及以轉動，恐傷草命，唯當護戒，至死不犯。即說偈言：
我等往昔來，造作衆惡業，或得生人道，竊盜淫他妻，王法受刑戮，計算不能數。復受地獄苦，如是亦難計。或受畜生身，牛羊及雞犬，獐鹿禽獸等，爲他所殺害，喪身無崖限，未曾有少利。我等於今者，爲護聖戒故，分舍是微命，必獲大利益。我等今危厄，必定舍軀命，若當命終後，生天受快樂。若毀犯禁戒，現在惡名聞，爲人所輕賤，命終墮惡道。今當共立要，於此至沒命，〓假使此日光，暴我身命乾，我要持佛戒，終不中毀犯。假使遇惡獸，〓摑裂我身首，終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死，不願犯戒生。
諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身，不動不遙譬如大樹，無風之時，枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行，至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑，謂是露形尼犍子等，遣人往看。諸比丘等深生慚愧，障蔽其身。使人審知釋子沙門，何以知之？右肩黑故。即便還白言：大王，彼是沙門，非爲尼犍。即說偈言：
王今應當知，彼爲賊所劫，慚愧爲草系，如鉤制大象。
於時大王聞是事已，深生疑怪，默作是念：我今宜往彼比丘所。作是念已，即說偈言：
青草用系手，猶如鸚鵡翅，又如祠天羊，不動亦不遙雖知處危難，默住不傷草，如林爲火焚，犛牛爲尾死。說是偈已，往至其所，以偈問曰：
身體極丁壯，無病似有力，以何因緣故，草系不動搖？〓汝等豈不知，身自有力耶？爲咒所迷惑？〓爲是苦行耶？〓爲是厭患身？〓願速說其意。於是比丘以偈答王曰：
守諸禁戒故，不敢挽頓絕。佛說諸草木，悉是鬼神村，我等不敢違，是以不能絕。如似咒場中，爲蛇畫境界，以神咒力故，毒蛇不敢度。牟尼尊畫界，我等不敢越。我等雖護命，會歸於磨滅；〓願以持戒死，終不犯戒生。有德及無德，俱共舍壽命。有德慧命存，並復有名稱；〓無德喪慧命，亦復失名譽。我等諸沙門，以持戒爲力，於戒爲良田，能生諸功德，生天之梯隥，名稱之種子，〓得聖之橋津，諸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德瓶？
爾時國王聞說偈已，心甚歡喜。即爲比丘解草繫縛而說偈言：
善哉能堅持，釋師子所說。寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法。歸依離熱惱，牟尼解脫尊。堅持禁戒者，我今亦歸命。”▲感應緣（略引二驗）
樑沙門釋法聰隋沙門釋法充
後樑南襄陽景空寺釋法聰，南陽新野人。卓然神正，性潔如玉。蔬藿是甘，無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉，築室方丈，以爲棲心之宅。入谷兩所，置蘭若舍。今巡山者，尚識故基焉。初樑晉安王承風來問，將至禪室。馬騎相從，無故卻退。王慚而返，夜感惡夢。後更再往，馬退如故。王乃潔齋，躬盡虔敬，方得進見。初至寺側，但睹一谷，猛火洞然。良久佇望，忽變爲水。經停傾仰，水滅堂現。以事相詢，乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩牀兩邊，各有一虎，王不敢進。聰乃以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮。因告境內多弊虎災，請聰救援。聰即入定，須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒，敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸，滿七日已，當來於此。王至期日，設齋衆集。諸虎亦至，便與飲食解布，遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜，就聰手中取食。謂王曰：此是雄龍。又臨靈泉，有五色鯉魚，亦就手食。雲：此是雌龍。王與羣吏嗟賞其事，大施而旋。有兇黨左右數十壯人，夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼，遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹，止至其膝。執金剛杵，將有守護。竟夜回遑，日午方返。王怪其來，方以事首，遂表奏聞。初聰住禪室，每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及，慈救爲先。因見屠者驅睺百餘頭。聰三告曰：解脫首楞嚴。睺遂繩解散去。諸屠大怒，將事加手，並仡然不動。便歸過悔罪，因斷殺業。又於漢水漁人牽網所，如前三告，引網不得，方復歸心，空網而返。又荊州苦旱，長沙寺遣僧至聰所請雨，使還大降，陂池皆滿。後卒於江陵天官寺，即是樑太一年也。其寺現有碑記。
隋江州廬山化城寺釋法充，俗姓畢，九江人也。常誦《法華》、《大品》。末住廬山》半頂化城寺修定。自非僧事，未嘗安履。每勸僧衆，無以女人入寺，上損佛化，下墜俗謠。然以寺基事重，有不從者。充嘆曰：生不值佛，已是罪緣。正教不行，義須早死。何慮方土不奉戒乎？遂於此山香爐峯自投而下，誓粉身骨，用生淨土。便於中虛，頭忽倒垂，冉冉而下，處於深谷，不損一毛。寺衆不知，後有人上峯頂路，望下千有餘仞。聞人語聲，就而尋之，乃是充也。身命猶存，口誦如故。迎還至寺，僧感死諫，爲斷女人。經於六年，方乃卒也。時屬隆暑，屍不臭爛。世當開皇之末年也。（右二驗出《唐高僧傳》。）
△忍辱部第三（此別四部）▲述意部第一
蓋聞忍之爲德，最是尊上；持戒苦行，所不能及。是以羼提比丘，被刑殘而不恨；忍辱仙人，受割截而無瞋。且慈悲之道，救拔爲先；菩薩之懷，愍惻爲用。常應遍遊地獄，代其受苦；廣度衆生，施以安樂。豈容微復觸惱，大生瞋恨；乃至惡眼出聲，慘顏厲色，遂相捶打，便以杖加。或父子兄弟，自相損害，朋友眷屬，反更侵傷。惡逆甚於鵄梟，含毒逾於蜂蠆。所以歷劫怨讎，生生不絕也。
▲勸忍部第二
如《菩薩藏經》雲：“夫忿恚者，速能損害百千大劫所集善根。若諸善根爲瞋害已，復當經於百千大劫，方始勤苦修行聖道。若如是者，阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧，以堅固力，摧忿恚軍。舍利子，我今爲汝廣說其事。我念過去爲大仙人，名修行處。時有惡魔，化作五百健罵丈夫，恆尋逐我，與諸惡罵。晝夜去來，行住坐臥，僧坊靜室，聚落俗家，若在街巷，若空閒處，隨我坐立，是諸化魔以粗惡言，毀罵訶責。滿五百年，未曾休廢。舍利子，我自憶昔五百歲中，爲諸魔羅之所訶毀，未曾於彼起微恨心，恆興慈救而用觀察。”
又《成實論》雲：“惡口罵辱，小人不堪，如石雨鳥。惡口罵詈，大人堪受，如華雨象。”行者常觀前人本末因緣，或於過去爲我父母，養育我身，不避罪福；未曾報恩，何須起瞋。或爲兄弟妻子眷屬；或是聖人，昔爲善友；凡情不識，何須加毀。
又《攝論》雲：“由觀五義，以除瞋恚：一、觀一切衆生無始已來，於我有恩。二、觀一切衆生恆念念滅，何人能損？何人被損？三、觀唯法無衆生，有何能損及所損？四、觀一切衆生皆自受苦，云何復欲加之以苦？五、觀一切衆生皆是我子，云何於中欲生損害？由此五觀，故能滅瞋。”
又《報恩經》雲：“假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，而發於惡言。”《成論》雲：“行慈心者，臥安覺安，不見惡夢，天護人愛，不毒不兵，水火不喪。”
又《四分律》偈雲：“忍辱第一道，佛說無爲最。出家惱他人，不名爲沙門。”
又《遺教經》雲：“能行忍者，乃可名爲有力大人。”又經雲：“見人之過，口不得言。己身有惡，則應發露。”又書雲：“聞人之過，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言。”又經雲：“贊人之善，不言己美。”又書雲：“君子揚人之美，不伐其善。”又經雲：“佈施不望彼報。若得人惠，毫髮已上，皆當咒愿，慚愧奉受。”又書雲：“公子有德於人，願公子忘之。人有德於公子，願公子勿忘。”又云：“施人慎勿念，受施慎勿忘。”又經雲：“恕己可爲喻，勿殺勿行杖。”又書雲：“己所不欲，勿施於人。”當知內外之教，其本均同。雖形有黑白，然立行無殊。若乖斯旨，便同鄙俗，何依內外？如經雲：“佛爲衆生說法，斷除無明暗惑。猶若良醫，隨疾授藥。”是名內教。又書雲：“天道無親，唯仁是與。”是名外教。又若出家之人，能觀苦空無常無我，厭離生死，至求出世，是爲依內。若乖斯行，翻爲外俗。在家之人，若能厭舍俗情，欣慕高志，專崇三寶，珍持四德，奉行孝悌，仁義禮智，貞和愛敬。能行斯行，翻同爲內。若違斯旨，還同外道。在俗之人，能隨內教，便悟真理，心常會道，漸進勝途，至趣菩提。既知如是，欲行此行，唯須自卑，推德與他。如拭塵巾，攬垢向已，持淨與人。故經雲：“退而得者，佛道也。”故書雲：“君子讓而得之。”爲是義故，常須進勝他人，恆須剋己責躬也。
▲忍德部第三
如《大寶積經》雲：“第三忍辱有十事：一、不觀於我及我所相，二、不念種姓，三、破除憍慢，四、惡來不報，五、觀無常想，六、修於慈悲，七、心不放逸，八、舍於飢渴苦樂等事，九、斷除瞋恚，十、修習智慧。若人能成如是十事，當知是人能修於忍。”
又《月燈三昧經》雲：“佛言：若有菩薩住於慈忍，有十種利益。何等爲十？一、火不能燒，二、刀不能割，三、毒不能中，四、水不能漂，五、爲非人所護，六、得身相莊嚴，七、閉諸惡道，八、隨其所樂生於梵天，九、晝夜常安，十、其身不離喜樂。”
又《私呵昧經》雲：“佛言：忍有六事得一切智。何等爲六？一、得身力，二、得口力，三、得意力，四、得神足力，五、得道力，六、得慧力。”
又《六度集經》雲：“復有四種忍辱具足智慧。何等爲四？一、於求法時忍他惡罵，二、於求法時不避飢渴寒熱風雨，三、於求法時隨順和尚阿闍梨行，四、於求法時能忍空無相無願。”
又《比丘避女人惡名經》偈雲：
“雖聞多惡名，苦行者忍之。不應苦自言，亦不應起惱。聞聲恐怖者，是則林中獸。是輕躁衆生，不成出家法。仁者當堪耐，下中上惡聲，執心堅住者，是則出家法。不由他人語，令汝成劫賊；〓亦不由他語，令汝得羅漢。如汝自知己，諸天亦復知。”
▲引證部第四
如《五分律》雲：“佛告諸比丘：過去世時，阿練若池水邊有二雁，與一龜共結親友。後時池水涸竭，二雁作是議言：今此池水涸竭，親友必受大苦。議已，語龜言：此池水涸竭，汝無濟理。可銜一木，我等各銜一頭，將汝著大水處。銜木之時，慎不可語。即便銜之，經過聚落。諸小兒見，皆言：雁銜龜去，雁銜龜去。龜即瞋言：何預汝事。即便失木，墮地而死。爾時世尊因此說偈言：
夫士之生，斧在口中。所以斫身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無復樂。
佛言：龜者，調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵如來，墮大地獄。”
又《法句喻經》雲：“昔者羅雲》未得道時，心性粗獷，言少誠信。佛敕羅雲：汝到賢提精舍中住，守口攝意，勤修經戒。羅雲奉教，作禮而去。住九十日，慚愧自悔，晝夜不息。佛往見之，羅雲歡喜，趣前禮佛，安繩牀坐。佛踞繩牀，告羅雲曰：澡盤取水，爲吾洗足。羅雲受教，爲佛洗足。洗足已訖，佛語羅雲：汝見澡盤中洗足水不？羅雲白佛：唯然見之。佛語羅雲：此水可用飲食以不？羅雲白言：不可複用。所以者何？此水本實清淨，今以洗足，受於塵垢，是故不可複用。佛語羅雲：汝亦如是。雖爲吾子，國王之孫，舍世榮祿，得爲沙門。不念精進，攝身守口，三毒垢穢，充滿胸懷。亦如此水，不可複用。佛語羅雲：棄澡盤中水。羅雲即棄。佛語羅雲：澡盤雖空，可用盛飲食不耶？白佛言：不可複用。所以然者，用有澡盤之名，曾受不淨故。佛語羅雲：汝亦如是。雖爲沙門，口無誠信，心性剛強，不念精進，曾受惡名。亦如澡盤不中盛食。佛以足指撥卻澡盤，應時輪轉而走，自跳而墮，數返乃止。佛語羅雲：汝寧惜澡盤恐破不？羅雲白佛：洗足之器，賤價之物，意中雖惜，不大殷勤。佛語羅雲：汝亦如是。雖爲沙門，不攝身口，粗言惡說，多所中傷，衆所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三途，自生苦惱。無量諸佛賢聖所不愛惜，亦如汝言，不惜澡盤。羅雲聞之，慚愧怖悸。譬如戰象，兩牙二耳，四腳及尾，九兵皆嚴，先須護鼻。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死。人犯九惡，唯當護口。所以護口，當畏三途。十惡盡犯，不護口者，如象損鼻。人犯十惡，不惟三途毒痛辛苦。即說偈雲：
我如象鬥，不恐中箭。常以誠信，度無戒人。譬象調伏，可中王乘。調爲尊人，乃受誠信。
羅雲聞佛懇惻之誨，感激自厲，剋骨不忘，精進柔和，懷忍如地，識想靜寂，即得阿羅漢道。”
又《羅雲忍辱經》雲：“爾時羅雲》向一不信婆羅門家乞食，颰惜不與。羅雲被打，頭破血出，復撮沙投鉢中。羅雲含忍，心不加報。即持鉢至河，洗頭鉢已，而自說雲：我自行分衛，無事橫忤我。我痛斯須間，柰彼長苦何！猶如利劍割臭屍，臭屍不知痛，非劍之不利。又如天甘露，飼彼溷睺食，溷豬舍之走，非是甘露之不美。我以佛真言，訓世兇愚。兇愚不思，豈不然乎！還已白佛。佛言：夫噁心之興，是以之衰。輕薄惡人，命終於夜半，當入無擇地獄之中。獄鬼加痛，毒無不至。八萬四千歲，其壽乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害其身，終而復始，續受蝮形。常食沙土，萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人，故受毒身。以沙土投鉢中故，世世食沙土而死。罪畢爲人，母懷之時，當有重病，家中日耗。兒生鈍頑，都無手足。其親驚怪，皆曰：何妖？來爲不祥。即取捐之，著於四衢。路人往來，無不愕然。競以瓦石刀杖擊頭陷腦，窮苦旬日乃死。死後魂靈即復便生，輒無手足，鈍頑如前。經五百世，重罪乃畢。後生爲人，常有頭痛之患。夫人處世不能忍者，所生之處不值佛世，違法遠僧，常在三途。若蒙餘福，得出爲人，稟性常愚，兇虐自逐。爲人醜陋，衆所惡憎。生輒貧窮，聖賢不祐。”
又《雜阿含經》雲：“爾時尊者舍利弗》、大目犍連住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新剃髮時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚發，語伽吒鬼言：我今當往打彼沙門頭。伽吒鬼言：汝莫作是語。此沙門大德大力，汝莫起瞋，長夜得大不饒益苦。如是再三說。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言喚：燒我，伽吒！煮我，伽吒！再三喚已，陷入地中，墮阿毗地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打，即往問言：云何尊者苦痛可忍不？舍利弗答言：尊者目連，雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。目連語舍利弗言：奇哉！尊者舍利弗，真爲大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連：我實不大苦痛。時舍利弗、大目犍連共相慰勞，時世尊以天耳聞其語聲已，即說偈言：
其心如剛石，堅住不傾動。染著心已離，瞋者不反報。若如此修心，何有苦痛憂。”
又《新婆沙論》雲：“曾聞過去此賢劫中，有王名羯利》。時有仙人號爲忍辱，住一林中，勤修苦行。時羯利王除去男子，與內宮眷屬作諸妓樂，遊戲林間，縱意娛樂。經久疲厭，而便睡眠。內宮諸女，爲華果故，遊諸林間。遙見仙人，於自所止，端身靜思。便馳趣之，皆集其所。到已頂禮，圍繞而坐。仙人即爲說欲之過，所謂諸欲皆是不淨臭穢之法，是可呵責，是可厭患。誰有智者，當習近之。諸姊皆應生厭舍離。王從睡覺，不見諸女，便作是念：將無有人誘奪去耶？即拔利劍，處處求覓。乃見諸女在仙人邊，圍繞而坐。生大瞋恚：是何大鬼，誘我諸女？即前問之：汝是誰耶？答言：我是仙人。復問：在此作何事耶？答曰：修忍辱道。王作是念：此人見我瞋故，便言我修忍辱。我今試之。即復問言：汝得非想非非想處定耶？答言：不得。次第責問，乃至：汝得初靜慮耶？答言：不得。王倍瞋忿，語言：汝是未離欲人，云何恣情觀我諸女？復言：我是修忍辱人。可伸一臂，試能忍不？爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之，如斷藕根，墮於地上。王復責問：汝是何人？答言：我是修忍辱人。時王覆命伸餘一臂，即復斬之，如前責問。仙人亦如前答言：我是修忍辱人。如是次斬兩足，復截兩耳，又割其鼻。一一責問，答皆如前。令仙人身七分墮地，作七瘡已，王心便止。仙人告言：王今何故自生疲厭？假使斷我一切身分，猶如芥子，乃至微塵，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，終無有二。復發是願：如汝今日，我實無辜而斷我身，令成七分，作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時，以大悲心，不待汝請，最初令汝修七種道，斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者，即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者，即今具壽憍陳那是。故憍陳那見聖諦已，佛以神力除破闇障，令其憶念過去世事，使便自見爲羯利王，佛爲仙人，自以利劍斷佛七支作七瘡孔，佛不瞋恨，反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳那聞已，極懷恥愧，合掌恭敬。”