△至誠災第十九（此有八部）▲述意部第一

夫至誠所感，無神弗應；大士運心，無機不赴。勵己剋意，盡未來際。所以一一弘誓，莫不忍智相應，心心廣博，皆在阿惟越致。自非立行重於鬆筠，起願逾於金石。歿命護持，深心救濟。弘道以報四恩，育德以資三有。此則功被三祇，果周十地也。

▲求寶部第二

《大意經》雲：“昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀，妻名旃陀。生一子，姿容端正，世間少雙。墮地便語，發誓願言：我當佈施，濟益貧窮。父母因名大意。至年十七，爲衆生故，發意入海取明月寶珠，以濟衆生。初入海中，至白銀城，龍王與明月珠，有二十里寶。前行復至金城，龍王與明月珠，有四十里寶。復前行至水精城，龍王與明月珠，此珠有六十里寶。復前行至琉璃城，龍王與明月珠，此珠有八十里寶。龍王遂發願言：後得道時，願我爲弟子，淨意供養，過於今日，令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國，經歷海中，諸海神王，因共議言：我海中雖多衆珠名寶，無有此珠。便敕海神要處奪齲神化作人，與大意相見，問言：聞卿得奇異之物，寧可借視？大意舒手示其四珠。海神便搖其手，使珠墮水。大意自念：王與我言，此珠難保，我幸得之。今爲此子所奪，非趣也。即語海神言：我自勤苦，經涉險阻，得此珠來。汝反奪我，今不相還，我當抒盡海水。海神知之，問言：卿志奇高。海深三百三十六萬由旬，其廣無涯，柰何竭之？如日終不墮地，如大風不可攬束。日尚可墜，風尚可攬，大海水不可抒令竭也。大意笑答之言：我今念前後受身，生死壞敗，積骨過於須彌山，其血流過五河，尚欲斷生死之根本。但此小海，何足不抒。我昔供養諸佛，誓願言：令我志行勇於道決，所向無難。當移須彌山，竭大海水，終不退意。便一心以器抒海水，精誠之意，四天王來助。大意抒水三分已二。於是海中諸神皆大振怖，共議言：今不還珠者，非小故也。水盡泥出，壞我宮室。海神於是便出衆寶以與大意。大意不取，但欲得我珠，終不相置。海神知其意盛，便出珠還之。大意得珠，還其本國，恣意大施。自是以後，境界無復飢寒窮乏之者。佛告諸比丘：昔大意者，我身是也。阿難白佛：以何功德致此四珠，衆寶隨之？佛言：乃昔維衛佛時，大意常以四寶爲佛起塔，供養三尊，持齋七日。是時有五百人同時共起寺，或懸繒蓋然燈者，或燒香散華者，或供養比丘僧者，或誦經講說者。今皆值佛，並悉得度。”

故《僧祇律》雲：“時海神便作是念：假使百年抒此海水，終不能減毛髮許。感其專精，即還其寶。是時海神爲婆羅門而說偈言：精勤方便力，志意不休息，專精之所感，雖失復還得。”

▲求戒部第三

如《雜譬喻經》雲：“昔有人名薩薄，聞於外國更有異寶，欲往治生。而二國中間，有羅剎難，不可得過。薩薄遊行，見市西門有一道人空牀上坐，雲：賣五戒。薩薄問言：五戒云何？答曰：無形，直口授心持，後得生天，現世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買，問：齎幾錢？答：金錢一千。即就受竟，語言：卿向外國，到界畔上，羅剎若來，卿但語言：我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間，見有羅剎，身長一丈三尺，頭黃如蓑，眼如赤丁，舉體鱗甲，更互開口，如魚鼓鰓，仰接飛雁，蹈地沒膝，口熱血流，羣衆數千，直捉薩保薩薄語言：我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此，永不肯放。薩薄聊以兩卷扠之，捲入鱗甲，拔不得出。又以腳蹹頭衝，拔復不出，五體沒鱗甲中，唯背得動。羅剎以偈語薩薄言：

汝身及手足，一切悉被羈，但當去就死，跳踉復何爲。薩薄志意猶固，以偈語羅剎曰：我身及手足，一時雖被系，攝心如金石，終不爲汝斃。羅剎又語薩薄曰：

吾是鬼中王，爲人多力膂。從來食汝輩，不可得稱數。但當去就死，何爲自寬語！

薩薄更欲罵怒，自念：此身輪迴三界，未曾乞人。我今當以乞此羅剎，作頓飽食。即說偈曰：

我此腥臊身，久欲相去離。羅剎得我便，悉持以佈施。志求摩訶乘，果成一切智。

羅剎聰明，解薩薄語，便生愧心，放薩薄去，長跪合掌，向其謝曰：

君是度人師，三界之希有。志求摩訶乘，成佛當不久。是故自歸命，頭面禮稽首。

羅剎悔過竟，送薩薄至外國，大得珍寶。又送還家，大修功德，遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒，還如此人，立志勇猛。”▲求忍部第四

如《智度論》雲：“有大力毒龍，以眼視人，弱者即死；以氣噓人，強者亦死。時龍受一日戒，出家入林樹間思惟，坐久疲懈而睡。龍法眠時，形狀如蛇，七寶雜色。獵者見之，驚喜言曰：以此希有難得之皮，獻上國王，以爲船飾，不亦宜乎。便以杖案其頭，刀剝其皮。龍自念言：我力能傾國土，此一小物，豈能困我！我今以持戒故，不計此身，當從佛語自忍。閉目不視，閉氣不喘，憐愍此人，爲持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地。時日大熱，宛轉土中，欲趣大水，見諸小蟲來食其身。爲持戒故，不復敢動。自思惟言：我此身以施諸蟲。爲佛道故，今以肉施，以充其身，後以法施，以益其心。身乾命終，即生忉利天上。”畜生尚能堅持禁戒，至死不犯，況復於人，寧容故犯。

又《五分律》雲：“佛言：乃往過去有一黑蛇蜇一犢子，還入穴中。有一咒師以古羊咒咒令出穴，不能令出。咒師便於犢子前然火咒之，化成火蜂，入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛，然後出穴。古羊以角抄著咒師前。咒師語言：汝還舐毒，不爾，投此火中。黑蛇即說偈言：

我既吐此毒，終不還收之。若有死事至，畢命不復回。

於是遂不收毒，自投火中。佛言：爾時黑蛇者，今舍利弗是。昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之樂。”▲求進部第五

如《雜寶藏經》雲：“佛言：過去世時亦復曾於迦屍國、毗提醯國，二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧，斷絕道路，一切人民無得過者。有一商主，名曰師子，將五百商人，欲過此路。諸人恐怖，畏不可過。商主語言：慎莫怖畏，但從我後。於是前行，到於鬼所，而語鬼言：汝不聞我名也？答言：我聞汝名，故來欲戰。問言：汝何所能？即捉弓箭而射是鬼，五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器杖，亦入鬼腹。直前拳打，拳復入去。以右手託，右手亦著。以右腳踏，右腳亦著。以左腳踏，左腳亦著。又以頭打，頭亦復著。鬼作偈言：

汝以手腳及與頭，一切諸物悉以著，餘外何物而不著。商主說偈而答言：〓我今手足及與頭，一切財錢及刀杖，此諸雜物雖入沒，唯有精進不著汝。精進若當不休息，與汝鬥諍終不廢。我今精進不休息，終不於汝生怖畏。

時鬼答言：今爲汝等故，五百賈客盡皆放去。”▲求定部第六

如《新婆沙論》雲：“魔王遂見菩薩，坐菩提樹，端身不動，誓取菩提。速出自宮，往菩薩所，謂菩薩曰：剎帝利子，可起此座。今濁惡時，衆生剛強，定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位，我以七寶當相奉獻。菩薩告曰：汝今所言，如誘童子。日月辰星，可令墮落；山林大地，可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座者，定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍，各現種種可畏形，執持戰具，色類無邊，遍三十六踰繕那量，俱時奔趣菩提樹下，惱亂菩薩，皆不能得。菩薩身心不動，逾於蘇迷山也。”

▲求果部第七

如《雜寶藏經》雲：“佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果。乃至戲笑，福不唐捐。如往昔時有老比丘，年已朽邁，神情昏塞。見諸年少比丘，種種說法，聞說四果，心生美尚。語少比丘言：汝等聰慧，願以四果，以用與我。諸少比丘嗤而語言：我有四果，須得好食，然後相與。時老比丘聞其此語歡喜，即設種種餚饍，請少比丘，求乞四果。諸少比丘食其食已，更相指麾，弄老比丘，語言：大德，汝在此舍一角頭坐，當與爾果。時老比丘聞已歡喜，如語而坐。諸少比丘即以皮毱打其頭上，而語之言：此是須陀洹果。老比丘聞已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘復弄之言：雖與爾須陀洹果，然其故有七生七死。更移一角，次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故，心轉增進，即復移坐。諸少比丘復以毱打頭，而語之言：與爾二果。時老比丘益加專念，即證二果。諸少比丘復弄之言：汝今已得斯陀含果，猶有往來生死之難。汝更移坐，我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言：我今與爾第三之果。時老比丘聞已，歡喜信受，倍加至心，即時復證阿那含果。然故於色無色界受有漏身，無常遷壞，念念是苦。汝更移坐，次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮毱撩打其頭，而語之言：我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟，即證阿羅漢果。得四果已，甚大歡喜，設諸餚饍種種香華，請少比丘，報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德，諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言：我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音，鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善，乃至戲弄，猶獲實報，況至心也１

又《難寶藏經》雲：“若人求道，要在精誠相感，能獲道果。如往昔時有一女人，聰明智慧，深信三寶。常於僧次請二比丘，就舍供養。時有一老比丘次到其舍，年耆根鈍，素無知曉。時彼女人齋食已訖，求老比丘爲我說法。獨敷一坐，閉目靜默。時老比丘自知愚闇，不知說法，趣其睡眠，棄走還寺。然此女人至心思惟：有爲之法，無常苦空，不得自在。深心觀察，即獲初果。既得果已，求老比丘，欲報其恩。此老比丘審己無知，棄他走避，倍更慚恥，復棄藏避。而此女人苦求不已，方自出現。女人於時具論上來，蒙得道果，故齎供養，用報大恩。時老比丘以慚愧故，深自克刂責，即獲初果。是故行者應當至心。若至心者，所求必獲。”

▲濟難部第八

如《僧伽羅剎經》雲：“昔者菩薩現爲鸚鵡，常處於樹。風吹彼樹，更相切磨，便有火出。火漸熾盛，遂焚一山。鸚鵡思惟：猶如飛鳥，軀止於樹。故當反覆，起報恩心。何況於我，長夜處之而不滅火。即往詣海，以其兩翅取大海水，至彼火上而灑於火。或以口灑，東西馳奔。時有善神，感其勤苦，尋爲滅火。”

又《智度論》雲：“昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛來入水，以水灑林。往返疲乏，不以爲苦。時天帝釋來，問之言：汝作何等？答曰：我救此林，愍衆生故。此林蔭育，處居日久，清涼快樂。我諸種類及諸宗親，皆悉依仰。我有身力，云何不救！天帝問言：汝乃精勤，當至幾時？雉言：以死爲期。天帝言：誰爲汝證？即自立誓：我心至誠，信不虛者，願火即自滅。是時淨居天知雉弘誓，即爲滅火。始終常茂，不爲火燒。”（故經雲：人有善願，天必從之。其言驗矣。）

頌曰：

志誠抱冰雪，暮齒迫桑榆。太息波川迅，悲哉人代拘。歲聿皆採穫，冬晚懼嚴枯。精誠求施戒，忍精定慧眸。結侶同共遠，勝地心相符。商人不顧死，羅剎未能逾。求寶竭大海，神怖捧明珠。寄言求道者，立志菩提株。

▲感應緣（詳夫古今，無問道俗，但有至誠，剋必感徵。且列外中有三，內中十一。內外合說，略述一十四驗。）晉明帝殺力士含玄

楚熊渠夜行射石楚干將莫耶藏劍宋韓馮妻康王奪宋伏萬壽念觀音

宋顧邁念觀音宋沙門慧和念觀音宋韓徽念觀音宋彭子喬念觀音

趙沙門單服鬆吞石唐董雄念觀音唐沙門道積諫志唐沙門法誠誦炯溟

唐比丘尼法信炯溟

晉明帝殺力士含玄，玄謂持刀者曰：我頸多筋，斫之必令即斷，吾將報汝。持刀者不能留意，遂斫數瘡，然始絕。尋後見玄絳冠朱服，赤弓丹矢射之。持刀者呼曰：含玄緩我。少時而死。（右一驗出《冤魂志》。）

楚熊渠夜行，見寢石，以爲伏虎，彎弓射之，沒金鏃羽。下視，知其石也。復射之，矢摧無跡。漢世復有李廣，爲右北平太守。射虎得石，亦如之。劉向曰：誠之至也，而金石爲之開，況人乎！夫唱而不和，動而不隨，中必有不全者也。夫不降席而匡天下者，求之己也。

楚干將、莫耶爲楚王作劍，三年乃成，王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當產，夫語妻曰：吾爲王作劍，三年乃成。王怒，往必殺我。汝若生子是男，大，告之曰：出戶望南山，鬆生石上，劍在其背。於是即將雌劍往見楚王。楚王大怒，使相之。劍有二：雄、雌。雌來，雄不來。王怒誅殺之。莫耶子名赤比，後壯，問其母曰：吾父所在？母曰：汝父爲楚王作劍，三年乃成，王怒殺之。去時囑我語汝：子出戶望南山，鬆生石上，劍在其背。於是子出戶南望，不見有山，但睹堂前鬆柱下，石砥之上。則以斧破其背，得劍，日夜思欲報楚王。楚王夢見一兒，眉間廣尺，欲報讎王，即購之千金。兒聞之亡去，入山行歌。客有逢者，謂：子年少，何哭之甚悲耶？曰：吾干將莫耶子也。楚王殺吾父，吾欲報之。客曰：聞王購子頭千金，將子頭與劍來，爲子報之。兒曰：幸甚。即自刎，兩手捧頭及劍奉之，立僵。客曰：不負子也。於是屍乃樸。客持頭，往見楚王，楚王大喜。客曰：此乃是勇士頭也，當於湯鑊煮之。王如其言，煮頭三日三夕不爛，頭踔出湯中，躓目大怒。客曰：此兒頭不爛，願王自臨視之，是必爛也。王即臨之，客以劍擬王，王頭墮湯中。客亦自擬己頸，頭復墮湯。三皆俱爛，不可識別。分其湯肉葬之，故通名三王墓。今在汝南北宜春縣界。

宋時大夫韓馮，娶妻而美，康王奪之。馮怨，王囚之，論爲城旦。妻密遺馮書，繆其辭曰：其雨淫淫，河大水深，日出當心。既而王得其書，以示左右，左右莫解其意。臣賀對曰：其雨淫淫，言愁且思也。河大水深，不得往來也。日出當心，心有死志也。俄而馮乃自殺，其妻乃陰腐其衣。王與之登臺，妻遂因投臺下。左右攬之，衣不中手而死。遺書於帶曰：王利其生，妾利其死。願以屍骨，賜馮合葬。王怒弗聽，使里人埋之，墳相望也。曰：爾夫婦相愛不已，若能使墳合，則吾弗阻也。宿昔之間，便有交梓木，生於二墳之端，旬日而大盈抱，屈體以相就，根交於下，枝錯於上。又有鴛鴦，雌雄各一，恆棲樹上，晨夜不去，交頸悲鳴，音聲感人。宋人哀之，遂號其木曰相思樹。相思之名，起於此也。今睢陽有韓馮城。其歌謠至今存焉。（右三驗出《搜神記》。）

宋伏萬壽，平昌人也。元嘉十九年在廣陵爲衛府行參軍。假訖返州，四更初過江。初濟之時，長波安流。至中江而風起如箭，時又極暗，莫知所向。萬壽先奉法勤至，唯一心歸命觀世音，念無間息。俄爾與船中數人同睹北岸有光，狀如村火，相與喜曰：此必是歐陽火也。回舳趣之，未旦而至。問彼人，皆雲昨夜無然火者。方悟神力，至設齋會。

宋顧邁，吳郡人也。奉法甚謹。爲衛府行參軍。元嘉十九年亦自都還廣陵，發石頭城，便逆湖朔風，至橫決風勢未弭，而舟人務進。既至中江，波浪方壯。邁單船孤征，憂危無計。誦《觀世音經》得十許遍，風勢漸歇，浪亦稍校既而中流，屢聞奇香，芬馥不歇。邁心獨嘉，故歸誦不輟，遂以安濟。

宋沙門慧和者，京師衆造寺僧也。宋義嘉之難，和猶爲白衣，隸劉胡部下。胡嘗遣將士數十人，值諜東下，和亦預行。行至鵲渚，而值臺軍西上。諜衆離散，各逃草澤。和得竄下，至新林外，會見野老，衣服縷弊。和乃以完整袴褶易其衣，提藍負擔，若類田人。時諸遊軍捕此散諜，視和形色，疑而問之。和答對謬略，因被笞掠，登將見斬。和自散走，但恆誦唸《觀世音經》。至將斬時，祈懇彌至。既而軍人揮刃屢跌，三舉三折，並驚而釋之。和於是出家，遂成精業。

宋韓徽者，未詳何許人也。居於支江。其叔幼宗，宋末爲湘州府中兵。昇明元年，荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守，未知所赴。以幼宗猜貳，殺之，戮及妻孥。徽以兄子系於郡獄，鐵木竟體，鉗梏甚嚴。須考畢情黨，將悉誅滅。徽惶迫無計，待期而已。徽本嘗事佛，頗諷讀《觀世音經》，於是晝夜誦經，至數百遍。方晝而鎖忽自鳴，若燒炮石瓦爆吒之聲。已而視其鎖，鏙然自解。徽懼獄司，謂其解截，遽呼告之。吏雖驚異，而猶更釘鍱。徽如常諷誦，又經一日，鎖復鳴解，狀如初時。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視，服其通感，即免釋之。徽今尚在，勤業殊至。

宋彭子喬者，益陽縣人也。任本郡主簿，事太守沈文龍。建元元年，以罪被系。子喬少年嘗經出家，末雖還俗，猶常誦習《觀世音經。時文龍盛怒，防械稍急，必欲殺之。子喬憂懼，無復餘計，唯至誠誦經，至百餘遍，疲而晝寢。時同系者有十許人，亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮亦系在獄，乍寐乍寤，不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃，一鶴下至子喬邊，時復覺如美麗人形而已。道榮起，見子喬雙械脫在腳外，而械痕猶在焉。道榮驚視始畢，子喬亦寤。共視械諮嗟，問子喬有所夢不？喬曰：不夢。道榮如向所見說之。子喬雖知必已，尚慮獄家疑其欲叛，乃解脫械，痕更著。經四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識子喬及道榮，聞二人說，皆同如此。

趙沙門單，或作善，字道開，不知何許人也。《別傳》雲：敦煌人，本姓孟。少出家，欲窮棲巖谷，故先斷穀食。初進面，三年後服練松脂。三十年後，唯時吞小石子。石子下，輒復斷酒脯雜果。體畏風寒，唯啖椒姜。氣力微弱，而膚色潤澤，行步如飛。山神數試，未曾傾動。仙人恆來，意亦不耐，每齧蒜以卻之。端坐靜念，晝夜不眠。久住抱罕，石虎建武二年，自西平迎來至鄴下。不乘舟車，日行七百餘裏。過南安度一童子爲沙彌，年十三四，行亦及開。既至，居於昭德佛圖，服縷粗弊，背?坒恆袒。於屋內作棚閣，高八九尺，上織菅爲帳，禪於其中。絕谷七載，常御雜藥，藥有松脂茯苓之氣，善能治目疾。常周行墟野，救療百姓。王公遠近，贈遺累積，皆受而施散，一毫無餘。石虎之末，逆知其亂，乃與弟子南之許昌。昇平三年，來至建業，復適番禺，住羅浮山，蔭臥林薄，邈然自怡。以其年七月卒。遺言露屍林裏，弟子從之。陳郡袁彥伯興寧元年爲南海太守，與弟穎叔登遊此嶽，致敬其骸，燒香作禮。（右六驗出《冥祥記》。）

唐貞觀年中，有河東董雄，爲大理寺丞。少來信敬，蔬食十年。至十四年中爲坐李仙童事，主上大怒，使侍御韋琮鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄、司直王欣，同連此坐。雄與同屋囚鎖，專念《普門品》，日得三千遍。夜坐誦經，鎖忽自解落地。雄驚告欣、玄。欣、玄共視，鎖堅全在地，而鉤鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直，命吏關鎖，以火燭之，見鎖不開而相離，甚怪。又重鎖，紙封書上而去。雄如常誦經，五更中鎖又解落有聲。雄又告欣、玄等。至明告李敬玄，視之封題如故，而鎖自相離。敬玄素不信佛法，其妻讀經，常謂曰：何爲胡神所媚，而讀此書耶！及見雄此事，乃深悟不信之咎，方知佛爲大聖也。時欣亦誦八菩薩名，滿三萬遍，晝鎖解落，視之如雄，不異其事。臺中內外具皆聞見，不久俱免。（右一驗出《冥報拾遺》。）

唐蒲州普救寺釋道積，河東安邑縣人也。俗姓相里，名子才。既蒞玄門，更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生初，執拳而出，啓手觀之，文成相里，其後因而氏焉。父宣，恢廓有大志，好學該富，宗尚嚴君。積早習丘墳，神氣爽烈，博通經論，大小洞明。成匠道俗，並潤朱藍，結宗慈訓，遠近通洽。而深護煩惱，重慎譏疑。尼衆歸依，初不引顧，每謂衆曰：女爲戒垢，聖典常言。佛度出家，損滅正法。尚以聞名汙心，況復面對無染。且道貴清顯，不參非濫；俗重遠嫌，君子攸奉。餘雖不逮，請遵其度。由此受戒教授，沒齒未登；參謁諮請，不聽入室。斯則骨梗潔己，清貞高蹈。河東英俊，莫與同風。先是沙門寶澄，隋初於普濟寺創營大像，百尺萬工，才登其一，不卒此願，而澄早逝。鄉邑耆父請積繼之。乃惟大像造之未成也，引七寶而崇樹之。修建十年，雕妝都了。道俗慶賴，欣喜相併。初積受請之夕，寢夢崖傍，見二師子，於大像側連吐明珠，相續不絕。既寤惟曰：獸王自在，則表法流無滯；寶珠自涌，又喻財施不窮。冥運潛開，功成斯在。即命工匠圖夢所見於彌勒大像前，今猶存焉。其寺蒲阪之陽，高爽華博，東臨州里，南望河山。像設三層，巖廊四合，上坊下院，赫奕相臨。園磑田蔬，周環俯就。小而成大，鹹積之功；撝空樹有，皆積之力。而弊衣蔬食，輕財重命，普救殷贍，退靜歸閒。爲而不恃，即處幽隱。天懷抗志，頓絕人世。不令而衆自嚴，不出而物自往。僕射裴玄寂，寵居上宰，欽其令聞，頻贈香衣。刺史杜楚容知人之重，造展求法。其感動柔靡，皆此類也。往經隋季擁閉，河東通守堯君素鎮守荒城，偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固，敢諫者斬。玄素同憂，無能忤者。積憤嘆內發，不顧形命，謂諸屬曰：時乃盛衰，法無隆替。天之未喪，其文斯在。且沙門塵外之賓，跡類高世，何得執戈擐甲爲禦侮之卒乎！遂引沙門道愻、神素等，歷階厲色而諫曰：貧道聞人不畏死，不可以死怖之。今視死若生，但懼不得其死。死而有益，是可甘心。計城之存亡，公之略也；世之否泰，公之運也。豈在三五虛怯而能濟乎！昔者漢欽四皓，天下隆平；魏重幹木，舉國大治。今欲拘繫以從軍役，反天常以會靈祇，恐納不祥之兆耳。敢布腹心，願深圖之。無宜空肆一朝，自傾於後，爲天下笑也。貧道等但依聖誠言，行道禮誦，爲國崇福，冥益百姓，神鬼護助。寧可索頭與頭，仍爲本願。必縱以殘生，逼充步甲者，則未知生爲何生，死爲何死。積陳此語，傍爲寒心。素初聞諫，重積詞氣，但張目直視曰：異哉，值斯人乎！何爲心氣太重之壯耶？因舍而不問，放還本寺。後知其屈，詣積陳懺。堯素以殺戮無度，騁其毒心。加又舉意輕凌，雖復當時獲寢，而禍作其兆，卒爲城人薛宗所害。但積性剛勇，志決不回。遇逢瞋忿，動爲魚肉。既出家後，呵責本緣，挫拉元情，轉增和忍。歲登耳順，此行彌攏習與性成，斯言不爽。以貞觀十年九月十七日終於本寺，春秋六十有九。初積雲疾的無所苦，自知將委，告門人曰：吾今七十有五，卒今年矣。其徒曰：師六十九矣，何遽辭乎？告曰：死生法爾，吾不懼也。且吾將年七十，刺史貌吾，增爲六歲。故其命在旦夕，宜深克刂勵，視吾所行。又曰：經不聞乎！世實危脆，無牢強者。去終三日，鐘不發聲。逝後如舊。衆鹹哀嘆，慕惜罕疇。

唐終南山悟真寺釋法誠，俗姓樊氏，雍州萬年縣人。幼小出家，止藍田王效寺，事沙門僧和爲師。和亦鄉族所推，敬奉比聖。嘗有人慾害，夜往其房，見門內猛火騰焰昇帳。遂即追悔。和性潔無染，人惑弄之，密以羊骨水洗令飲。和素不知，飲便嘔吐。其冥感潛識，爲若此也。誠奉佩訓勖，常誦《法華》，用爲恆式。法華三昧，翹心奉行。澡沐中表，溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教，誠曰：大乘也，所謂諸佛智慧，般若大智。於即入淨行道，重<貝親>匠工，《磧砂藏》本、《南藏》本、《嘉興藏》本改。《唐高僧傳》令書八部《般若》。香臺寶軸，莊嚴成就。又於寺南橫嶺，造華嚴堂。陻山闐谷，列棟開甍。前對重巒，右臨斜谷，吐納雲霧，下瞰雷霆。寔奇觀也。又竭其精志，書寫受持。弘文學士張孝靜者，是張瓚父。時號銀鉤，罕有加勝。乃請至山，令受戒潔齋，洗淨身口，口含香汁，身服新衣。然靜長途寫經，紙別不盈五十。誠倍與值，募令精好。靜利其貨，竭力寫之。終部以已，誠每燒香供養，在其案前。點墨之間，心緣目睹，略無遺漏。故其剋心贊注，時感異鳥，形色希世，飛入堂中，徘徊鼓舞，下至經案，覆上香釒盧，攝靜住看，自然馴狎，久之翔逝。來年經了，將事興慶，鳥又飛來，如前馴擾，鳴唳哀亮。貞觀初年，復畫千佛，鳥又飛來，登上匠背。營齋供慶，日次中時，怪其不來。誠顧山峯曰：鳥既不至，吾不感矣。將不嫌諸穢行，<貝親>施輕薄，致使無徵。言已然飛來，旋還鳴囀，入香水中，奮迅羽毛，浴已便逝。前後呈祥，重疊難述。誠素善筆工，鄉曲知聞。山岩惡路，經偈妙辭，自寫令誦，皆誠筆也。又自寫《法華》，正當露地，因事他行，忘以收舉。忽屬洪雨，滂注溝澗。走往看之，案獨乾燥，餘並流波。嘗卻偃橫鬆，遂落懸溜，未至下澗，不覺已登高岸，不損一毛。信知經力。又青泥坊側有古佛龕，周氏瘞藏，今猶未出。誠夜夢其處，大有尊形。既寤往開，恰獲龕像，年月積久，並悉剝壞，就而修理，道俗稱善。斯並冥衛之功，自誠開發。至貞觀十四年夏末日，忽感餘疾。自知即世，願生兜率，索水洗訖，又索絡轝，傍自檢校，不許榮厚。恰至月末，明相將現，無故語曰：欲來但入，未假絃歌。顧侍人曰：吾聞諸行無常，生滅不住，九品往生，此言驗矣。今有童子相迎，久在門外。吾今去世，爾等好祝佛有正戒，無得有虧，後致憂悔也。言已口出，光明照於楹內。又聞異香，芬而至。但見端坐儼思，不覺其神已逝。時年七十有八。誠之誦業，一夏《法華》，斷五百遍。餘日讀誦，兼而行之，猶獲兩遍。縱有人客，要須與語者，非經度訖，不共他言。略計十年之功，一萬餘遍。（右二驗出《唐高僧傳》。）

唐武德時，河東有練行尼法信，常誦《法華經》。訪工書者一人，數倍酬直，特爲淨室，令寫此經。一起一浴，然香薰衣。仍於寫經之室，鑿壁通外，加一竹筒，令寫經人，每欲出息，輕含竹筒，吐氣壁外。寫經七卷，八年乃畢。供養殷重，盡其恭敬。龍門僧法端常集大衆，講《法華經》。以此尼經本精定，遣人請之。尼固辭不與，法端責讓之。尼不得已，乃自送付。法端等開讀，唯見黃紙，了無文字。更開餘卷，悉皆如此。法端等慚懼，即送還尼。尼悲泣受，以香水洗函，沐浴頂戴，繞佛行道。於七日七夜，不暫休息。既而開視，文字如故。故知抄寫，深加潔淨。比來無驗，只爲不殷。（右一驗出《冥報記》。）