△懲過災第四十六（此有二部）▲述意部第一
夫形骸多患，理須嚴誡；根識昏沈，宜恆警策。故經曰：“無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。”但有身則爲患本，無身則患滅。故禮無不敬，慠不可長。若縱慠高，彌增惰慢，徒施攻擊，無奈患憂。口是刀斧之門，禍累之始。心懷毒念，口施毒言，身行毒業。興斯三業，彌招四趣。故書雲：“一言可以興邦，一言可以喪國。”又言行是君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。意爲業本，身口由發。所以先除兇懷，祛邪務正。故知可惡川流，事由心造。何以知然？若瞥緣心起，故口發惡言。言由意顯，靡惡不爲。故《成論》雲：“離心無思，則無身口業也。”
▲引證部第二
如《維摩經》雲：“故以若干苦切之言，乃可入律。”書雲：“聞諫如流。”斯言可錄。很戾不信，惡馬難調。撫膺多愧，常以自箴。庶有聞論，致序心曲。今欲緘其言而整其身者，未若先挫其心而次折其意。
故經雲：“制之一處，無事不辦。”譬如金山之窟，狐兔所不敢停；渟淵澄海，蛙龜所不肯宿。故知潔其心而淨其意者，則三途報息，四德常滿。防意如城，守口如瓶。可謂金河遺寄，屬在伊人。玉門化廣，信於斯矣。既策斯三業，則能除四患。何等四患？謂生、老、並死也。
故《受胎經》雲：“衆生受胎之時，備盡艱難。冥冥漠漠，狀若浮塵。十月將滿，母胎知苦，業風催促，頭向產門。墮地鞭觸，如在刀山。風激泠觸，如似寒冰。當爾之時，生爲實苦。”
又《涅槃經》雲：“譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷，何得久祝”又《出曜經》：“佛說老苦偈雲：
少時意盛壯，爲老所見逼。形衰極枯槁，氣竭憑杖行。”又佛說死苦偈雲：“氣絕神逝，形骸蕭索。人物一統，無生不終。”
又《涅槃經》雲：“夫死者於嶮難處無有資糧，去處懸遠，而無伴侶。晝夜常行，不知邊際。深邃幽暗，無有燈明。入無門戶，而有處所。雖無痛處，不可療治。往無遮止，到不得脫。”
又《無量壽經》雲：“獨生獨死，獨來獨去，苦樂之地，身自當之，無有代者。幽幽冥冥，別離長久，道路不同，會見無期。甚難甚難，復得相值。”
夫生則親族歡聚，盡慈愛之和；死則朝亡暮殯，便有恐畏分離之狀。歌哭相送，往者不知，反室空堂，寂滅無睹。存亡有無，變化俄頃。故《出曜經》：“佛重說死苦偈雲：
命如果待熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死。
猶如死囚，將詣都市。動向死道，人命如是。如河駛流，往而不返。人命如是，逝者不還。”
又《出曜經》雲：“昔有梵志兄弟四人，皆得五通，自知命促，七日必死。兄弟議曰：我等兄弟神通自在，能以神力翻覆天地，現極大手捫摸日月，移山住流，無所不辦。寧當不能避此難也！第一兄曰：吾入大海，上下平等，正處中間。無常殺鬼，安知我處。第二弟言：吾入須彌山腹中間，還合其表，使無際現。無常殺鬼，焉知我處。第三弟言：吾處虛空，隱形無跡。無常殺鬼，安知我處。第四弟言：吾當隱在大市之中，衆人猥鬧，各不相識。無常殺鬼，趣得一人，何必取吾。四人議訖，相將辭王而白王曰：吾等計筭餘命日促，各欲逃走，欲求多福。王尋告曰：善進其德。於是別去，各適所至。七日期滿，各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避於無常，各求度世，皆已命終，而說偈言：
非空非海中，非入山石間。無有地方所，脫之不受死。”
又《增一阿含經》雲：“爾時世尊在舍衛國東鹿母園中，與大比丘衆五百人俱。是時世尊七月十五日於露地敷坐，比丘僧前後圍繞。佛告阿難曰：汝今速擊揵椎，今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈：
淨眼無與等，無事而不練。智慧無染著，何等名受歲。世尊以偈報曰：
受歲三業淨，身口意所作。兩兩比丘對，自陳所作短。還自稱名字，今日衆受歲。我亦淨意受，唯願原其過。是時阿難聞已歡喜，即升講堂，手執揵椎，而說此偈：
降伏魔力怨，除結無有餘。露地擊揵椎，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海。聞此妙響音，盡當雲集此。
爾時阿難擊揵椎已，至世尊所，白世尊言：今正是時。唯願世尊，何所敕使。是時世尊告阿難曰：汝隨次坐，當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：我今欲受歲。我無過咎於衆人乎？又不犯身口意耶？如來說此語已，諸比丘默然不對。是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起，長跪白世尊言：諸比丘衆觀察如來無身口意過。世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者爲作救護，盲者爲作眼目，爲病者作大醫王，三界獨尊無能及者。以此事緣，如來無咎於衆人，亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言：我今自陳，無咎於如來及比丘僧乎？世尊告曰：汝舍利弗都無身口意所作非行，汝今智慧無能及者。汝今所說，常如法義，未曾違理。是時舍利弗白佛言：此五百比丘盡當受歲，盡無咎於如來乎？世尊告曰：亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大衆之中，極爲清淨，無瑕穢。今此衆中最小下坐得須陀洹，必當上及不退轉法。以是之故，我不恐責此衆。”
又《佛本行經》雲：“爾時釋種宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來，即作是念：我若見彼，不起迎奉，人當說我：此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆。我今若見父及大衆，起往迎者，彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者，彼等於我不生敬心。如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已，從坐而起，飛騰虛空，現種種神變。令大衆生信，並皆入道。”
又《梵網經》雲：“若佛子應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少、比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐。而菩薩不次第坐者，犯輕垢罪。若佛子常行教化，大悲心，入檀越貴人家，一切衆中，不得立爲白衣說法。應白衣衆前高座上坐。法師不得地立爲四衆白衣說法，若說法時，法師高座，香華供養。四衆聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法，犯輕垢罪。”
又《善見論》雲：“弟子參師當避六處：一、不得當前，二、不得當後，三、不得太遠，四、不得太近，五、不得處高，六、不得上風立。問曰：四種身儀若坐、立、行、臥，何故但云一面立？答曰：爲來故不應行，爲恭敬不應坐，爲供養故不應臥。”
又《三千威儀》雲：“欲上牀有五事：一、當徐腳踞牀，二、不得匍匐上，三、不得使牀有聲，四、不得大拂拭牀蓆使有聲，五、洗足未淨當拭之。在牀上有五事：一、不得大吹，二、不得叱吒喑喈，三、不得嘆息思念世間事，四、不得狗羣臥，五、欲起坐當以時。若意起不定，當自責本起。又臥有五事：一、當頭首向佛。二、不得臥視佛。三、不得雙申兩足。四、不得向壁臥，亦不得伏臥。五、不得豎兩膝，要當拘手斂兩足，累兩膝。又臥起欲出戶有五事：一、起下牀不使牀有聲。二、著履先當抖擻。三、正住著法衣。四、欲開戶先三彈指，不得使戶有聲。五、戶中有佛像，不得背出，當還向戶而出，出不得住與人言。”
又《正法念經》雲：“孔雀菩薩爲諸天衆說調伏法，若在家出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴。如出家之人，初以袈裟而自調伏，當行七事：一者、如其國法受糞掃衣，在家之人所棄之衣。若在墳間有死人衣，死屍所壓，則不應齲若於墳間得破壞衣，則應受用。是名袈裟調伏之法。第二、若入聚落，觀地而行，前視一尋。唸佛影像，一心正念，諸根不亂。不觀一切所須之具，不與女人言論，不抱小兒，不數動足，亦不動臂及其牀座。不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手，亦不彈指。是名第二調伏之法。第三、若入施主家，於飯食時齊腕澡手。若受食時，不大舒手，當前一肘。不滿口食，亦不太少。若所摶飯，不大不校不大張口，不令有聲。所應之食，但食二分。食知止足，不觀他鉢而生貪心。所受飯食，不懷他心。自觀其鉢，不左右顧視。是名第三調伏之法。第四、若於食時，若於聚落或於城邑，先所見食，不生心念，不數言說，亦不希望。所受敷具，如法受畜，不求上勝。是名第四調伏之法。第五、一切所作不倚不著，不惜身命。於所用具，不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不偏樂於一家住返。是名第五調伏之法。第六、不斷草木及掘生地，不著雜色革屣、雜色衣服，不破他戒，不謗不說，心不希望。王者之膳，心不甘著。不親近於喜鬥比丘。是名第六調伏之法。第七、若有同意同法，應當親近利益。若於山窟樹下露地，常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行，則能捨離一切諸縛，而得解脫。”
又《雜寶藏經》雲：“佛初出家夜，佛子羅睺始入於胎。初成道夜，生羅睺羅。舉宮采女，鹹皆慚恥。怪哉大惡！耶輸陀羅不慮是非，輕有所作，不自愛慎。令我舉宮都被染汙。悉達菩薩久已出家，今卒生子，甚爲恥辱。時有釋女名曰電光，是耶輸姨母之女，椎胸拍?坒，呵罵耶輸。汝於尊親，何以自損！太子出家，已經六年，生此小兒，甚爲非時，從誰而得？辱我種族，不護惡名。淨飯王於時在樓，見此大地六種震動。見是相已，謂菩薩死，憂箭入心。聞於宮中，舉聲大哭。王倍驚怖，謂太子死。走使女問：是何哭聲？女白王言：太子不死。耶輸陀羅今產一子，舉宮慚愧，是以哭耳。王聞是語，倍增憂惱，發聲大哭。揚聲大喚：怪哉醜辱！我子出家已經六年，云何今日而方生子？時彼國法，擊鼓一下，一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸，耶輸著白淨衣，抱兒在懷，都不驚怕，於親黨中，抱兒而立。諸釋鹹忿，叱爾凡鄙：有何面目，我等前立！宜好實語，竟爲何處而得此子？耶輸陀羅都無慚恥，正直而言：從彼出家釋種名曰悉達而得此子。王言：我子悉達本在家時，聞有五欲，耳尚不聽，況當有欲而生於子。實是諂曲，非正直法。以此謗毀，王極大瞋，問諸釋言：云何苦毒殺害？復有釋言：如我意者，當作火坑，擲置火中，使其母子都無遺餘。諸人皆言：此事最良。即掘火坑，以佉陀羅木積於坑中，以火焚之。即將耶輸至火坑邊。時耶輸見火，方大驚怖，譬如野鹿獨在圍中，四向顧望，無可恃怙。耶輸自責，既自無罪，受斯禍患。遍觀諸釋，無救己者。抱兒嘆念菩薩言：汝有慈悲，憐愍一切，天龍鬼神，鹹敬於汝。今我母子薄於祐助，無過受苦。云何菩薩不見留意，何故不救我之母子今日危厄！即時向佛，一心敬禮，復拜諸釋，合掌向火而說實語：我此兒者，實不從他而有此子。若實不虛，六年在我胎者，火當消滅，終不燒害我之母子。作是語已，即入火中。而此火坑變爲水池，自見己身處蓮華上，都無恐怖，顏色和悅，合掌向諸釋言：若我虛妄，應即焦死。以今此兒實菩薩子，以我實語得免火患。有諸釋言：視其形相不驚不畏，而此火坑變爲清池。以此驗之，知其無過。時諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中，倍加恭敬。爲索乳母，供事其子，猶如生時，等無有異。祖白淨王愛重深厚，不見羅睺，終不能食。若憶菩薩，抱羅睺羅用解愁念。略而言之，滿六年已，白淨王渴仰於佛，遣往請佛。佛憐愍故，還歸本國，來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身，光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅：誰是汝父，往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖，正在如來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂，即說偈言：
我於生眷屬，及以所生子，無有偏愛心，但以手摩頂。我盡諸結使，愛憎永除盡，汝等勿懷疑，於子生猶豫。此亦當出家，重爲我法子。略言其功德，出家學真道，當成羅漢果。”
頌曰：
業風恆氾濫，苦海濤波聲。漂我常遊浪，遠離涅槃城。忽遇慈舟至，運我出愛瀛。是知高慕友，懲過改凡情。罪垢蒙除結，神珠啓闇冥。釋門光麗景，俗務苦重縈。冀除五昏蓋，方悟六塵輕。〓自非乘寶輅，何以息焰寧。
▲感應緣（略引三驗）宋沙門釋僧苞齊沙門釋僧遠隋沙門釋洪獻
宋京師祇洹寺有釋僧苞，本是京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐，入黃山精舍。復造靜、定二師進業。仍於彼建三七普賢齋懺。至第一七日，有白鶴飛來，集普賢座前，至中行香畢乃去。至二十一日將暮，又有黃衣四人，繞塔數匝，忽然不見。苞少有志節，加復祥感，故匪懈之情，因之彌厲。日誦萬餘言經，常禮數百拜佛。後東下京師，正值祇洹寺發講，法徒雲聚，士庶駢席。苞既初至，人未有識者。乃乘驢往看，衣服垢弊，貌有風塵。堂內既迮，坐驢韉於戶外。高座釋題適竟，苞始欲厝言，法師便問：客僧何名？答雲：名苞。又問：盡何所苞？答曰：高座之人，亦可苞耳。乃致問數番，皆是先達思力所不逮。高座無以抗其詞，遂遜退而止。時王弘、範泰聞苞論義，嘆其才思，請與交言。仍屈住祇洹寺，開講衆經，法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣，彌深嘆伏。或問曰：謝公何如？苞曰：靈運纔有餘，而識不足，抑不免其身矣。苞嘗於路行，見六劫被錄，苞爲說法，勸念觀世音。羣劫以臨危之際，念念懇切。俄而送吏飲酒共醉，劫解枷得免焉。宋元嘉中卒。（右此一驗出《樑高僧傳》。）
齊梁州薛河寺釋僧遠，不知何許人。爲性疏誕，不修細行，好逐流宕，歡宴爲任。以齊武平三年，夢見大人切齒責之曰：汝是出家人，面目如此，放縱造惡，何不取鏡自照。遠忽覺，驚悸流汗。至曉以盆水自照，乃見眼邊烏點，謂是垢污，便洗拭之，眉毛一時隨手落荊因自咎責，柰此殃譴。遂改常習，反形易性，弊衣破履，一食長齋。遵奉律儀，昏曉行悔，悲淚交注。經一月日，又夢見人含笑謂曰：知過能改，是謂智人。赦汝前愆，勿復相續。忽驚喜覺，流汗遍身，面目津潤，眉毛漸出。遠於一身，頻感兩報，信知三世苦樂不虛。自後竭情，時不暫怠，鄉川所歸，卒於本土。
隋相州大慈寺釋洪獻，少履道門，早明律部。聽涉勞頓，遂兩目俱暗。既無前導，常處房中，禮誦爲業，不輟晨夕。開皇十四年，忽感一神，自稱般若檀越，來從受戒，數致談話。同房僧綱禪師上堂食後，般若乃將綱一襆衣來嚫獻雲：勞陳法事，利益不少，微奉衣物，願必受之。獻納匱中。綱食還房，怪失衣襆，搜求寺內，乃於獻所得之。具以告語，綱終不信，猜獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案，狼藉滿庭。竿扇稱尺，摧折數段。神於空中語曰：僧綱不好設齋會，供養三寶，我會禍汝，未許放汝。獻感冥報，與般若言及，事同目睹。神語獻曰：伴衆極多，悉在紫陌河上，唯三十人相隨，可令寺家設食。衆僧便於西院會之。神曰：大好飲食，勞費師等。雖然僧綱不起齋供，後會使知。綱無奈之何，恐迫不已，便私費財物，營諸齋福。般若乃曰：既能行福，今相放矣。仍以絹兩疋付獻雲：當以一疋施大衆，一疋贈綱師。獻對衆受得，具皆聞見，仍依付領。綱後懲過，彌勤經業，卒於所祝（右此二驗出《唐高僧傳》。）
○和順災第四十七（此有五部）△述意部第一▲和順篇第四十七
夫善惡乖背，言行兩違。禍釁從生，怨毒彌重。所以言之者易，行之者難。是故剛柔得中，違順得性。譬鑄劍太剛則折，太柔則卷。欲劍無折，必加其錫；欲劍無卷，必加其金。何者？金性剛而錫質柔。剛柔均平，則爲善矣；含性和平，則爲嘉矣。故羅雲密行以自調，故聖贊以美譽；提婆粗行以獷惡，故衆毀以過彰。俗書雲：“西門豹性急，佩韋以自緩；董安於性緩，帶弦以自急。”故陰陽調，天地之和也；剛柔均，人物之性也。
▲引證部第二
如《密跡金剛力士經》雲：“阿闍世王問佛言：菩薩仁和，爲有幾法，往反周旋，常存和雅，不興粗心。佛言：菩薩仁和有八事法。何謂爲八？一、志性質直，而無諛諂。二、性行和雅，常無佞僞。三、心存淳熟，永無虛妄。四、心行堅要，亦無羸劣。五、無迷惑志，存於仁和。六、爲世衆祐，受其德行。七、心行了達，而無所著。八、思惟罪福，心無所念。是爲八事。於是阿闍世王白佛言：菩薩有幾法行，逮如是力無極之勢？佛言：有十法。何謂爲十？一、寧棄身命，勤受正法。二、未曾自大，謙恪下意，禮敬衆生。三、見於剛強難化衆生，立之忍辱。四、見饑饉人，以好美饍而充施之。五、睹諸恐懼，勸慰安之。六、若有衆生得於重疾，療以自藥。七、若有羸劣，人所輕慢，敬念戀之，令無忽易者。八、以淨泥水塗如來廟，補其虧缺。九、見孤苦人，貧匱困厄，常負重擔，使去其難極重之殃。十、若有無護，無所依歸，常將濟之，所語如言，而不變失。是爲十事法。”
又《正法念經》雲：“若有衆生見他親友互相破壞，心懷怨結，能爲和合，命終生欲愛天。隨心所念，即得五欲自娛。”“若有衆生見人破亡，爲他抄掠，救令得脫。或於險處教人正道。或疑怖處，令他安隱。命終生正行天，天女供養，受五欲樂。若生人中，生於正見大長者家。”“若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫，猶如在手。軟心之人，心如白釒葛，修行善業，衆人所信。粗獷之人，心如金剛，恆常不忘，怨結之心，行不調伏。衆人所憎，不愛不信。爾時孔雀菩薩以佛經偈而說頌曰：
若人心柔軟，猶如成鍊金。斯人內外善，速得脫衆苦。若人心器調，一切皆柔軟。斯人生善種，猶如良福田。”
又《呵周?阿那含經》雲：“阿那含有八事不欲令人知。何等爲八？一、不求不欲令人知，二、信不欲令人知，三、自羞不欲令人知，四、自慚不欲令人知，五、精進不欲令人知，六、自觀不欲令人知，七、得禪不欲令人知，八、黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者，不欲煩擾於人故。”
▲和施部第三
如《佛說一切施王所行檀波羅蜜經》雲：“佛言：過去久遠無央數劫，爾時世有大國王，號字薩和達。（晉言一切施王。）爾時佈施，有所求索，不逆其意。爾時異國有婆羅門子，少失其父，獨與母姊弟爲居，家甚貧狹。其母告子：居家困窮，無以自供。汝父在者，當往薩和達王所乞丐，可以自濟。今何不行至彼王所，從求錢寶？兒報母言：我今未有所知，先當學問，然後乃行。母語兒言：今汝家中了無所有，而有學問，爾乃當行。若汝去後，其家空乏，何以自活？兒即語母：我先當假貸索一兩金，可備一歲之糧。母即聽之。便行貸得金一兩，還以與母。乃出家行學，一歲已竟，便來歸家。母見兒還，便逆問言：汝已行詣一切施王所耶？兒復報母言：所學未通，當復更學。母言：前金已盡，當作何計？兒答母言：當更假貸。兒即復往至前所貸金家，向其主說，復欲貸一兩金。其金主語兒：汝前取金既未還我，甫復欲索。汝若審復欲得金者，持卿母及姊弟皆以上券，爾乃可得。若至時不畢，當沒汝母及姊弟以爲奴婢。便相許可，適作券取持歸付母。復舍家行學，復終一年，所知粗備。欲歸語母，行詣一切施王所，在道中便爲債主所索，及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語債主言：卿雖相系，正使終年，我無益用。不如相放，我當往詣一切施王所，乞丐得物，還以相償。其主思惟，便解婆羅門子令去。時有異國王軍起兵，欲往取一切施王國。時諸臣白王：今有他國興兵入界，不審大王當作何計？時王自念：人命至短，當歸無常。又我少小已來，好喜佈施，慈仁忍辱，無傷害意，不欲與彼共相拒逆。所以者何？但以我一身故，動搖兵衆，設有所中害，此非我宜。便敕諸臣：不須爲備，亦勿恐怖。但旦嚴出，迎逆作禮，恭敬承事，受其教敕，令踰於我。諸臣復白王言：他國入界，云何不備？王默不應。如是至三，王言：不須拒逆，如我前言。諸臣皆言：王敕勿備，我等俱然。王言：大善。各且安家，慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬，默亡而去。彼王入國，即領王位。便募索一切施王，其賞甚重。王遂出國，行五百餘裏，遙見婆羅門子。王意即想：此婆羅門子，今者必來索我無疑。時婆羅門子意亦想：此人將無正是一切施王。二人各前，相逢便祝王問婆羅門子言：卿從何來，今欲所至？婆羅門子答言：我欲行至一切施王所。王復問：欲詣一切施王所，欲何求索？婆羅門子報言：少小失父，居甚貧窮，以母及姊弟持行質債，欲從一切施王乞丐錢寶，還贖母姊弟，並得自濟。王便語言：我正是一切施王。婆羅門子問：王儐從所在，而獨行耶？王言：有他國來，欲得我處，是以避之。所以者何？不欲傷害於人兵故。婆羅門子聞王所說，即便避地而大啼泣，不能自勝。王便前牽婆羅門子，諫曉使起，不須復啼。所求索者，今當相與。婆羅門子言：王今失國，當持何等以相濟乞？王便報言：彼國來王相募甚重。卿今可截我頭，持往與之。在所求索，皆可得也。於是婆羅門子說偈報言：
世間殺父母，命盡墮泥犁。今加害於王，其罪等無異。我今實不忍，加惡於大王。寧令身命盡，終不造逆意。
於是一切施王復語婆羅門子言：卿若不欲取頭者，便可截我鼻耳送之，亦可得賞，恐不中王故也。婆羅門子報王言：如我今日不忍爲是。王復語婆羅門子言：若不爾者，便可縛我，送往與之，亦可大有所得。婆羅門子能相，知王還復爲王，不爲彼害。婆羅門子言：王審欲爾者，可共俱還，臨至本國，乃當相縛。於是王與婆羅門子便共相將，俱還本國，二十餘裏。王以欲至，便自反手，語婆羅門子言：卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知，王一切施爲他國婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭，避地崩絕，劇喪父母。遂前詣宮門，諸臣即入白彼王：前所募亡去王一切施者，爲婆羅門子所見縛送，今在宮門。彼王即言：便捉現之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬，見一切施王，無不避地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出，而問諸臣：汝輩何以皆啼？諸臣白言：我等見一切施王棄國與王，復持身施與婆羅門子，所作不悔，是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是，即便避地而大啼泣，不能自勝。即問婆羅門子：汝今那得是王？婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說，即復避地啼淚而言：告敕諸臣，促解王縛，洗浴衣被，著其印綬，還立爲王。即還坐領國法如故。於是彼王即長跪叉手讚歎而說偈言：
自在本國時，遙聞大王德。今來至於此，見尊踰所聞。巍巍積功德，譬若如金山。其力堅如是，無能動搖者。今見王所行，於世甚無雙。願以國相還，並奉所居界。願歸得本土，脩敬爲臣禮。〓不敢復憍慢，事王如天尊。
佛告諸比丘：爾時一切施王者，我身是也。彼國王者，舍利弗是。婆羅門子者，調達是。成我六波羅蜜相好功德，皆是調達恩。調達是我善知識，亦爲善師。調達卻後阿僧祇劫當得作佛，號字提和羅耶。”（晉言天人王。）
▲和國部第四
如《雜寶藏經》雲：“佛言：過去久遠有二國王：一是迦屍國王，二是比提醯國王。比提醯王有大香象，以香象力摧伏迦屍王軍。迦屍王作是念言：我今云何當得香象，摧伏比提醯王軍？時有人言？我見山中有一白香象。王聞此已，即便募言：誰能得香象者，我當重賞。有人募言：多集軍衆，往取彼象。象思惟言：若我遠去，父母盲老。不如調順，往至王所。爾時衆人便自將香象向王邊。王大歡喜，爲作好屋，具被蹋蹬，敷著其下。與諸妓女，彈琴鼓瑟，以娛樂之。與象飲食，不肯食之。時守象人來白王言：象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語。王問象言：汝何故不食？象答王言：我有父母，年老眼盲，無與水草。父母不食，我云何食。象白王言：我欲去者，王諸軍衆無能遮我。但以父母盲老，順王來耳。王今見聽，我去供養父母，終其年壽，自當還來。王聞此語，極大歡喜。我等便爲人頭之象，此象乃是象頭之人。先迦屍國人惡賤父母，無供養心，因此象故，王即宣令一切國內若不孝養父母者，當與大罪。尋即放象還父母所，供養父母。隨壽長短，父母喪亡，還來王所。王得白象，甚大歡喜，即時莊嚴，欲伐彼國。象語王言：莫與鬥諍。凡鬥諍法，多所傷害。王言：彼欺凌我。象言：聽我使往，令彼怨敵，不敢欺侮。王言：汝若去者，或能不還。答言：無能遮我使不還者。象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至，極大歡喜，自出往迎。既見象已，而語之言：即住我國。象白王言：不得即祝我立身已來，不違言誓。先許彼王，當還其國。汝二國王應除怨惡，自安其國，豈不快乎！即說偈言：
得勝增長怨，負則益憂苦。不諍勝負者，其樂最第一。
爾時此象說斯偈已，即還迦屍國。從是以後，二國和好。爾時迦屍國王者，今波斯匿王是。比提醯王者，今阿闍世王是。爾時白象者，今我身是也。由我爾時孝養父母故，令多衆生亦孝養父母。爾時能使二國和好，今日亦爾。”
▲和事部第五
如《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時有城名波羅柰，國名迦屍。有一婆羅門有摩沙豆陳久，煮不可熟，持著肆上，欲賣與他，都無人買。時有一人，家有一態驢，市賣難售。時陳豆主便作是念：我當以豆買此驢用。便往語言：汝能持驢貿此豆耶？驢主復念：用是態驢爲，當取彼豆。即便答言：可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念：今得驢子。便即說頌曰：
婆羅門法巧販賣，陳久沙豆十六年。唐盡汝薪煮不熟，蹙折汝家大小齒。爾時驢主亦作頌曰：
汝婆羅門何所喜，雖有四腳毛衣好。負重著道令汝知，錐刺火燒終不動。爾時豆主復說偈言：獨生千秋杖，頭著四寸針。能治敗態驢，何憂不可伏。
爾時驢聞復瞋，即說頌曰：安立前二足，雙飛後兩蹄。折汝前板齒，然後自當知。爾時豆主聞驢此頌，復說偈言：蚊虻毒蟲螫，唯仰尾自防。當截汝尾卻，令汝知辛苦。
爾時驢復以偈答言：從先祖已來，行此忄龍爐法。今我故承習，死死終不捨。爾時豆主知此弊惡不可苦語，便更稱譽，以頌答曰：音聲鳴徹好，面白如珂雪。當爲汝取婦，共遊林澤中。
驢聞軟愛語，復說頌曰：我能負八斛，日行六百里。婆羅門當知，聞婦歡喜故。”頌曰：
性愛和柔，賢愚親附。情貪粗獷，人畜遠慮。外違常策，內順恆御。萬代揚名，千齡久祝