△罪福災第八十（此有四部）▲述意部第一

夫善惡相翻，明暗相反。罪福冥對，皎若目前。所以惡名俯墜，善謂清昇；福是富饒，禍爲摧折。故知罪惡之法，不可弗除；福善之功，無宜不造。聖教明白，昇沈可觀也。

▲業行部第二

述曰：此行名聖說不定。所謂罪行，諸經或說名黑黑業及不善業。凡夫福行，諸經或說名白白業及以善業。名雖種種，行體無殊。行體云何？如《智度論》說：“殺害等是不善業，佈施等是善業。”此則是說罪福二行。言殺等者，等取十惡，齊名罪行。言施等者，等取事中戒定等業，同是世善，俱名福行。此世善中八禪定者，望欲界亂善，名不動行。若望出世理觀智慧，此緣事住，則名福行。如說六度，前五度中所有禪定，通亦名福。但諸罪福，人行不同。或專修福，或唯造罪，或復有人罪福俱行。專修福者，所謂淨心，爲益他人行施戒等。唯造罪者，謂無慈潤，動身口意，皆爲損他。罪福俱者，謂修福時，內心不淨，或兼損物。此則是其欲界雜業。非純淨故，亦名不淨。若論罪行，粗顯可知。若論雜業，與淨福行有同有異，稍隱難知。謂諸修福，據其外相，事中信樂，所作皆同。若據內心，爲自爲他，所求各別，精粗不等。以諸修福，外同內異，故有純雜二業不同。若能調心，慈悲愍物，隨所施爲，皆成大善。若不守念，視相修福，內粗外細，唯成雜業。稱彼愚情，雖謂過世，理實違道，亦非淨福。以修福時，不觀生空，我倒常行，遍通三性。所有作業，與倒相應，是假取性，是故違道。以不定心，多求世報，又多求名，故非淨福。以此純雜，世俗多迷。今略偏論，令人識行。

先論雜業，後明淨福。但諸雜業，自有粗細。粗者爲惡，兼損他人；細者自爲，唯求世報。先論粗雜。若就施論，或有非法取財施者，如盜他物以用佈施。此感來報，還常衰耗。施已生悔，得果亦然。故《優婆塞戒經》雲：“若人施已，生於悔心；若劫他財，持以佈施；是人未來雖得財物，常耗不集。”或有爲施兼損他者，謂若施時不正念善，或生瞋恚，或起高慢，當墮惡道。雖得福報，畜中別受，不感人天。故《分別業報經》偈雲：

“修行大布施，急性多瞋怒，不依正憶念，後作大龍身。能修大布施，高心陵蔑人，由斯業行生，大力金翅鳥。”

若爲修福求世報者，如舍財時自求來報，或恐身財無常故舍，或爲名聞專求自益，此非慈悲爲濟貧苦，猶如市易，非純淨業。是以經中名不淨施。如《百論》說：“爲報施者，是名不淨施，如市易故。報有二種：現報者，名稱敬愛等。後報者，後世富貴等。名不淨施，譬如賈客遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐愍衆生，以自求利故，是業不淨。佈施求報，亦復如是。”以此證知，無實慈愍，自求名稱，或爲來報，縱雖廣施，皆非淨業。業非淨故，得報不精。故《分別業報經》偈雲：

“若爲生天施，或復求名聞，酬恩及望報，恐怖故行施，獲果不清淨，所受多粗澀。”

施行既爾。戒等諸善不淨同此。故《百論》雲：“不淨持戒者，自求樂報。若持戒求天上與天女娛樂，若人中富貴受五欲樂，爲淫慾故。如覆相者，內欲他色，外詐親善，是名不淨。此外細心，不淨持戒，如阿難語難陀說偈雲：

如羝羊相觸，將前而更卻。汝爲欲持戒，其事亦如是。”

開心專爲益他，得福則多。又於施境，有貧，有病，或有知法而乏所須。若施令彼得益長善，所施有宜，獲福則多。故《賢愚經》雲：“佛贊五施得福無量：所謂施遠來者，遠去者，病瘦者，於飢餓時施於飲食，施知法人。如是五施，現世獲福。”此施有宜，現獲多福。不同求名，施非要處，雖多割捨，不得淨報。又隨喜他施者，若望諸極粗造不善者，是其細罪，亦得名善。若望離欲及專爲他，此之雜業則是其罪。故《智度論》雲：“粗人有粗罪，細人有細罪。”故此雜業，罪福俱行。望心非純，是不淨業。

上來明其罪福俱行，是其欲界不淨雜業竟。若論淨業，翻前可知。故《百論雲：“淨施者，若人愛敬利益，得福亦多。”故《因果經》偈雲：

“若有貧窮人，無財可佈施，見他修施時，而生隨喜心。隨喜之福報，與施等無異。”又《丈夫論》偈雲：

“悲心施一人，功德大如地。爲己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施。衆星雖有光，不如一月明。”

若諸凡夫造其罪福，不解因果，善惡無性，是爲迷事取性，常系三有。故《智度論》雲：“譬如蠅無處不著，唯不著火焰。衆生愛著亦復如是：善不善法中皆著，乃至非想亦著，唯不著般若波羅蜜性空大火。”以此證知，無善惡性，常輪五道，即當無佛性衆生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經論竟。

▲罪行部第三

述曰：此明聖者就後福行，說有罪行者，但此罪行妄見境染，執定我人，取著違順，便令自他皆成惡業。是以經偈雲：“貪慾不生滅，不能令心惱。若人有我心，及有得見者，是人爲貪慾，將入於地獄。”是故心外雖無別境，稱彼迷情，強見起染。如夢見境，起諸貪瞋，稱彼夢者，謂實不虛。理實無境，唯情妄見。故《智度論》說：“如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖。三界衆生亦復如是。無明眠故，不應瞋而瞋等。”故知心外雖無別境，稱彼迷情，妄見起染。心外雖無地獄等相，惡業成時，妄見受苦。

如《正法念經》雲：“閻摩羅人非是衆生，罪人見之，謂是衆生，手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。何以故？以彼非是衆生數故。如油炷盡，則無有燈。業盡亦爾，不復見於閻羅獄卒。如閻浮提，日光既現，則無闇冥。惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如衆生相，可畏之色，皆悉磨滅。如破畫壁，畫亦隨滅。惡業畫壁亦復如是，不復見於閻羅獄卒可畏之色。”以此文證，衆生惡業應受苦者，自然無中妄見地獄。

問曰：見地獄者，所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中判諸罪人，則有此境。云何言無？答曰：彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業薰心，令心變異，無中妄見。實無地獄閻羅在中。故《唯識論》雲：“如地獄中無地獄主，而地獄衆生依自罪業，見地獄主與種種苦，而起心見：此是地獄處，此是夜時，此是晝時。我以惡業故，見狗見烏，或見山壓。”以此文證，善惡薰心，令心異見，實無地獄。是故心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。

問曰：此苦業報，既非善事，寧不直爾說善令習，何須稱情說苦業耶？答曰：善惡因果，法須相對。若不說其貪等是過，何由得顯施等是善。若不宣說三途是苦，無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行，令人識知，厭離歸善。若鈍根者，聞此苦業生厭離時，即求世樂。因此轉心，修諸福業。若利根者，聞此苦業，生厭離心，即求解脫。因此轉心，能修道觀，便於惑中得起出因。故經說言：“一切煩惱皆是佛種。”故知苦業，厭離之本，起善之緣，是故須說。若不說此惡業罪行，衆生不識，常行不斷。雖稱情見說諸過惡，然實心外無別業苦。唯識無境，心體恆淨。故經說言：“雖說貪慾之過，而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過，而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過，而知諸法不癡無礙。雖示衆生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相。”以此文證，知罪行因果，唯心無外。凡愚不解，稱情方便，須說業苦。向來兩門：就其實教，說罪體真，無別可破。以愚未解，須定說罪，此是別明。愚人迷真妄解，故須定說罪行意也。

▲福行部第四

述曰：此明福行者，對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者，但使亂心修諸事福，定生下界，名欲界業。五道之中，皆悉得起。先就地獄述者，依《毗曇說：“地獄之人亦有三善業，即是意地三善根。”此唯成就，非是現行。以是難處多不聞法思量趣道，故無現行。若論生得善根，地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門，生地獄中，發生信心，生甘露國。故知現行。若依《成論》，亦說地獄有善現行，雖無力勵方便起善，修獲聖道，然有生得善根起善。謂諸衆生無始以來，曾修世間信進念等，未起邪見謗無因果。此善不滅，生便得之，名爲生得善。依此善根得起善心。若有宿業感緣強者，大聖現化，令苦止息，爲說道法，得修方便。第二、畜生龍等亦有修善。如《涅槃經》：“佛說義時，無量鳥獸發菩提心，生於天上。”若依《毗曇》：“鬼畜十善非律儀攝。”以其身口七善律儀，普於一切衆生處起。以鬼神不能受故。故《薩婆多論》：“畜生以癡鈍故，不發律儀。”若依《成論》，鬼神畜等亦有得戒。若就人中，北單越》人唯成意地三善業道，而不現行，不斷善故。至劫盡時，人皆修禪，彼獨不能，離欲非分。自餘三方皆有十善。有不具者，若就欲界六天以論，即無出家別解脫戒，但有十善及在家戒。故《成論》雲：“如天帝釋多受八戒，龍等亦受，不局在人。”若論色界諸天以論，依《毗曇》：“生上失下，上界不起下界善業，以其界地因果斷故。”身生上界，下地法斷。此據有漏，在下成上，生上失下，便不修起。若依《成論，上得成下，亦得寄起下界善業。如諸梵天見佛禮拜發言讚歎，即是散善。此是寄起欲界善業。若依《毗曇》、《毗婆沙論》等，梵天禮讚非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口，是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。第二、明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中，值聖強緣能悟道者，亦得修起，以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體，必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲結時，此業則招初禪梵果。若就人天以論，修色界業，除北單越無修禪者，自餘三方及欲界天皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三，所謂無貪、無瞋、正見。若論身口七善業者，謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善，故得禪時有色十善。若就無色諸天以論，依《毗曇，無色界天不得起色界定業，生上舍下，界地斷故。若依《成論》，凡生無色，亦得起下色界中業。此明色界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處，三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論聖人起福，非關凡夫，希故不述。

頌曰：

尋因途乃異，及舍趣猶並。苦極思歸樂，樂極苦還生。豈非罪福別，皆由對著情。若斷有漏業，常見法身寧。▲感應緣（略引一驗）

唐武德中，遂州總管府記室參軍孔恪暴病死，一日而穌。自說：被收至官所。問：何故殺牛兩頭？恪雲：不殺。官曰：汝弟證汝殺，何故不承？因呼恪弟。弟死已數年矣。既至，枷械甚艱。官問：汝所言兄殺牛虛實？弟曰：兄前奉使招慰獠賊，使某殺牛會之。實奉兄命，非自殺也。恪曰：使弟殺牛會是實。然國事也，恪何有罪焉？官曰：汝殺會獠，以招慰爲功，用求官賞，以爲己利，何雲國事也？因謂恪弟曰：以汝證兄，故久留汝。兄今既遣殺，汝便無罪，放任受生。言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：因何復殺兩鴨？恪曰：前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？官曰：官客自有料無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪如何？又問：何故復殺雞卵六枚？曰：平生不食雞卵。惟憶小年九歲時寒食日，母每與六卵，因煮食之。官曰：然欲推罪母也？恪曰：不敢，但說其因耳。此自恪殺之也。官曰：汝殺他命，當自受之。言訖，忽有數十人皆來執恪，將出去。恪大呼曰：官府亦大枉濫。官聞之呼還曰：何枉濫？恪曰：生來有罪，皆不見遺，生來修福，皆不見記者，豈非濫也。官問主司：恪有何福？何爲不錄？主司對曰：福亦皆錄，量罪多少。若福多罪少，先令受福。罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未論其福。官怒曰：雖先受罪，何不唱福示之。命鞭主司一百。儵忽鞭訖，血流濺地。既而唱恪生來所修之福亦無遺者。官謂恪曰：汝應先受罪，我更令汝歸七日，可勤追福。因遣人送出，將甦。恪大集僧尼，行道懺悔，精勤苦行，自說其事。至七日家人辭決，俄而命終。臨家兄爲遂府屬，故委之也。（右一驗出《冥報記》。）

○欲蓋災第八十一（此有二部）△五欲部第一（此有四部）▲述意部第一

竊尋經論，行者修道，皆雲五欲是障道本。若不學斷，無由證聖。欲知根本，略述三種：一、自內五根，二、外諸五塵，三、所生五識。由此三故，能生染欲。故《涅槃經雲：“善男子，譬如惡象，心未調順。有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處，不能善攝。此五根者，亦復如是。將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子，譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是，常教衆生造無量惡。譬如惡子，不受師長父母教敕，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子，凡夫之人不攝五根，常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜，害及善人。”

又《遺教經》雲：“五根賊禍，殃及累世，爲害甚重，不敢不慎。是故智者制而不隨，持之如賊。假令縱之，皆亦不久，見其磨滅也。”

夫論蓋者，是蔭覆義。謂覆障行者，令志性昏沈，定慧不明，隱沒善人，是修道正障，故名爲蓋。故《對法論》雲：“此蓋能令善品不得顯了，是蓋義。覆蔽其心，障諸善品，令不得轉，故名蓋義。”前之五欲，從外五塵而生；此之五蓋，從內五根而發也。

▲欲系部第二

述曰：夫論五欲者，既有其根，便發五欲，繫縛衆生，不得解脫。故《涅槃經》雲：“凡夫之人，五欲所縛，令魔波旬自在將去。如彼獵師擒拊獼猴，擔負歸家。善男子，譬如國王，安住己界，身心安樂。若至他界，則得衆苦。一切衆生亦復如是。若能自住於己境界，則得安樂。若至他界，則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處。他境界者，謂五欲也。”

五欲者，男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲，希須爲義。貪著五塵，名爲欲也。並意識獨緣之境，名曰法塵。此之六塵，非直名爲塵所行處，復得惡賊之名。故《涅槃經》雲：“如六大賊，能劫一切人民財寶。六塵惡賊，亦復如是，能劫一切衆生善財。如六大賊，若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令鉅富者，忽爾貧窮。是六塵賊，亦復如是。若入人根，則能劫奪一切善法。善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故菩薩諦觀六塵，如六大賊。”

▲慾障部第三

述曰：夫論欲過者，謂五欲弊魔，六塵惡賊。佛判邪惑，迷障佛性。故《涅槃經雲：“衆生五識，雖非一念，然是有漏，復是邪倒，增長諸漏。爲一切凡夫取著於色，乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，爲色系縛乃至爲識之所繫縛。以繫縛故，則不得免於生老病死，憂悲大苦，一切煩惱。”又云：“若有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合，言語嘲調，聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時，便生貪著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，汙?辱梵行，令戒雜穢，不得名爲淨戒具足。”

又《智度論》雲：“菩薩觀種種不淨，於諸衰中女衰最重，刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近。女人慳妒、瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是親，不觀富貴智德名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏枷鎖，閉系囹圄，雖曰難解，猶尚易開。女鎖系人，染著根深，無可得脫，衆病最重。如佛偈言：

寧以熱鐵，宛轉眼中，不以染心，邪視女色。含笑作姿，憍慢羞慚，回面攝眼，美言妒瞋，行步妖穢，以惑於人。淫羅欲網，人皆沒身。坐臥行立，回盼巧媚；薄智愚人，爲之所醉。執劍向敵，是猶可勝；〓女賊害人，是不可禁。蚖蛇含毒，猶可手捉；〓女情惑人，是不可觸。有智之人，所不應視。若欲觀之，當如母姊。諦視觀之，不淨填積。淫火不除，爲之燒滅。”

色過既爾，自餘聲香味觸等，例皆如然。一切衆生無始以來，永沈生死，不能出離者，實由女色，繫縛難脫。盲無慧眼，見生死坑，致之陷墜。今惟道俗，不觀欲患，向之馳走，何日返之，得免斯過。心恆被染，不能暫舍，戒尚不存，焉有定慧、佛性觀哉！故《涅槃經》偈雲：

“作惡不即受，如乳即成酪。猶灰覆火上，愚者輕蹈之。”▲訶欲部第四

如《智度論》雲：“行者當訶五欲雲：哀哉衆生，常爲五欲所惱，而求之不已，將墜大坑。得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬骨。五欲增爭，如烏競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，爲之後世受無量苦。此之五欲，得時須臾樂，失時爲大苦。如蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。其五欲者，名爲色聲香味觸。此之五事，禪家正障。若欲修定，皆應棄之。第一、訶色慾過。如頻婆娑羅王以色故，身入敵國，獨在淫女阿梵婆羅房中。優填王以色染故，截五百仙人手足。如是等種種因緣，是名訶色慾過失。第二訶聲欲過者，如聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失故，於音聲中妄生好樂。於已過之聲，念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀羅女於雪山池中裕聞其歌聲，即失禪定，心醉狂逸，不能自持，失諸功德，後墮惡道。有智之人，觀聲生滅，前後不俱，無相及者。作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲！如是等種種因緣，是名訶聲欲過失。故論雲：“如五百仙人飛行時，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯?摩彈琴歌聲，以諸法實相贊佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞，不能自安。天鬘菩薩問大迦葉：汝最大耆年，行於頭陀第一，今何故不能制心自安？大迦葉答曰：我於人天諸欲，心不傾動。是菩薩無量功德報聲，復以智慧變化作聲，所不能忍。譬如八方風起，不能令須彌山動。若劫盡時，毗藍風至，吹須彌山，令如腐草。如阿修琴常自出聲，隨意而作，無人彈者。此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨意出聲。法身菩薩亦復如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相，是無量福智因緣故。第三訶香欲過者，人謂著香少罪，染愛於香，開結使門。雖復百歲持戒，能一時壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已，以鉢授與沙彌，令洗。鉢中有殘飯數粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩牀下，兩手捉繩牀腳。其師至時，與繩牀俱入龍宮。龍言：此未得道，何以將來？師言：不覺。沙彌得飲食已，又見龍女身體端正，香妙無比，心大染著。即作惡願：我當作福，奪此龍處，居其宮殿。龍言：後莫將此沙彌來。沙彌還已，一心佈施持戒，專求所願，願早作龍。是時繞寺，足下水出，自知必得作龍。徑至師本入處大池邊，以袈裟覆頭而入，即死，變爲大龍。福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未爾之前，諸僧及師訶之。沙彌言：我心已定，心相已出。將諸衆僧就池觀之。如是因緣，由著香過。復有一比丘在於林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語言：汝何以舍彼林下禪靜坐處，而偷我香。以著香故，諸結臥者皆起。時更有一人來入池中，多取其華，掘挽根莖，狼藉而去。池神默無所言。比丘言：此人破汝池華，汝都無言。我但池岸邊行，便見訶罵，雲我偷香。池神言：世間惡人常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故訶汝。譬如白鹹鮮淨而有黑物點汙，衆人皆見。彼惡人者，譬如黑衣，以墨點黑，人所不見，誰問之者。如是等種種因緣，是名訶香欲過失。第四訶味欲過者，當自覺悟：我但以貪著美味故，當受衆苦，洋銅灌口，啗燒鐵丸。若不觀食，嗜心堅著，墮不淨蟲中。如一沙彌，心常愛酪。諸檀越餉僧酪時，沙彌每得殘分，心中愛著，樂喜不離。命終之後，生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時，語言：徐徐，莫傷此愛酪沙彌。諸人言：此是蟲，何以言愛酪沙彌？答言：此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故，生此瓶中。師得酪分，蟲在中來。師言：愛酪人，汝何以來？即以酪與之。復有一國王，名曰月分。王有太子，愛著美味。王守園者，日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，常飛至香山中，取好香果以養其子。衆子爭之，一果墮地。守園人晨朝見之，奇其非常，即送與王。王珍此果，香色殊異。太子見之便索。王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得。王即召園人，問其所由。守園人言：此果無種。從地得之，不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人，仰汝得之。園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來。翳身樹上，伺欲取之。鳥母來時，即奪得果送。日日如是。鳥母怒之，於香山》中取毒果來，其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子食之，未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣，是名訶味欲過失。第五訶觸欲過者，此觸是生結使之因，是繫縛心之本。何以故？餘四情各當分，此則遍身染著。以其難捨，常作重罪。爾時世尊爲諸比丘說本生因緣：過去久遠世時，波羅柰國山中有一仙人，以仲秋之月，於澡盤中小便。見鹿麚麀合會，淫心即動，精流盤中。麀鹿飲之，即時有身。月滿生子，形類如人，唯頭有一角，其足似鹿。鹿當產時，至仙人菴邊而產。見子是人，以付仙人而去。仙人出時，見此鹿子，自念本緣，知是己兒，取已養育。及其年大，勤教學問，通十八種大經。又學坐禪，行四無量心，得五神通。一時上山，值大雨泥滑，其足不便，?氐地破其軍持，又傷其足。便大瞋恚，以軍持盛水，咒令不雨。仙人福德，諸龍鬼神皆爲不雨。不雨故，五穀五果盡皆不生。人民窮乏，無復生路。波羅柰王憂愁懊惱，命諸大官集議雨事。明者議言：我傳聞仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山因雨，?氐地傷足。瞋咒此雨，令十二年不墮。王思惟言：若十二年不雨，我國了矣，無復人民。王即開募：其有能令仙人失五通，屬我爲民者，當分國半治。是國有淫女，名曰扇陀，端正鉅富，來應王募。女問諸人：此是人非人？衆言：是仙人所生。淫女言：若是人者，我能壞之。作是語已，即取金盤盛好寶物，語王言：我當騎此仙人項來。淫女即時求五百乘車，載五百美女，五百鹿車，載種種歡喜丸，皆以衆藥草和之，以採畫令似雜果。及持種種大力美酒，色味如水。服樹皮衣，行林樹間，以像仙人。於仙人菴邊，作草菴而祝一角仙人遊行見之。諸女皆出迎迓，好華妙香，供養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊仙人，將入房中，坐好牀褥，與好淨酒，以爲淨水；與歡喜丸，以爲果蓏。仙人食飲飽已，語諸女言：我從生已來，初未得如此好果好水。諸女言：我一心行善故，天與我願，得此好水好果。仙人問諸女言：汝以何故膚色肥盛？答言：我曹食此好果，飲此美水，故肥如此。女白仙人言：汝何以不在此間住？答曰：亦可住耳。女言：可共澡洗。即亦可之。女手柔軟，觸之心動，便與諸女更互相洗。欲心轉生，遂成淫事。即失神通，天爲大雨。七日七夜，令得歡樂飲食。七日以後，酒食皆盡，繼以山水木果，其味不美。更索前者。答言：已盡，今當共行，去此不遠，有可得處。仙人言：隨意。即便共出。去城不遠，女便在道中臥，言：我極，不能復行。仙人言：汝不能行者，騎我項上，當擔汝去。女先遣信白王：王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言：何由得爾？女白王言：我以方便力故，今已如此，仙人無所復能。令住城中，好供養恭敬之，足五所欲，拜爲大臣。住城少日，身轉羸瘦。念禪定心樂，厭世欲。王問仙人：汝何不樂，身轉羸瘦？仙人答王：我雖得五欲，常自憶念林間閒靜，諸仙遊處，不能得去。王自思惟：若能強違，其志爲苦，苦極則死。本以求除旱患，今已得之。當復何緣強奪其志？即發遣之。既還山中，精進不久，還得五通。佛告諸比丘：其一角仙人者，即我身是也。其淫女者，今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我，我未斷結，爲之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我，不可得也。以是事故，知細軟觸法，能動仙人，何況愚夫！如是等種種因緣，是名訶觸欲過失。如是能訶五欲，便除五蓋也。”

▲五蓋部第二

問曰：云何爲五？答曰：一貪慾蓋，二瞋恚蓋，三睡眠蓋，四掉悔蓋，五疑蓋。

第一貪慾蓋者，謂端坐修禪，心生欲覺，妄念相續，求之不已，遂致生患。如《智度論》：“術婆伽以思王女，欲心內發，尚能燒身，延及天祠。況生欲毒，熾而不燒諸善法心！若著欲，無由近道。”故論偈雲：

“入道慚愧人，持鉢攝衆生，云何縱慾塵，沈沒於五情？〓已舍五欲樂，棄之而不顧；〓如何還欲得，如愚自食吐？〓諸欲求時苦，〓得時多怖畏，失時多熱惱，一切無樂處。諸患如是已，云何能捨之？〓得福禪定樂，則不爲所欺。”

第二瞋恚蓋者，瞋是失諸善法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，惡口之府藏，福慧之刀斧。若修道時，思惟此人惱我及惱我親，讚歎我怨，圖度過去未來亦復如是。是爲九惱處故生瞋。瞋念覆心，故名爲蓋。當急棄之，無令增長。如《智度論》：“釋提婆那以偈問佛雲：

何物殺安隱？〓何物殺無憂？〓何物毒之根，吞滅一切善？佛說偈答雲：殺瞋即安隱。殺瞋即無憂。瞋爲毒之根，瞋滅一切善。”

如是知已，當修慈悲，以忍除滅，令心清淨。觀聲空假，不應起瞋。故《智度論雲：“菩薩知諸法不生不滅，其性皆空，若人瞋恚罵詈，若打若殺，如夢如化。”觀聲本無，唯是風聲，從緣而有，何須可瞋？故論雲：“如人慾語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出。響出時，觸七處起，是名語言。如偈言：

風名憂陀那，觸臍而上出。是風七處觸，項及齗齒脣，舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡。”

又《優婆塞經》雲：“有智之人若遇惡罵，當作是念：是罵詈字不一時生。初字生時，後字未生。後字生已，初字覆滅。若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？”故《智度論》雲：“菩薩觀衆生，雖復百千劫罵詈，不生瞋心。若百千劫稱讚，亦不歡喜。了知音聲生滅，如夢如響。”

第三睡眠蓋者，謂內心昏憒，名之爲眠。五情暗弊，放恣支節，委臥垂熟，名之爲睡。此睡眠蓋，能破今世後世實樂。如此惡法，最爲不善。何以故？餘蓋情覺可除，眠如死人，無所覺觸。以不覺故，難可除滅。如《智度論》：“菩薩教誡睡眠弟子，說偈雲：

汝等勿抱死屍臥，種種不淨假名人。如得重病箭入身，諸苦痛集安可眠￣如人被縛將去殺，災害垂至安可眠￣結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時云何而可眠￣眠爲大暗無所見，日日欺誑奪人明，以眠覆心無所見，如是大失安可眠１

第四掉悔蓋者，有三：一、口掉者，謂好喜吟詠，諍競是非，無益戲論，世俗言話等，名爲口掉。二、身掉者，謂好喜騎乘，馳騁放逸，筋骨相撲，扼腕指掌等，名爲身掉。三、心掉者，心情放蕩，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名爲心掉。掉之爲法，破出家心。故《智度論》偈雲：

“汝已剃頭著染衣，執持瓦器行乞食，云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利？”

既無法利，又失世樂。覺其過已，當急棄之。所言悔者，若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時猶在緣中故，後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名爲蓋。此有二種：一者、因掉後生悔，如前所說也。二者、作大重罪人，常懷怖畏，毒箭入心，堅不可拔。如《智度論》偈雲：

“不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，悔已莫復憂，如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作；〓諸惡事已作，不能令不作。”

第五疑蓋者，謂以疑覆心故，於諸法中不得定心。定心無故，於佛法中空無所獲。如人入於寶山，若無有手，無所能齲複次，通疑甚多，未必障定。今障定者，有三種疑：一疑自，二疑師，三疑法。一疑自者，而作是念：我等諸根暗鈍，罪垢深重，其非人乎？作此自疑，定慧不發。若欲學法，勿當自輕，以宿世善根難測故。二、疑師者，彼人威儀，相貌如是，自尚無道，何能教我！作是疑慢，即爲障定。欲除之法，如是皮囊中金；以貪金故，不可棄於皮囊。行者亦爾，師雖不清淨，亦應生於佛想。三、疑法者，如世人多執本心，於所受法不能即信，敬心受行。若生猶豫，即法不染心。何以故？如《智度論》偈雲：

“如人在岐道，疑惑無所齲諸法實相中，疑亦復如是。疑故不勤求，諸法之實相。是疑從癡生，惡中之惡者。善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，於中莫生疑。汝若懷疑惑，死王獄吏縛；〓如師子搏鹿，不能得解脫。在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀岐道，利好者應逐。”

問曰：不善法無量無邊，何故但舍五法？答曰：此五法中，名雖似狹，義該三毒，亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一、貪慾蓋即是貪毒，第二、瞋恚蓋即是瞋毒，第三、睡眠蓋、疑蓋，即是癡毒。其掉悔一蓋，即是等分攝。合爲四分煩惱。一中即有二萬一千，四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋，即能具舍一切不善之法。譬如負債得脫，重病得差，如飢餓人得至豐國，如於惡賊之中得自免濟，安隱無患。行者亦爾，除此五蓋，其心清淨。譬如日月，以五事覆，謂煙、雲、塵、霧、修羅手障，則不明瞭。心亦如是，合喻可知。

頌曰：

五欲昏神識，五蓋蔽福力。六根成苦集，六賊亂心色。欲浪逐情飄，愛網隨心織。三毒障人空，四流漂不息。至金雖改秋，斬籌方未極。觀鴿既無窮，

猿攀此烏伏。自非絕欲蓋，何能遠升陟。齊磚屆寶城，共睹能仁德。