△破邪災第六十二（此有二部）▲述意部第一
蓋聞三乘啓轍，諸子免火宅之災；八正開元，羣生悟無爲之果。是故慈雲降潤，不別蒿蘭；慧日流輝，寧分岸谷。且立教垂範，盡妙窮微；發志生情，難量叵測。雖周孔儒術，莊老玄風，將欲方茲，迥非倫擬。其有帝代賢士，今古明君，鹹共遵崇，無乖敬仰。欲使玉搩異價，涇渭分流。制六師而正八邪，反四倒而歸一味。折染俗之自然，興因果之正路。挫邪智之虛角，杜異見之妄言。求珠之寶心開，觀象之僞識正。自非德均真際，體合無生，豈能契此玄門，履之一實者也。
▲引證部第二
如《增一阿含經》雲：“爾時有長者，名阿那邠邸，其家大富，不可稱計。爾時滿富城中有長者，名曰滿財，亦大富饒財，復是邠邸少小舊好，共相敬愛。邠邸長者恆有千萬寶貨在滿富城中販賣，使滿財長者經紀。然滿財長者亦有數千萬寶，在舍衛城中販賣，使邠邸經紀。是時邠邸有女，名須摩提，顏貌端正，如桃華色，世之希有。爾時滿財見須摩提女端正，見已問邠邸曰：此是誰家女？邠邸報曰：是我所生。滿財曰：我有小息，未有婚對，可適貧家不？時邠邸報曰：事不宜爾。滿財問曰：以何等故？邠邸報曰：種姓財貨，足當詶匹。所事神祠，與我不同。此女事佛，汝事外道。以是之故，不赴來意。滿財報曰：我等所事，自當別祀。此女所事，別自供養。邠邸報曰：我女設當適汝家者，彼此各出財寶，不可稱計。滿財問曰：汝今索幾許財寶？邠邸報曰：我今須六萬兩金。是時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前卻，猶不能使止，語彼長者曰：設我嫁女，當往問佛。若有教敕，我當奉行。是時阿那邠邸即往至世尊所，白世尊曰：須摩提女爲滿富城中滿財長者所求，爲可與不？世尊告曰：若須摩提女適彼國者，多所饒益，度脫人民，不可稱量。聞已禮退，還至家中，共辦飲食，與滿財長者。滿財問曰：我不用食，但嫁女與我不耶？邠邸報曰：欲爾者，便可卻後十五日使兒至此。作是語已，便退而去。是時滿財長者辦具所須，乘葆羽之車，從八十由延內來。邠邸復莊嚴己女，乘葆羽之車，將女往迎。中道相遇，滿財得女，便將至滿富城中。人民之類，各作制限，若此城中有女出適他國者，當重刑罰。若他國娶婦將入國者，亦重刑罰。爾時彼國有六千梵志，國人所奉，制限有言：犯者當飯六千梵志。長者自知犯制，即飯六千梵志。梵志所食，純食睺肉及重釀之酒。又梵志所著衣服，或被白鹹，或被毳衣，以衣偏著右肩，半身露現。即白時到，入長者家。長者見來，膝行前迎，恭敬作禮。最大梵志舉手稱善，揖長者頃，往詣座所，各隨坐訖。時長者語須摩提女曰：汝自莊嚴，向我師禮。須摩提女報曰：止止，大家。我不堪任向裸形人禮。長者報曰：此非裸行，但所著衣是其法服。須摩提女報曰：此無慚愧之人，皆共露形，有何法服之用。世尊所說，世人所貴，有慚有愧。若無此二，則尊卑無異，共睺犬無別。我實不堪向作禮拜。時須摩提夫語其婦曰：汝今可起向我師作禮。此諸人等皆是我所事天。婦報曰：且止，我不禮此無慚愧裸形人，令我向驢犬作禮。夫曰：勿作是言，自護汝口，勿有所犯，此非驢非狗。但我著之衣，正是法衣。是時須摩提女涕零悲泣，顏色變異，並作是說：寧斷命根，終不墮此邪見之中。時六千梵志各共高聲：何故使此婢罵詈乃爾！是諸梵志已食少多，便去。是時滿財長者在高樓上，煩冤愁惋：我今取此人來，便爲破家，辱我門戶。時有梵志名曰修跋，得五神通。往長者家，上高樓上，與長者相見。梵志問長者曰：何故愁憂？長者報曰：昨因爲兒娶婦。具說前緣。梵志報曰：此女所事之師，皆是梵行之人。今日現在，甚奇甚特。長者問曰：汝爲外道異學，何故嘆譽沙門？釋子有何神德，有何神變？梵志報曰：欲聞神德，今粗說原。此女所事之師，最小弟子，名曰均頭沙彌。飛來詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊：善來人師，可就此坐。卻後坐食。食竟蕩鉢，在金案上，跏趺正身，次第入九次第定。是時天龍鬼神與蹋洗衣，舉著空中而暴使乾。時彼沙彌收攝衣已，便飛在空，還歸所在。長者當知，最小弟子有此神力，況最大者。何況如來至真正覺而可及乎！是時長者語梵志曰：我等可得見此女所事師乎？梵志報曰：可還問此女。是時長者問須摩提女曰：吾今欲得見汝所事師，能使來不？女聞歡喜，不能自勝。願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。長者報曰：汝今自請，吾不解法。是時長者女沐浴身體，手執香火，上高樓上，叉手向如來而嘆之曰：
諸變不可計，皆是立正道。我今復值厄，唯願尊屈神。爾時香如雲，懸在虛空中。遍滿祇洹舍，住在如來前。諸釋虛空中，歡喜而作禮。又見香在前，須摩提所請。雨諸種種華，而不可計量。悉滿祇洹林，如來笑放光。
爾時世尊告諸神足比丘大目連、大迦葉、阿那律乃至均頭沙彌等：汝等以神足先往至彼城中。諸比丘對曰：如是世尊。是時衆僧使人名曰乾荼，明旦躬負大釜，飛在空中，往至彼城，繞城三匝，詣長者家。是時均頭沙彌化作五百華樹，色若干種，皆悉敷茂。是時般特化作五百頭牛，衣毛皆青，在中止坐，往詣彼城。爾時羅雲復化作五百孔雀，色若干種，在上坐，往詣彼城。是時迦延那化作五百金翅鳥，極爲勇猛，在上坐，往詣彼城。爾時優毗迦葉化作五百龍，皆有七頭，在上坐，往詣彼城。是時須菩提化作琉璃山，入中跏坐，往詣彼城。爾時大迦旃延復化作五百鶴，色皆純白，往詣彼城。是時離越化作五百虎，在上坐，往詣彼城。是時阿那律化作五百師子，極爲勇猛，在上坐，往詣彼城。是時大迦葉化作五百疋馬，皆朱尾，金銀校飾，在上坐，往詣彼城。是時目連化作五百白象，皆有六牙，七處平整，金銀校飾，在上坐，往詣彼城。如是現神變，皆繞城三匝，往長者家。是時世尊以知時到，在虛空中，去地七仞。阿若拘鄰在右，舍利弗在左，阿難在後而手執拂，千二百弟子前後圍繞，如來在中。及餘諸天帝釋諸王，皆現神變，悉在空中，作唱妓樂，數千萬種。雨衆天華，散如來上。舍衛城內人民皆見如來在空，去地七仞，皆懷歡喜，不能自勝。是時滿財長者遙見如來相好，猶如金聚，放大光明。以偈問須摩提女。須摩提女復以偈報之。天人梵志，皆自歸命。是時六千梵志見如此神變，各相謂言：我等可離此國，更適他土。猶如禽獸各奔所趣。是諸梵志聞如來響，各各馳走，不得自寧。由如來有大威力，故不自安。是時世尊還攝神足入城，以足蹈門閾上。是時天地大動，諸神散華，詣長者家，就座而坐。世尊漸與長者及八萬四千人民說戒、施、生天之論。訶欲不淨，出家爲要。各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。皆自歸三寶，受持五戒。此須摩提女及八萬四千人，皆由久遠迦葉佛所四事供養：一施，二愛敬，三利人，四等利。不墮貧家。當來之世，亦當復值如此之尊，使我莫轉女身，得法眼淨。是時城中人民聞哀愍王女作如此誓願，人皆隨喜此願。爾時哀愍王者，今須達長者是。爾時王女者，今須摩提女是。爾時國土人民之類者，今八萬四千人是。由彼誓願故，今值我身，聞法得道。”
又《智度論》雲：“有梵志名長爪，（別經梵雲名勞豆叉。）是閻浮提大論議師。言一切論可破，一切言可壞，一切執可轉，無有實法可信、可恭敬者。舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議，不如。俱絺羅思惟念言：非姊力也。必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何。思惟是已，生憍慢心。爲廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：汝志何求？長爪答言：十八種大經，盡欲讀之。諸人語言：盡汝壽命猶不能知一，何況能荊長爪自念：昔作憍慢，爲姊所勝。今此諸人復見輕辱。爲是二事故，自作誓言：我不剪爪，要讀十八種經書荊人見爪長，因號長爪梵志。是人以種種經書，譏刺是非，破他論議。譬如大力狂象，搪揬蹴蹋，無能制者。如是長爪梵志摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅陀聚落。至本生處，問人言：我姊生子，今在何處？有人語言：汝姊子者，適生八歲，讀一切經書荊至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。長爪聞之，即起憍慢，生不信心，而作是言：如我姊子，聰明如是，彼以何術誘誑剃頭作弟子。作是語已，直向佛所。爾時舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪見佛，問訊訖，一面坐，作是念：一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相，何者是第一義？譬如大海，欲盡其底，求之既久，不得一法。彼以何論議而得我姊子？作是思惟已，而語佛言：瞿曇，我一切法不受。時佛問長爪：汝一切法不受，是見受不？佛所質義，汝已領之。邪見毒熾，令出是毒氣。言一切法不受，是見汝受不？爾時長爪如好馬見鞭，顧影覺畏，便著正道。長爪梵志既得佛語，鞭影入心，即棄貢高，慚愧低頭。如是思惟：佛置我兩處負門中。若我說是見我受，是負處門粗故，衆人所共知。云何自言一切法不受，今受是見？此現前妄語，是粗負處門。多人所知。第二負處門細，我欲受之。以少人知故。作是念已，答佛言：瞿曇，一切法不受，是見亦不受。佛語梵志：汝不受一切法，是見亦不受，則無所破，與衆人無異。何用自高而生憍慢。如是長爪不能答佛。自知已墮負處，即於佛智起恭敬信心。自思惟：我墮負處，世尊不彰，不言是非，不以爲意。佛心柔軟，第一清淨，得大甚深，最可恭敬，無過佛者。佛爲說法，斷其邪見，即於坐處，遠塵離垢，得法眼淨。是時舍利弗聞是語時，得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門，得阿羅漢。”
又《佛說乳光佛經》雲：“時佛世尊適小中風，當須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利，爲五萬弟子作師，復爲國王大臣人民所敬遇。豪富貪嫉，不信佛法，但好異道。於是佛告阿難：持如來名，往到梵志摩耶利家，從其求索乳湩來。阿難受教，著衣持鉢，到其門下。梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宮，與王相見。時即出舍，值遇阿難。因問言：汝朝來早，欲何所求？阿難答曰：佛世尊身小不安隱，使我索乳。梵志默然不報，自思惟念：我若不持牛乳與，謂我慳惜。適持乳與，諸餘梵志便復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾，當指授與惡牛，自令悴齲當使牴殺，折辱其道，便見捐棄，我還爲人所敬。若不得乳，明我不惜。謀議是已，即告阿難：牛朝已放在彼塹裏，汝自往悴。摩耶敕兒：汝將阿難示此牛處，慎莫爲捉。時五百弟子聞師說是，悉大歡喜。爾時維摩詰來欲至佛所，道經梵志門前，因見阿難，即謂：何謂晨朝持鉢住此，欲何求索？阿難答曰：如來身小中風，當須牛乳，故使我來。維摩詰即告阿難：莫作是語。如來正覺，身如金剛，衆惡已斷，但有諸善，當有何玻默然行矣，勿得外道誹謗如來，無使天龍神等得聞是聲，十方菩薩阿羅漢得聞此言。轉輪聖王尚得自在，何況如來。阿難勿爲羞慚，索乳疾行，慎莫多言。阿難聞此，大自慚懼。聞空中有聲言：是阿難如長者所言，但爲如來於五濁世，示現度脫一切三毒之行，故時往取乳。曏者維摩雖有是語，莫得羞慚。於是五百梵志聞空中聲，即無狐疑，皆大踊躍，悉發無上正真道意。爾時摩耶利內外眷屬及聚邑中合數千人，皆隨阿難往觀惡牛。阿難即往牛傍，自念言：今我所事師法，不得自手悴乳。語適竟，第二忉利天帝便從天來，化作年少梵志，被服，因住牛傍。阿難見之，心用歡喜，謂言：年少梵志，請取乳湩。即答阿難：我非梵志，是天帝釋。我聞如來欲得牛乳，故來到此。阿難言：天帝位尊，何能近此腥穢之牛？帝釋答曰：雖我之豪，何如如來尊。尚不厭倦建立功德，何況小天。阿難報釋：爲我取乳，唯願用時。釋應曰：諾。尋即持器前至牛所。時牛靜住，不敢復動。其來觀者，皆驚怪之。爾時帝釋而說偈言：
今佛小中風，汝與我乳湩。令佛服之瘥，得福無有量。佛尊天人師，常慈心憂念。蜎飛蠕動類，皆欲令度脫。爾時犢母即爲天帝釋說偈言：
此手捫摸我，何一快乃爾。取我兩乳湩，置於後餘者。當持遺我子，朝來未得飲。雖知有福多，作意當平等。於是犢子便爲母說偈言：
我從無數劫，今得聞佛聲。即言持我分，盡用奉上佛。世尊一切師，甚難得再見。我食草飲水，可自足今日。我作人已來，飲乳甚大久。及在六畜中，亦爾不可數。世間愚癡者，亦甚大衆多。不知佛佈施，後因悔無益。我乃前世時，慳貪坐抵突。復隨惡知友，不信佛經戒。使我作牛馬，至於十六劫。今乃值有佛，如病得醫藥。持我所飲乳，盡與滿鉢去。令我後智慧，得道願如佛。
時天帝釋即取乳滿鉢。阿難得乳，意甚歡喜。於是梵志從邑中來者，聞此牛子母所說，皆共驚怪。此牛弊惡，人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚能如此，何況佛德威神變化，而我等不信其教。時梵志男女合萬餘人，皆悉踊躍，遠塵離垢，逮得法眼。阿難持乳還至佛所，具白所由。佛告阿難：實如牛子母所說。此牛子母乃昔宿命時，曾爲長者，大富饒財，復慳不施，不信佛戒，不知生死。常喜出財，外人從舉，日月適至，喜多責息，無有道理。既償錢畢，復謗枉人，言其未畢。但坐是故，墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何？畜生之罪，亦當畢是。此牛子母卻後命盡，七反生兜術天及梵天上，七反生世間，當爲豪富家。不生惡道。所在常當通識宿命，當供養諸佛，燒香持經。牛母從是因緣，最後當值見彌勒佛作沙門精進，不久得羅漢道。犢子亦當如是，上下二十劫竟，當得作佛，號曰乳光。牛母、之子，俱得度脫。會中五百長者子，悉發無上道意。三千八百梵志，應時得須陀洹道。”
又《佛說心明經》雲：“佛遊王舍城靈鳥山，與五百比丘四部衆俱，往之一縣而行分衛，諸天龍神追於上侍，到梵志館門外而祝佛放大光，普照十方。時梵志婦執爨炊飯，見光照身，身得安隱，解懌無量。還顧見佛，端正姝好，倍加踊躍。重自惟忖：今得睹佛及衆弟子，誠副宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道德，志存邪疑。見妾所施，心興結恨，不得由己，當如之何？便即撥飯取汁一勺，以用上佛。佛以威神，鉢中自然有百味食。佛時達嚫，口嘆頌曰：
假如馬百疋，金銀校鞍勒。持用惠施人，不如勺飯汁。設以七寶車，載滿諸珍奇。勺飯汁施佛，其福過於彼。若施白象百，明珠瓔珞飾。供佛一勺汁，其福超彼上。如轉輪聖王，普賢玉女後。端正無有比，七寶瓔珞身。如是之妙類，其數各有百。悉以配施人，不如一勺汁。
於是梵志靜住而聽，聞佛所嘆，心懷疑惑。前問佛言：一勺飯汁，何所直耶！而乃稱讚若干寶施而云不如。一勺汁施，斯之飯汁，不直一錢，然乃諮嗟若干億倍，孰當信哉！於是世尊尋即顯露廣長之舌，以覆其面，上至梵天。告梵志曰：吾從無數億百千劫，常行至誠，乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎！吾欲問卿，至誠答之。曾頗往返舍衛羅閱，中路有樹名尼拘類，蔭覆人衆五百乘車乎？對曰：唯然，有之。曾所見也。世尊又問：其子大小？答曰：形如芥子。佛告梵志：卿真兩舌。實如芥子，樹何大乎！對曰：審爾，不敢欺也。佛又告曰：種如芥子，生樹廣大。地之生植，適無所置，所覆彌廣。何況如來無上正覺，無量福會，普勝者哉！大慈弘哀，無所不濟，以饌供獻，功祚難計。梵志默然，無以加報。佛告阿難：斯婦壽終當轉女像，得爲男子，生於天上。下生爲人，解深妙法。卻十三劫當得作佛，名曰心明如來。梵志意伏，五體投地，克心自責，歸命於佛。加恩矜攝，令得出家。佛即納受，以爲沙門。佛講四諦，漏盡意解。”
又《涅槃經》雲：“爾時十仙外道欲共佛捔試神力，阿闍世王報外道雲：汝等今者欲以手爪抱須彌山，欲以口齒齰齧金剛。諸大士，譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海，欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興建是意，猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語，不復更說。”
又《大莊嚴論》：“時憍尼迦向外道說偈言：
外道所爲作，虛妄不真實。猶如小兒戲，聚土作城郭。醉象踐蹈之，散壞無遺餘。佛破諸外論，其事亦如是。”
又《百喻經》雲：“昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人取石蜜漿爲富人煮。即於火上以扇扇之，望得使冷。傍人語言：下不止火，扇扇不已，云何得冷！爾時人衆悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火，少作苦行，臥棘刺上，洮糠飲汁，斷谷自餓。五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒爲智者之所怪哂，受苦現在，殃流來劫。”
又《百喻經》雲：“昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無真信，後於中間，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。於是密語一老母言：我去之後，汝可齎一死婦女屍，安著屋中，語我夫言：雲我已死。老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：汝婦已死。夫即往視，信是己婦。哀哭懊惱，大悋薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦於後時，心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：我是汝妻。夫答之言：我婦久死，汝是阿誰？妄言我婦。乃至二三，猶故不信。如彼外道聞他邪說，心生惑著，謂爲真實，永不可改。雖聞正教，不信受持。”
又《百喻經》雲：“昔有二估客共行商賈，一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者，燒而試之，第二估客即便偷他被燒之金，裹兜羅綿。時金熱故，燒綿都荊情事既露，二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行於世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。”
又《百喻經》雲：“過去之世有一山羌，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋捕得，將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言：我衣乃是祖父之物。王遣著衣，實非山羌本所有故，不知著之。應在手之者著於腳上，應在腰者反著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著。云何顛倒，用上爲下，以下爲上？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。藉以爲譬，王者如佛，寶藏如法。愚癡羌者，猶如外道。竊偷佛語著己法中，以爲自有。然不解故，佈置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。”
又《百喻經》雲：“昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財。舉世人聞，無不稱歎。時有愚人見其如此，便言我兄。見後還債，言非我兄。傍人語言：汝是愚人，云何須財認他爲兄。及其還債，復言非兄。愚人答言：我以欲得彼之錢財，故認爲兄，實非是兄。人聞此語，無不笑之。猶彼外道，聞佛善語，饕竊而用，以爲己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：爲利養故，偷取佛說，化導衆生。而無實事，云何修行！猶向愚人，爲得財故，言是我兄。及還其債時，復言非兄。此亦如是。”
頌曰：
正邪乖明昧，善惡異相徵。大慈降梵志，乘空各變形。六千俱舍執，七衆各休禎。邪徒虛抗志，鍱腹浪求名。身子多才智，陵化照機庭。四辨無不可，六通奮英情。乘權摧異見，伏邪同幽冥。〓自知螢光劣，徒諍太陽精。
▲感應緣（略引六驗）辯聖真僞一邪正相翻二妄傳邪教三
妖惑亂衆四道教敬佛五舍邪歸正六▲辯聖真僞第一
夫邪正交侵，禍福繁雜。自非極聖，焉能開誘。是以九十五種，宗上界之天尊；二十五諦，計衆生之冥本。皆陳正法，鹹稱大濟。又有魯邦孔氏，導禮樂於九州；楚國李聃，開虛玄於五嶽。各臣吏於機務，並衢分於限域。辯御乖張，理路沈溺。致令惑網覆心，莫知投趣。未若皇覺無私，道濟羣有。幽顯歸心，凡聖稽首。譬天無二日，國無兩君。故天上天下，俱唱獨尊；三千大千，鹹稱正覺，爲四生之道首，作六趣之舟航者也。
故史錄：“太宰嚭問孔子曰：夫子聖人歟？對曰：非也。博識強記，非聖人也。又問：三王聖人歟？對曰：三王善用智勇，聖非丘所知。又問：五帝聖人歟？對曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。又問：三皇聖人歟？對曰：三皇善用因時，聖非丘所知。太宰大駭曰：然則孰爲聖人乎？夫子動容有間曰：丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。”據斯以言，孔子深知佛爲大聖也。時緣未升，故默而識之。有機故舉，然未得昌言其致矣。又後漢時史官傅毅開顯佛化，造《法本內傳雲：“漢明帝永平三年，上夢神人，金身丈六，項有白光。寤已問諸臣等，傅毅對詔，有佛出於天竺。乃遣使往求，備獲經像及僧二人。帝乃爲立佛寺，畫壁千乘萬騎，繞塔三匝。又於南宮清涼臺及高陽門上、顯節陵所，圖佛立像。並《四十二章經》緘於蘭臺石室。”廣如前《敬三寶篇》述。
《傳》雲：“時有沙門迦攝摩騰、竺法蘭，位行難測，志存開化。蔡愔使達，請騰東行。不守區域，隨至雒陽。曉喻物情，崇明信本。帝問騰曰：法王出世，何以化不及此？答曰：迦毗羅衛者，三千大千世界百億日月之中心也。三世諸佛，皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者，皆在於彼，受佛正化，鹹得悟道。餘處衆生，無緣感佛，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年，或一千年，或一千年外，皆有聖人傳佛聲教而化導之。”
《傳》雲：“漢永平十四年正月一日，五嶽諸山道士朝正之次，自相命曰：天子棄我道法，遠求胡教。今因朝集，可以表抗之。其表略曰：五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人，至於方術，無所不能。願與西僧比校，得辯真僞。若比對不如，任聽重決。如其有勝，乞除虛妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮，以今月十五日，可集白馬寺。道士等便置三壇，壇別開二十四門。五嶽道士各齎道經，置於三壇。帝御行殿，在寺南門。佛舍利經像置於道西。十五日齋訖，道士等以柴荻和沈檀香爲炬，繞經泣淚，啓白天尊乞驗。縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。五嶽道士相顧失色，大生怖懼。南嶽道士費叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰：卿等所試無驗，即是虛妄，宜就西來真法。褚信曰：茅成子云：太上者，靈寶天尊是也。造化之作，謂之太素。斯豈妄乎！衍曰：太上有貴德之名，無言教之稱。今子說有言教，即爲妄也。信聞默然不對。時佛舍利光明五色，直上空中，旋環如蓋，遍覆大衆，映蔽日光。摩騰法師踊身高飛，坐臥空中，廣現神變。於時天雨寶華，在佛僧上。又聞天樂，感動人情。大衆鹹悅，嘆未曾有，皆繞法蘭，聽說法要。並吐梵音，贊佛功德。初立佛寺，同梵福量。司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千有餘人出家，四嶽諸道士呂惠通等六百二十人出家，陰夫人、王婕妤等與諸宮人婦女二百四十人出家。便立十寺，七所城外安僧，三所城內安尼。自斯已後，廣遍天下。”《傳》有五卷，略不備載。有人疑此《傳》近出，本無角力之事。案《吳書》明費叔纔有憾死，故《傳》爲實錄不虛矣。
《吳書》雲：“孫權赤烏四年，有康居國沙門名僧會，姓康，來到吳國，遂感舍利五色，光曜天地。錘之逾堅，燒之不然。光明出火，作大蓮華，照曜宮殿。臣主驚嗟，嘆希有瑞。爲立塔寺，度人出家。又以教法初興，名爲建初寺。下敕問尚書令闞澤曰：漢明已來凡有幾年？佛教入漢既久，何緣始至江東？澤曰：自漢明永平十年，佛法初來，至今赤烏四年，則一百七十年矣。初永平十四年，五嶽道士與摩騰捔力之時，道士不如。南嶽道士褚善信、費叔纔等在會，自憾而死。門徒弟子歸葬南嶽，不預出家，無人流佈。後遭漢政凌遲，兵戎不息。經今多載，始得興行。”又曰：“孔丘李老，得與佛比對不？澤曰：臣聞魯孔君者，英才誕秀，聖德不羣，世號素王。制述經典，訓獎周道，教化來葉。師儒之風，澤潤今古。亦有逸民，如許成子、約漪子、莊子、老子等百家子書，皆修身自玩，放暢山谷，縱汰其心，學歸澹泊。事乖人倫長幼之節，亦非安俗化民之風。至漢景帝以黃子、老子義體尤深，改子爲經，始立道學，敕令朝野悉諷誦之。若以孔老二教比方佛法，遠則遠矣。所以然者，孔老二教法天制用，不敢違天。諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對。（今見章醮，似俗祭神，安設酒脯棋琴之事。）吳主大悅，以澤爲太子太傅。”
宋文帝，高祖第三子也。聰睿英博，雅稱令達。在位三十年，嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之、吏部羊玄保曰：朕少來讀經不多，比復無暇。三世因果，未辯措懷，而復不敢立異者，正以卿輩時秀，率所敬信也。答曰：範泰、謝靈運常言《六經》典文，本在濟俗爲政。必求性靈真奧，豈得不以佛理爲指南耶！帝曰：釋門有卿，亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。自是文帝致意佛經，卷不釋手。
▲邪正相翻第二
邪惑問曰：蓋聞釋迦生於天竺，修多出自西蕃。名號無傳於周孔，功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬，非中夏之師儒。廣致精舍，甲第當衢，虛費金帛，福利焉在。未若銷像而絕鵄，鑄貨泉可以無損。毀經以禁繕寫，廢僧以從編戶。竊謂益國利人，興家多福也。方外對曰：察斯濫濁，非忠孝之道也。夫忠臣奉國，願受福之無疆；孝子安親，務防災於未兆。聞多福之因緣，求之如不及；睹速禍之萌柢，避之若探湯。國重天地之祈，祈於福也；家避陰陽之忌，忌於禍也。福疑從取，禍疑從去，人之情也，忠之道焉。子乃去人之所謂福，取人之所謂殃，豈是忠臣益國之計，非孝子安親之方也。若夫廢宗廟之粢盛，加子孫之魚肉，毀蒸嘗之黻冕，充僕妾之衣服。苟求惠下之恩，不崇安上之福。恨養親之費膳，思廢養之潤屋，如此可謂忠孝之道乎！夫三達之智，百神無以類其通；十力之尊，千聖莫足儔其大。萬惑盡矣，萬德備矣，梵天仰焉，帝釋師焉。道濟四生，化通三界。拔生死於輪迴，示涅槃於常樂。周孔未足擬議，博施廣濟，堯舜其猶病諸。等慈而無棄物，可不謂之仁乎！具智而有妙覺，可不謂之聖乎！夫體仁聖之至道者，豈爲苟欺之詭言哉！靜而思之，信逾堅矣。至如立寺功深於巨海，度僧福重乎高嶽。法王之所明言，開士之所篤勸。若興之者增慶益國，不亦大乎！敬之者生善利人，不亦廣乎！或小損而大益，豈非國之所宜崇乎！或小益而大損，豈非民之所當避乎！臣無所慎於其君，非忠臣也；子無此慮於其親，非孝子也。
邪惑問曰：佛法本出於西蕃，不應奉之於中國爾。方外對曰：夫由余出自西戎，輔秦穆以開霸業；日磾生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾。何必取同俗而舍其異方乎！師以道大爲尊，無論於彼此；法以善高爲勝，不計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道，出於遠方而棄其寶。夫絕羣之駿，非唯中邑之產；曠代之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠。貢犀象之牙角，才翡翠之毛羽。物生遠域，未可非珍；佛出遐方，奈何獨棄。若藥物出於戎夷，禁咒起於胡越。苟可以蠲邪而去疾，豈以遠來而不用之哉！夫滅三毒以證無爲，其蠲邪也大矣；除八苦而致常樂，其去疾也深矣。何得局夷夏而計親疏乎！況百億日月之下，三千世界之內，則中在於彼域，不在於此方矣。
邪惑問曰：《詩》《書》所未言，以爲修多不足尚矣。方外對曰：夫天文曆象之祕奧，地理山川之卓詭，經脈孔穴之診候，針藥符咒之方術，《詩》《書》有所不載，周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣，察其行用而多效焉。又且周孔未言之物，憃憃無窮；《詩》《書》不載之法，茫茫何限。信矣書不盡言，言不盡意。何得拘《六經》之局教，而背三乘之通旨哉！夫能事未興於上古，聖人開務於後代。故棟宇易橧巢之居，文字代結繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；粒食火化之功，雖後作而非弊。亦如幼啗藜藿，長躃粱肉；少爲布衣，老遇侯服。豈得以藜藿先獲，謂勝粱肉之味；侯服晚遇，不如布衣之貴乎！夫萬物有遷，三寶常祝寂然不動，感而通化。非初誕於王宮，不長逝於雙樹，何得論生滅乎計感，計修促乎來去也。刪。出《廣弘明集》卷十四李師政《內德論》《辨惑》。
邪惑問曰：佛是妖魅之氣，寺爲淫邪之祀，豈堪中夏爲人師之軌！方外對曰：妖唯作孽，豈弘十善之化；魅必憑邪，寧興八正之道。妖猶畏狗，魅亦懼狸。何以降帝釋之高心，摧天魔之巨力。又如圖澄、羅什之侶，道安、慧遠之儔，高德高名，非狂非醉。豈容辭愛榮位，求魑魅之邪道；勤身苦節，事魍魎之妖言。又自東漢至我大唐，代代而禁妖言，處處而斷淫祀。豈容舍其財力，放其士民，營魑魅之堂塔，入魍魎之徒衆。又上古帝臣，冠蓋人倫，並稟教而歸依，厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎！良由睹妙知真，使之然耳；明主賢臣，謀其德也。凡百君子，思其言也；大士高僧，慕其理也。而歷代寶之，以爲大訓。凡聖軌模，人天師範。理盡窮微，福同真濟。何聖能逾，何道能加，不荷其恩，反作狂言。
邪惑問曰：夫父母之體，不可毀傷。何故沙門剃髮去髭，反先王之道，失忠孝之義耶？方外對曰：若夫事君親而盡節，雖殺身而稱仁；虧忠孝而偷存，徒全膚而非義。論美見危而致命，禮防臨難而苟免。何得一槩而避死傷，雷同而顧膚髮。割股納肝，爲傷甚矣；剃鬚落髮，其毀微焉。立忠不顧其命，論者莫之咎；求道不愛其毛，何獨以爲過。湯恤烝民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛，欲摩足而至頂。況夫上爲君父，深求福利，鬚髮之毀，何足顧哉！且夫聖人之教，有殊途而同歸；君子之道，或反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養，託才藥而不歸。棄中國之服章，依剪髮以爲飾。反經悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱之曰：太伯可謂至德矣。其何故也？雖跡背君親，而心忠於家國；形虧百越，而得全乎三讓。故太伯棄衣冠之制，而無損於至德；沙門舍搢紳之容，亦何傷於妙道。雖易服改貌，違臣子之常儀；而信道歸心，願君親之多福。苦其身意，修出家之衆善；遺其君父，以歷劫之深慶。其爲忠孝，不亦多乎！謂善沙門爲不忠，未之信矣。
邪惑問曰：西域胡人因泥而生，是以便事泥瓦塔像爾。方外對曰：此又未思之言也。夫崇立靈像，模寫尊形，所用多途，非獨泥瓦。或雕或鑄，則以鐵木金銅；圖之繡之，亦在丹青縑素。復謂西域士女，遍從此物而生乎！且又中國之廟，以木爲主，則謂制禮。君子皆從木而育耶！親不可忘，故爲其宗廟；佛不可忘，故立其形像。以表罔極之心，用如在之敬。欽聖仰德，何失之有哉！若塔廟是泥木之像不可敬者，則國廟木主之形亦不可敬耶！夫以善爲過者，故亦以惡爲功矣。
邪惑問曰：無佛則國治年長，有佛則政虐祚短爾。方外對曰：此又未思之言。兇悖輒出斯語。愚謂能仁設教，皆闡淫虐之風；菩薩立言，專弘桀紂之事。以實論之，殊不然矣。夫殷喪大寶，災興妲己之言；周失諸侯，禍由褒姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，豈斯尚矣？佛之爲道，慈悲喜捨，怨親等護，物我俱齊。恩德既弘，賢愚慕上。假使羲軒舜禹之德，在六度而包籠；羿浞癸辛之咎，總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教，紂順大慈之道，伊呂無所用其謀，湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍，牧野息倒戈之亂，夏後從洛汭之歌，楚子無乾溪之嘆。然則釋氏之化，爲益非小，延福祚於無窮，遏危亡於未兆。
邪惑問曰：有之爲損，無之爲益。故未有佛法之前，人皆淳和，世無篡逆。佛法來到，多興悖亂爾。方外對曰：愚戇不思，輒出兇誣。夫九黎亂德，豈非無佛之年；三苗逆命，非當有法之後。夏殷之季，何有淳和；春秋之時，寧無篡逆。寇賊奸宄，作士命於皋繇，獫狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而愚謂佛興篡逆，法敗淳和。專構虛言，皆違實錄。一縷之盜，佛猶戒之，豈長篡逆之亂乎！一言之競，佛亦防之，何敗淳和之道乎！惟佛之爲教也，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和。弘善示天堂之樂，懲非顯地獄之苦。不唯一字以爲褒，豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂，不亦誣謗之甚哉！亦何傷於佛日乎！但自淪於苦海矣。輕而不避，良可悲夫！
邪惑問曰：天道無親，頓成虛闡，禍淫福善，胡其爽歟。因何損替者翻享遐齡，崇敬者無終厥壽。計應蘊福延慶，積惡招殃，何乃進退矛盾，情狀皎然，去取自乖，若爲詶對。方外對曰：道教浮疏，詎明三報。儒宗齷齪，但敘一生。故仲尼答季路曰：生與人事，汝尚未知；死與鬼神，爾焉能事。袁宏《後漢書》曰：道家者流，出於老子。以清虛淡泊爲主，務善嫉惡爲教。畜妻子，用符書，禍福報應，在一生之內。此並區中之近唱，非象外之遐談。所以荀悅碩疑，史遷深惑。至如唐虞上聖，乃育朱均；瞽叟下愚，是生有舜。顏回大賢而夭絕，商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終，夷叔至仁而餓死。張湯酷吏，七世垂纓；比干正臣，一身屠戮。如此流例，胡可勝言！渠或致疑，故常情耳。所以我之種覺，獨號正遍知。遐唱二生，廣敷三報。欲使繁疑霧卷，夙滯雲披。玉牒周陳，金言備顯。故經雲：“有業現苦有苦報，有業現苦有樂報，有業現樂有樂報，有業現樂有苦報。”或餘福未盡，惡不即加；或宿殃尚存，善緣便發。如灰覆火，豈得稱無；若闇尋聲，當知必有。且夫善惡無爽，狀麟鬥以日虧；報應有歸，等鯨亡而星現。但察感通之分，足明善惡之懲也。
▲妄傳邪教第三
竊聞白馬東遊，三藏創茲而起；青牛西逝，二篇自此而興。或闡玄玄以化民，或明空空而救物。驗之圖牒，指掌可知。所以發唱顯宗，終乎此世。釋教翻譯，時代炳然。文史備彰，黎民不惑。至如道家玄籍，斯則不然。唯《老子二篇，李聃躬闡。自餘經制，皆雜凡情。何者，前漢時王褒造《洞玄經》。後漢時張陵造《靈寶經》，及章醮等道書二十四卷。吳時葛孝先造《上清經》。晉時道士王浮造《明威化胡經》。又鮑靜造《三皇經》。齊時道士陳顯明造《六十四真步虛品經》。樑時陶弘景造《太清經》及《衆醮儀》十卷。後周武帝滅二教時，有華州前道士張賓詔授本州刺史。長安前道士焦子順，一名道抗，選得開府。扶風前進士馬翼，雍州別駕李通等四人以天和五年於故城內守真寺抄攬佛經，造道家僞經一千餘卷。時萬年縣人索?裝潢。但見甄鸞《笑道》之處，並改除之。近如大業末年，有五通觀道士輔慧祥三年不言，因改《涅槃經》爲《長安經。當時禁約，不許道士出城，門家見道士內著黃衣，執送留守。改經事發，爲尚書衛文昇所奏，於金光門外敕令戮殺。此是近事，耳目同驗。又甄鸞《笑道論》雲：“道家妄注諸子三百五十卷爲道經。”又驗《玄都目錄》妄榷藝文志》書名，矯注八百八十四卷爲道經。據此而言，足明虛謬。又至麟德元年，西京諸觀道士郭行真等。時諸道士見行真恩敕驅使，假託天威，惑亂百姓，更相扇動。簡集道士東明觀李榮、姚義玄、劉道合，會聖觀道士田仁慧、郭蓋宗等，總集古今道士所作僞經，前後隱沒不行者，重更修改。私竊佛經，簡取要略，改張文句，回換佛語、人法名數，三界、六道、五陰、十二入、十八界、三十七道品、大小法門，並偷安道經，將爲華典。舊時道經祭醮並有鹿脯清酒，今新改安乾棗香水。但道炯湓辭拙樸雜惡處，並以除卻。如大業年中五通觀道士輔慧祥改《涅槃》爲《長安經》，被殺不行。今復取用，改爲《太上靈寶元陽經》。復更改餘佛經，別號《勝牟尼經》，或雲《太平經》等。如道經之內本無優婆塞、優婆夷、檀越、賢者、達嚫之名，今諸道士並皆偷用。未知此名爲是漢語，爲是梵音。若是漢語，何故諸史無文。若是梵音，未知此言翻表何義。莊老復非西人，故知偷用，真僞可測。如老子依書乃是周時柱下藏史，執板稱臣，共俗無異。今時即安別觀，如似伽藍。天尊老子，並塗金色。如佛經舊稱佛爲天尊，復即偷用。如漢魏已來，及至苻、姚，並喚僧名道士，復偷將己用。道士舊名祭酒。如道經本無金剛、師子，今觀門首並學佛置之。未知金剛、師子，此漢地何曾有之，今忽浪造。如內教佛經世尊及摩訶迦葉並皆金色，依經作之如法。又佛經須達買園，爲佛造伽藍，並依聖教。如是展轉遍通十方，及世尊成道，感得五百金剛、五百白象、五百師子，如是所爲，皆依聖教。若依佛經，此方他方諸佛菩薩，梵王帝釋所現供具，莊嚴寶物，無量無邊，不可述盡，備在經文。即時造者萬無成一。今時老子《五千文》，兩卷之內，何曾有此莊嚴。若出餘經，餘經非真。如是改換佛經，偷安道經者，向有數千餘卷。如佛說經，並置如是我聞，說時說處，證經生信。即如唐太宗文皇帝及今皇帝，命朝散大夫衛尉寺丞上護軍李義表、副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人，使至西域。前後三度，更使餘人。及古帝王前後使人往來非一。皆親見世尊說經時處，伽藍聖蹟，及七佛已來所有徵祥，靈感變應，具存《西國志》六十卷內，現傳流行，宰貴共知。未知天尊老子既出爾許經書，爾時說處在何，對何人說？說時說處有何靈驗？何帝何時說是經等？若有時處，即有徵祥。何故《五經》無文，諸史不載。止欲苟存同異，用多流行，誑於草萊無識之徒，不知有識君子久知其僞。良由漢時有黃巾五斗米賊，前後踵繼，迄今不除。故《涅槃》、《百喻經》等，我涅槃後，有諸外道偷我佛語，著己法中，以爲自有。以不解佈置，迷亂上下。譬如山羌偷得王寶衣，雖得不識次第，顛倒而著。亦如偷狗夜入人舍，不知食處。佛既懸記，不可不信。今時道士偷佛經將爲己法，亦不可怪。若今不偷，佛便妄語，非大聖人也。
故吳主孫權問尚書令闞澤曰：仙有靈寶之法，其教如何？闞澤對曰：夫靈寶者，一無氏族可依，二無成道處所。教出山谷，非人所知。真是幽居濫說，非聖人制也。吳主嘆其善對焉。所言天尊之號，出自佛經。竊我聖蹤，施乎己典。何者，案《五經》正史，三皇已來並不雲別有天尊，住於天上。但敘周公孔子制《禮》刪《詩》。所以《五典》《三墳》，靡睹大羅之稱；前王往帝，不聞郊祀天尊。安有執玉璋，披黃褐，垂素髮，戴金冠，別號天尊，端拱九華之殿；獨稱大道，統御七映之宮。縱有道教辯天尊，諸子談靈寶，此乃道聽途說，未詎可依。委巷之書，非關國史。又齋儀矯制，事蹟可尋。莫不廣列金銀，多班繒彩，並是三張詭述，修靜妄言。斥破逗留，備如琳《論》。又道士之號，老教先無。河上之言，儒宗未辯。何者，姚《書》雲：始乎漢魏，終暨苻姚，皆號衆僧以爲道士。至魏太武二年，有寇謙之始竊道士之名，私易祭酒之號。此豈妄之臆斷，乃是史籍盛明。又班固《漢書·文帝傳》及潘岳《關中記》嵇康皇甫謐《高士傳》，及訪父老等，皆無河上公結草爲菴現神變事。處並虛謬，不涉典謨，妄構斐然，動成烏有。當今主上垂拱，問道坐朝。九族既親，平章百姓。實可黜三張之穢術，闡五千之妙門。又案後漢明帝永平十四年，道士褚善信等六百九十人，聞佛教入洛，請求捔試。總將道家經書合有三十七部七百四十四卷，就中五十九卷是道經，餘二百三十五卷是諸子書。又案晉葛洪《神仙傳》雲：“老教所有度世消災之法，凡九百三十卷，符書等七十卷，總一千卷。”又案宋太始七年，道士陸修靜答明帝雲：道家經書並藥方符圖等，總一千二百二十八卷。雲一千九十卷已行於世，一百三十八卷猶在天宮。案今《玄都經目》雲：依宋人陸修靜所上目，今乃言有六千三百六十三卷。雲二千四十卷見有其本，四千三百二十三捲雲並未見。以此詳檢，事蹟可知。詭妄之由，暴之國史。若據蕭溫等議，止有《道德》二篇。如取漢帝校量，便應七百餘卷。約葛洪《神仙》之說，僅有一千。準修靜所上目中，過前九十。又檢《玄都經錄》，轉復彌多。既其先後不同，虛妄明矣。增加捲軸，添足篇章，依傍佛經，改頭換尾。或道名山自出，時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知，英賢不睹，書史無聞，典籍不記。請問當今道士，推勘後世之經，爲是老子別陳，爲是天尊更說。縱其說也，應有時方，師資說處。爲是何代、何邦、何年、何月？如其有據，容可流行。若也妄言，理須焚剪。當今明朝馭宇，承獎百王；聖上臨軒，應期千載。方欲廣敷五教，杜絕妖妄之書；重述九疇，弘揚要道之訓。豈敢以麟麕刺上，鹿馬譏朝。但以無識黃巾，混其真僞。管見道士，不別是非，所以借況秦人，譬之魯俗。若乾坤之象龍馬，豈天地則可騰驤。理固不然，如何見責。
▲妖惑亂衆第四
竊聞聲調響順，形直影端。未見鑽火得冰，種豆得麥。所以蘇張逢於鬼谷，處浮詐之先；顏閔遇於孔門，標德行之始。故知習二篇之化，徼妙無爲；行三張之風，謀爲亂首。何者，後漢順帝時，沛人張陵客遊蜀土，聞古老相傳雲：昔漢高祖應二十四氣，祭二十四壇，遂王有天下。陵不度德，遂構此謀。殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以草屋，稱二十四治。治館之興，始乎此也。二十三所在於蜀地，尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民，招合兇黨，斂租稅米，謀爲亂階。時被蛇吞，釁逆弗作。又陵孫張魯行其祖術，後於漢中自稱師君。禍亂方起，爲曹公所滅。又中平元年，鉅鹿人張角自稱黃天部師，有三十六將，皆著黃巾。遠與張魯相應，衆至十萬，焚燒鄴城。漢遣河南尹何進將兵討滅。又晉武帝咸寧二年，有道士陳瑞以左道惑衆，自號天師。徒附數千，積有年歲。爲益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年，彭城道士盧悚自稱大道祭酒，以邪術惑衆，聚合徒黨。向晨攻廣莫門，雲迎海西公。時殿中桓祕等覺知與戰，尋被誅斬。又梁武帝大同五年，道士袁旍妖言惑衆，行禁步山。官軍收掩，尋被誅滅。又隋文帝開皇十年，有綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人，在崩溪館自稱得聖。誑惑人民，重牀至屋，卻坐其上。雲十五童女有堪受法，令女登牀，以幕圍繞，遂便奸慝。如此經日，後事發覺，因即逃亡。又開皇十八年，益州道士韓朗、綿州道士黃儒林，扇惑蜀王令興逆，雲欲建大事，須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫，造千尺道像，建千人大齋，畫先帝形，反縛頭手，咒而厭之。河北公趙仲卿檢察得實，送身京省，被問伏罪，在市被刑。近如大唐武德三年，綿州昌隆縣民李望，先事黃老，恆作妖邪。至大業季年，有道士蒲子真微閒道術，被送東京，至洛身死，因葬在彼。而李望矯雲子真近還。又彼縣山側有一石室，巖穴幽闇，人莫敢窺。望乃依憑，以作妖詐。在明張喉大語，顧納通傳；入闇則噎氣小聲，詐陳禍福。遂令道士等傳說，達縣聞州。官人初檢，並皆信受。後刺史李大禮雲：此事非輕，必須申奏。要假親驗，方定是非。遂與合州官人並道士等一百餘騎，同至穴所，再拜請期。望時詐答，聞者傾心。唯巴西縣令樂世質深達機情，知其誑詐。入闇密候，見望噎聲，質時呵之，望即款伏。收禁州獄，方欲科罪，未經數日，服藥而終。近至貞觀十三年，有西京西華觀道士秦英、會聖觀道士韋靈符、還俗道士朱靈感並薄解章醮，敕令事東宮，惑亂東宮，結謀大意。爲事不果，秦英、靈符、靈感等並被誅斬。私宅財物及有婦兒，並配入官。又至龍朔三年，西華觀道士郭行真，家業卑賤，素是寒門，亦薄解章醮，濫承供奉。敕令投龍尋山才藥。上託天威，惑亂百姓，廣取財物，奸謀極甚。並共京城道士雜糅佛經，偷安道法。聖上鑑照，知僞付法。法官拷撻，苦楚方承。敕恩恕死，流配遠州，所有妻財並沒入官。是知所習非正，釁逆相仍；左道鄙俗，斯辱頻興矣。敕道士朝散大夫騎都尉郭行真器識無取，道藝缺然。爲其小解醫藥，薄閒章醮，當爲皇太子弘療患得損。錄其功效，授以榮班。緣前驅使，妄作威福。兼以交結選曹，周旋法吏。專行欺詐，取人財物。遣營功德，隱盜尤多。朱紫莫分，而僞敷至教；菽麥詎辯，而潛讀禁書。徒知僕妾是求，莊宅爲務。雖靈溪千仞，何能蕩其穢質；神丹九液，豈可練其瑕心。擢髮未數其愆，刊竹寧書其罪。論斯咎釁，宜從伏法。其參跡道門，情所未忍，可除名長配流愛州。仍即發遣，令長綱領送。至彼官司檢校，不得令出縣境。其私畜奴婢、田宅、水磑、車牛馬等，並宜沒官。龍朔三年十二月十四日宣：竊惟賊飾黃巾，興乎鉅鹿；鬼書丹簡，發自陽平。而云服象雲羅，斯言逕庭；衣同雨縠，不近人情。安有駕鶴乘龍，披巾布褐，驅鸞策鳳，頂戴皮冠。所以白石、赤松之流，皆非鬼卒；王喬、羨門之輩，並匪治頭。又李聃事周之辰，服同儒墨；公旗謀漢之日，始有黃巾。如其祖習伯陽，道士並宜朝拜，若也宗旗取則，斯弊特可湮除矣。
▲道教敬佛第五
述曰：上來所列，並引典籍。邪正顯然，升沈殊趣。豈可以爝火之暉，爭日月之光；鄰虛之塵，同太嶽之峻。故知佛法幽邃，非凡所測；僧衆高遠，亦非黃冠之儔。夫出家者，內辭親愛，外舍官榮。志求無上菩提，願出生死苦海。所以棄朝宗之服，披福田之衣。行道以報四恩，立德以資三有。此其之大意也。信知三寶位重，豈同孔老兩教。故案孔老經書，漢魏已來，內外史籍，略引外道經中敬佛僧文，具列如左。既敬己經，依法遵佛，冀伏邪愚，依承正典。（略引二十二經，令敬三寶文。）
一、依《道士法輪經》，天尊說偈誡勖道士雲：
若見佛圖，思念無量。當願一切，普入法門。若見沙門，思念無量。願早出身，以習佛真。
二、依《太上清淨消魔寶真安志智慧本願大戒上品經》四十九願天尊說願文：若見沙門尼，當願一切，明解法度，得道如佛。
三、依《老子昇玄經》雲：天尊告道陵，使往東方，詣受法教。《昇玄》又云：東方如來遣善勝大士詣太上曰：如來聞子爲張陵說法，故遣我來看子。語張陵曰：卿隨我往詣佛所，當令子得見所未見，聞所未聞。陵即禮大士，隨往佛所聽法。
四、依《道士張陵別傳》雲：陵在鵠鳴山中，供養金像，轉讀佛經。
五、依《老子西昇經》雲：吾師化遊天竺，善入泥洌又《符子》雲：老氏之師名釋迦文佛。六、依《智慧觀身大戒經》雲：道學當念旋大梵流影宮禮佛。
七、依《昇玄經》雲：若有沙門欲來聽經，觀察供主，不得計飲食費，遏截不聽。當推置上座，道士經師自在其下。《昇玄》又云：道士設齋供，若比丘來者，可推爲上座，好設供養。道士經師自在其下。若沙門尼來聽法者，當穩處安置，推爲上座。供主如法供養，不得遮止。
八、依《化胡經》：天尊敬佛說偈雲：
願才優曇華，願燒栴檀香，供養千佛身，稽首禮定光。我生何以晚，泥洹一何早，不見釋迦文，心中常懊惱。九、依《靈寶消魔安志經》：天尊說偈雲：
道以齋爲先，勤行常作佛。（道士新改本雲“勤行登金闕”。）〓故設大法橋，普度諸人物。十、依《老子大權菩薩經》雲：老子是迦葉菩薩化遊震旦。
十一、依《靈寶法輪經》雲：葛仙公生始數日，有外國沙門見仙公禮拜抱持，而語仙公父母曰：此兒是西方善見菩薩，今來漢地，教化衆生。當遊仙道，白日昇天。仙公自語子弟雲：吾師姓波閱宗，字維那訶，西域人也。
十二、依《仙人請問衆聖難經》雲：葛仙公告弟子曰：吾昔與釋道微、竺法開、張太、鄭思遠等四人同時發願。道微、法開二人願爲沙門，張太、鄭思遠願爲道士。
十三、依《仙公起居注》雲：於時生在葛尚書家，尚書年逾八十，始有一子。時有沙門自稱天竺僧，於市大買香。市人怪問，僧曰：我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家，吾將此香浴之。到生時，僧至燒香，右繞七匝，禮拜恭敬，沐浴而止。
十四、依《仙公請問上經》雲：與沙門道士言，則志於佛，敬於僧。
十五、依《上品大戒經》“校量功德品”雲：施佛塔廟，得千倍報。佈施沙門，得百倍報。
十六、依《昇玄內教經》雲：或復有人平常之時不一月作福，見沙門道士說法勸善，了無從意。十七、依道士陶隱居作《禮佛文》一卷。
十八、依《智慧本願戒上品經》雲：日別施散佛僧中食，塔寺一錢已上，皆二萬四千報，功多報多。世世賢明，玩好不絕。七祖皆得入無量佛國。
十九、依《仙公請問經》雲：復有凡人行是功德，願爲沙門道士大博。至後生便爲沙門，大學佛法，爲衆法師。復有一人，見沙門道士齋請讀經，乃笑曰：彼向空吟經，欲何希耶！虛腹日中一食，此罪人耳。道士乃慈心喻之，故報意不釋。死入地獄，考毒五苦。
二十、依《仙公請問經》雲：五經儒俗之業，佛道各嘆其教，大師善也。
二十一、依《太上靈寶真一勸誡法輪妙經》雲：吾歷觀諸天，從無數劫來，見道士百姓男子女人，已得無上正真之道。高仙真人自然十方佛，皆受前世勤苦求道，不可稱計。
二十二、依《法輪妙經》雲：道言：夫輪轉不滅，得還生人中，大智慧明達者，從無數劫來學已成真人高仙自然十方佛者，莫不從行業所致也。（上來所引道經，未知此經爲真爲僞。若是真經，今道士女冠不禮三寶，便違天尊老子師教。即是邪見之人，非真弟子，同無識之徒，何須師敬。此經若僞，則一切道經皆須除卻。進退訛替，終成亂俗也。）
▲舍邪歸正第六
樑高祖武皇帝年三十八登位，在政四十九年。雖億兆務殷，而卷不釋手。內經外典，罔不厝懷，皆爲訓解，數千餘卷。而儉約自節，羅綺不服。覆處虛閒，晝夜無擔致有布被莞席，草屨葛巾。初臨大寶，即備斯事。日惟一食，永絕辛羶。自有帝王，罕能及此。舊事老子，宗尚符圖。窮討根源，有同妄作。帝乃躬運神筆，下詔作《舍道文》曰：維天鑑三年四月八日，樑國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏見經雲：發菩提心者，即是佛心。其餘諸善，不得爲喻。能使衆生出三界之苦門，入無爲之勝路。故如來漏盡，智凝成覺；至道通機，德圖取聖。發惠炬以照迷，鏡法流以澄垢。啓瑞跡於天中，鑠靈儀於像外。度羣生於慾海，引含識於涅槃。登常樂之高山，出愛河之深際。言乖四句，語絕百非。應跡娑婆，王宮誕相。步三界而爲尊，普大千而流照。但以機心淺薄，好生厭擔遂乃湛說圓常，亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪，婆藪除殃。若不逢值大聖法王，誰能救接斯苦！在跡雖隱，其道無虧。弟子經遲迷荒，耽事老子。歷葉相承，染此邪法。習因善發，棄迷知返。今舍舊醫，歸憑正覺。願使未來生世，童男出家。廣弘經教，化度含識，同共成佛。寧在正法中長淪惡道，不樂依老子教，暫得上天。涉大乘心，離二乘念。正願諸佛證明，菩薩攝受。弟子蕭衍和南。於時帝與道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文，發菩提心。至四月十一日又敕門下：大經中說道有九十六種，惟佛一道是於正道，其餘九十五種名爲邪道。朕構邪外，以事正內諸佛如來。若有公卿能入此誓者，各可發菩提心。老子、周公、孔子等雖是如來弟子，而化跡既邪，止是世間之善，不能革凡成聖。其公卿百官王侯宗族，宜返僞就真，舍邪入正。故經教《成實論》雲：若事外道心重，佛法心輕，即是邪見。若心一等，是無記性，不當善惡。若事佛心強，老子心弱者，乃是清信。言清信者，清是表裏俱淨，垢穢惑累皆盡，信是信正不信邪，故言清信佛弟子。其餘諸信，皆是邪見，不得稱清信也。門下速施行。至四月十七日，侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啓雲：臣綸聞如來嚴相，巍巍架於有頂；微妙色身，蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物，託銀粟以應凡。砥般若之利刀，收涅槃之妙果；汎生死之苦海，濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲，垂甘露雨。七處八會，教化之義不窮；四諦五時，利益之方無荊並水清日盛，霧豁雲除。爝火翳光，塵熱自靜。可謂入俗化於蒙底，出世冥此真如。使稠林邪逕之人，景法門而不倦；渴愛聾瞽之士，慕探賾而知回。道樹始於迦維，德音盛於京洛。恆星不現，周鑑娠徵；滿月圓姿，漢感宵夢。五法用傳，萬德方兆。華俗潛故，競扇高風。資此三明，照迷途之失；憑茲七覺，拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩，應天御物，負扆臨民，含光宇宙，照清海表。垂無礙辯，以接黎庶，以本願力，攝受衆生。故能隨方逗藥，示權顯正。崇一乘之旨，廣十地之基。是以萬邦迴向，俱稟正識；幽顯靈祇，皆蒙誘濟。人興等覺之願，物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境，悅懌還源之趣。共保慈悲，俱修忍辱。所謂覆護饒益，橋樑津濟者矣。道既光被，民亦化之。於是應真飛錫，騰虛接影。破邪外道，堅持正國。伽藍精舍，寶剎相望，講會傳經，德音盈耳。臣昔未達理源，承事外道。如欲須甘果，翻種苦栽；欲除渴乏，反趣鹹水。今啓迷方，粗知歸向。受菩薩大戒，誡節身心。舍老子之邪風，入法流之真教。伏願天慈，曲垂矜許。至四月十八日，中書舍人臣任孝恭宣敕雲：能改迷入正，可謂是宿植勝因，宜加勇猛也。
北齊高祖文宣皇帝廢李老道法詔：昔金陵道士陸修靜者，道門之望。在宋齊兩代，祖述三張，弘衍二葛。郗、張之士，封門受籙。遂妄加穿鑿，廣制齋儀。糜費極繁，意在王者遵奉。會樑祖啓運，下詔舍道。修靜不勝其憤，遂與門人及邊境亡命，叛入北齊。又傾散金玉，贈諸貴遊。託以襟期，冀興道法。帝惑之也，於天保六年九月乃下敕，召諸沙門與道士學達者十人親自對校。於時道士咒諸沙門衣鉢，或飛或轉。咒諸梁木，或橫或豎。沙門曾不學術，默無一對。士女歡鬧，貴賤移心，並以靜徒爲勝也。諸道士等踊躍騰倚，魚睨雲漢，高談自矜，誇炫道術。仍又唱言曰：神通權設，抑挫強御。沙門現一，我當現二。今薄示小術，並辭退屈，事亦可見。帝命上統法師與靜捔試。上曰：方術小技，俗儒恥之，況出家人也。雖然，天命難拒，豈得無言。可令最下座僧對之。即往尋覓，有僧名佛儁，又字曇顯者，不知何人，遊無定方，飲啗同俗。時有放言，標悟弘遠。上統知其深量，私與之交。於時名僧盛集，顯居末座，酣酒大醉，昂兀而坐。有司不敢召之，以事告於上統。上曰：道士祭酒，常道所行，止是飲酒道人可共言耳。可扶轝將來。於是合衆皆憚，而怯上統威權，不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。顯既上，便立而含笑曰：我飲酒大醉，耳中有所聞雲：沙門現一，我當現二。此言虛實？道士曰：有實。顯即翹足而立雲：我已現一，卿可現二。各無對之。顯曰：向咒諸衣物飛揚者，我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣鉢咒之。諸道士一時奮發共咒，一無動遙帝敕取衣，乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木，又令咒之，都無一驗。道士等相顧無賴，猶以言辯自高，乃曰：佛家自號爲內，內則小也。說我道家爲外，外則大也。顯應聲曰：若然，則天子處內，定小百官矣。靜與其屬，緘口無言。帝目驗臧否，便下詔曰：法門不二，真宗在一。求之正路，寂泊爲本。祭酒道者，世中假妄，俗人未悟，仍有祗崇。曲<麥薛>是味，清虛焉在；瞿脯斯甜，慈悲永隔。上異仁祠，下乖祭典。皆宜禁絕，不復遵事。頒勒遠近，鹹使知聞。其道士歸伏者，並付昭玄大統上法師，度聽出家。未發心者，可令染麨。爾日斬首者非一。自謂神仙者可上三爵臺，令其投身飛逝。諸道士等皆碎屍塗地，僞妄斯絕。致使齊境，國無兩信。迄於隋初，漸開其術。至今東川此宗微末，無足抗言。
至唐貞觀二十年，有吉州囚人劉紹略妻王氏有《五嶽真仙圖》，及舊道士鮑靜所造《三皇經》合一十四紙。上雲：凡諸侯有此文者，必爲國王。大夫有此文者，爲人父母。庶人有此文者，錢財自聚。婦人有此文者，必爲皇后。時吉州司法參軍吉辯因檢囚席，乃於王氏衣籠中得之，時追紹略等勘問。雲：向道士所，得之受持。州官將爲圖讖。因封此圖及經，馳驛申省奏聞。敕令省官勘。當時朝議郎刑部郎中紀懷業等乃追京下清都觀道士張慧元、西華觀道士成武英等勘問。並款稱雲：此先道士鮑靜等所作，妄爲墨書，非今元等所造。敕遣除毀。又得田令官奏雲：如佛教依內律僧尼受戒，得蔭田，人各三十畝。今道士女道士皆依《三皇經》受其上清下清，替僧尼戒處，亦合蔭田三十畝。此經既僞廢除，道士女道士既無戒法，即不合受田，請同經廢。京城道士等當時懼怕，畏廢蔭田，私憑奏官，請將老子《道德經》替處。其年五月十五日出敕，侍郎崔仁師宣敕旨雲：《三皇經》文字既不可傳，又語涉妖妄，宜併除之。即以老子《道德經》替處。有諸道觀及以百姓人間有此文者，並勒送省除毀。其年冬諸州考使入京朝集，括得此文者，總取禮部尚書廳前，並從火謝也。故知代代穿鑿，狂簡實繁；人人妄作，斐然盈卷。無識之徒，將爲聖說。
晉彭城郡有釋道融，汲郡林慮人。十二出家，厥師愛其神彩，先令外學。往村借《論語》，竟不齎歸，於彼已誦。師便借本覆之，不遺一字。既嗟而異之，於是恣其遊學。迄至立年，才解英絕，內外經書，暗遊心府。什謂姚興曰：對姚興所說，非姚興之語，據《高僧傳》昨見融公，復是奇聰明釋子。敕入逍遙園，與什參正詳譯。俄而師子國有一婆羅門，聰辯多學，西土俗書，罕不披誦，爲彼國外道之宗。聞什在關大行佛法，乃謂其徒曰：寧可使釋氏之風，獨傳震旦，而吾等正化，不洽東國。遂乘駝負書，來入長安。姚興見其口眼便僻，頗亦惑之。婆羅門乃啓興曰：至道無方，各尊其事。今請與秦僧捔其辯力，隨有優者，即傳其化。興即許焉。時關中僧衆，相視缺然，莫敢當者。什謂融曰：此外道聰明殊人，捔言必勝。使無上大道，在吾徒而屈，良可悲矣。若使外道得志，則法輪摧軸，豈可然乎！如吾所睹，在君一人。融自顧才力不減，而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所持經目，一披即誦。後剋日論義，姚興自出，公卿皆會，關中僧衆四遠必集。融與婆羅門擬相酬抗，鋒辯飛玄，彼所不及。婆羅門自知辭理已屈，猶以廣讀爲本。融乃列其所讀書，並秦地經史名目卷部，三倍多之。什因嘲之曰：君不聞大秦廣學，那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏，頂禮融足。旬日之中，無何而去。像運再興，融有力也。後還彭城，常講說相續。聞道至者千有餘人，依隨門徒，數盈三百。性不狎諠，常登樓披玩。殷勤善誘，畢命弘法。後卒於彭城，春秋七十四矣。所著《法華》、《大品》、《金光明》、《十地維摩》等義疏，並行於世。
《魏書》雲：正光元年，明帝加朝服，大赦天下，召佛道二宗門人殿前齋訖。侍中劉騰宣敕：諸法師等與道士論議，以釋弟子疑網。時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰：佛與老子同時不？斌曰：老子西入化胡，佛時以充侍者，明是同時。最曰：何以知之？斌曰：案《老子開天經》，是以得知。最曰：老子當週何王幾年而生，周何王幾年西入？斌曰：當週定王即位三年乙卯之歲，於楚國陳州苦縣厲鄉曲仁裏九月十四夜子時生。至周簡王四年丁丑歲，事周爲守藏吏。簡王十三年遷爲太史。至敬王元年庚辰歲，年八十五，見周德凌遲，與散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰：佛以周昭王二十四年四月八日生，穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後，經三百四十五年，始到定王三年，老子方生。生已年八十五，至敬王元年，凡經四百二十五年，始與尹喜西遁。據此年載懸殊，無乃謬乎！斌曰：若佛生周昭之時，有何文記？最曰：《周書異記》、《漢法本內傳》並有明文。斌曰：孔子既是製法聖人，當時於佛迥無文記何耶？最曰：仁者識同管窺，覽不弘遠。案孔子有三備卜經，謂天、地、人也。佛之文言，出在中備。仁者早自披究，不有此迷。斌曰：孔子聖人，不言而知，何假卜乎！最曰：惟佛是衆聖之王，四生之導，首達一切含靈，前後二際，吉凶終始，不假卜觀。自餘小聖，雖曉未然之理，必藉蓍龜以通靈卦也。侍中尚書令元乂宣敕語道士姜斌》等：論無宗旨，宜退下席。又問：《開天經》何處得來，是誰所說？即遣中書侍郎魏收、尚書郎祖瑩等就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜，太傅李寔、衛尉許伯桃、吏部尚書邢欒、散騎常侍溫子昇等一百七十人讀訖，奏雲：老子止著五千文，更無言說。臣等所議，姜斌罪當惑衆。帝加斌極刑。時有三藏法師菩提流支行佛慈化，諫帝乃止，配徒馬邑。（右二驗出《樑高僧傳》。）
晉程道慧，字文和，武昌人也。世奉五斗米道，不信有佛。常雲：古來正道，莫踰李老。何乃信惑胡言，以爲勝教。太元十五年病死，心下尚暖，家不殯殮。數日得穌，說：初死時，見十許人縛錄將去。逢一比丘雲：此人宿福，未可縛也。乃解其縛，散驅而去。道路修平，而兩邊棘刺森然，略不容足。驅諸罪人，馳走其中，肉隨著刺，號呻聒耳。見慧行在平路，皆歎羨曰：佛弟子行路復勝人也。慧曰：我不奉法。其人笑曰：君忘之耳。慧因自憶先身奉佛，已經五生五死，忘失本志。今生在世，幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道。既至大城，逕進聽事。見一人年可四五十，南面而坐。見慧驚曰：君不應來。有一人著單衣幘，持簿書對曰：此人伐社殺人，罪應來此。向所逢比丘，亦隨慧入，申理甚至，雲：伐社非罪也。此人宿福甚多，殺人雖重，報未至也。南面坐者曰：可罰所錄人。命慧就坐，謝曰：小鬼謬濫，枉相錄來。亦由君忘失宿命，不知奉大正法教也。將遣慧還，乃使暫兼覆校將軍，歷觀地獄。慧欣然辭出，導從而行。行至諸城，城城皆是地獄，人衆巨億，悉受罪報。見有羣狗齧人，百節肌肉散落，流血蔽地。又有羣鳥，其啄如鋒，飛來甚速，歘然而至，入人口中，表裏貫洞。其人宛轉呼叫，筋骨碎落。其餘經見，與趙泰屑荷大抵粗同。不復具載。唯此二條爲異，故詳記之。觀歷既遍，乃遣慧還。復見向所逢比丘，與慧一銅物，形如小鈴，曰：君還至家，可棄此門外，勿以入室。某年月日君當有厄，誡慎。過此壽延九十。時道慧家於京師大街南，自見來還，達皂莢橋，見親表三人，住車共語，悼慧之亡。至門見婢，行哭而市。彼人及婢鹹弗見也。慧將入門，置向銅物門外樹上，光明舒散，流飛屬天。良久還小，奄爾而滅。至戶聞屍臭，惆悵惡之。時賓親奔吊，突慧者多，不得徘徊，因進入屍，忽然而穌。說所逢車人及市婢，鹹皆符同。慧後爲廷尉，預西堂聽訟。未及就列，歘然頓悶不識人，半日乃愈。計其時日，即道人所戒之期。頃之遷爲廣州刺史。元嘉六年卒，六十九矣。（右一驗出《冥祥記》。）
唐益州福壽寺釋寶瓊，俗姓馬氏，綿竹縣人。小年出家，清卓儉素。讀誦《大品》，兩日一遍，以爲常業。勸歷邑義，日誦一卷者，向有千計。四遠聞者，皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣，並是道民，執邪日久，投寄無容。瓊雖桑梓習俗，而不事道。李氏諸族，值作道會，邀瓊赴之。來既後至，不禮而坐。皆謂不禮天尊，輕我宗法耶。瓊曰：邪正道殊，所事各異。天尚不禮，何況老君。衆議紛紜，頗相凌侮。瓊見諍訟不止，又報曰：吾禮非所禮，恐貽辱先宗。遂禮一拜，道像並座，一時動遙又禮一拜，連座反倒，墜落在地，身座摧毀。道民羞恥，唱言風鼓，競來周正。又禮還倒。瓊曰：天朗和暢，而言怨風。汝之愚戇，不測吾風。合衆驚懼，一心禮瓊。遠近聞知，皆舍道歸佛。闔境道俗，及以傍縣道黨同嗟，皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達素有誠信，敬承威德，更於州寺召僧弘講。以貞觀八年終於所祝（右一驗出《唐高僧傳》。）