△慳貪部第十一（此別二部）▲述意部第一

夫羣生惑病，著我爲端；凡品邪迷，慳貪爲本。所以善輕毫髮，惡重丘山；福少春冰，貧多秋雨。六情之綱，未易能超；三毒之津，無由可度。身重常沒，譬等河裏之魚；鼓翅欲飛，難同天上之鳥。致使貧貧相次，競加侵逼；苦苦連綿，爭來損害。似飛蛾拂焰，自取燒然；如蠶作繭，非他纏縛。良由慳惜貪障，受罪飢寒；施是富因，常招豐樂也。

▲引證部第二如《分別業報經》偈言：“常樂修智慧，而不行佈施；所生常聰哲，貧窶無財產。唯樂行佈施，而不修智慧；所生得大財，愚闇無知見。

施慧二俱修，所生具財智；二俱不修者，長夜處貧暗。”故《攝論》雲：“慳惜是多財障，嫉妒是尊貴障。”

又衆生起貪，無過色財。第一、愛色多過，如前已述。不同意者，今更略論。如《涅槃經》說：“譬如有人，以羅剎女而爲婦妾。是羅剎女，隨所生子，生已便啗。子既盡已，後啗其夫。愛羅剎女亦復如是。隨諸衆生生善根子，隨生隨食。善子既盡，復啗衆生，令墮地獄、畜生、餓鬼。又如有人性愛好華，不見華莖，毒蛇過患，即便前捉。捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲華，不見是愛毒蛇過患，而便受齲即爲愛毒之所蜇。命終之後，墮三惡道。”第二、於財生貪者，貪財致禍，大苦所惱。乖背道俗，失於親疏。故《智度論雲：“財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。以是故，財物尚應自棄，何況好福田中而不佈施。譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴。兄先作是念：我何以不殺弟取金，此曠路中人無知者。弟復生念，欲殺兄取金。兄弟各有噁心，語言視瞻皆異。兄弟即自悟，還生悔心：我等非人，與禽獸何異！同產兄弟而爲少金故，而生噁心。兄弟共至泉水邊，兄以金投著水中。弟言：善哉！善哉！弟復棄金水中。兄言：善哉！善哉！兄弟更互相問：何以故言善哉？各相答言：我以此金故，生不善心，欲相危害。今得棄之，故言善哉。二辭各爾。以是因緣，常應自舍。”

又《大莊嚴論》雲：“我曾昔聞：舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔，見有伏藏。佛告阿難：是大毒蛇。阿難白佛：是惡毒蛇。爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：我當視之，沙門以何爲惡毒蛇？即往其所，見真金聚，而作是言：沙門所言是毒蛇者，乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧，衣食不供。以得金故，轉得富饒，衣食自恣。王家策伺，怪其卒富而糺舉之，系在獄中。先所得金既已用盡，猶不得免。將加刑戮。其人唱言：毒蛇，阿難。惡毒蛇，世尊。傍人聞之，以狀白王。王喚彼人而問之曰：何故唱言毒蛇，阿難；惡毒蛇，世尊？其人白王：我於往日，在田耕種，聞佛、阿難說言：毒蛇，惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此說，遂放去之。”

又《增一阿含經》雲：“昔佛在世時，舍衛城》中有一長者，名曰婆提。居家鉅富，財產無量，金銀不可稱計。其家雖富，慳颰守護，不著不啗。服飾飲食，極爲粗鄙，亦不施與妻子眷屬、奴婢僕從、朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪見，斷於善根。然無子息，命終之後，所有財寶，盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖，回至佛所而白佛言：婆提長者今日命終之後，爲生何處？佛告王曰：婆提長者故福已盡，新業不造。由起邪見，斷於善根，命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說，涕泣流淚而白佛言：婆提長者昔作何業，生在富家；復作何惡，然不得食此極富之樂？佛告王曰：過去久遠，有迦葉佛入涅槃後，時此長者生舍衛國，作田家子。有辟支佛來詣其家而從乞食，時此長者便持食施。闢支得食，飛空而去。長者見已，作是誓願：持此善根，使我世世所生之處不墮三途，常多財寶。佈施已後，復生悔心：我向者食應與奴僕，不應與此禿頭沙門。佛告王曰：婆提長者由於過去施辟支佛食，發願功德，所生之處常多財寶，無所乏少。緣其施後生變悔心，在所生處雖處富貴，不得食此極富之樂。慳惜守護，不自衣食，復不施與妻子眷屬，亦不佈施朋友知識及諸沙門婆羅門等。”是故智者聞此因緣，若有財物應當佈施，勿生慳颰。施時至心，自手奉施；與已歡喜，莫生悔心。能如此施，得大果報，無量無邊。

又《出曜經》雲：“昔佛在世時，舍衛國》中有一長者，名曰難陀。鉅富多財，金銀珍寶，象馬車乘，奴婢僕使，服飾田業，不可限量。一國之富，無有過者。雖處豪富而無信心，慳貪嫉妒。門閤七重，敕守門人：有人來乞，一不得入。中庭空上，安鐵疏籠，恐有飛鳥食啗穀米。四壁牆下，以白噤泥，恐鼠穿穴，傷損財物。唯有一子，名栴檀香。臨終敕子：吾患必死。若吾死後，所有財寶，勿費損耗，莫與沙門及婆羅門。若有乞兒，莫施一錢。此諸財物足供七世。敕已命終，還生舍衛旃陀羅家盲母腹中。後生出胎，生盲無目。盲母念言：若生男者，吾今目冥，須見扶持。聞兒生盲，倍增愁憂，悲泣說偈言：

子盲吾亦盲，二俱無兩目。遇此衰耗物，益我愁憂苦。

是時盲母養兒已大，年八九歲，堪能行來。與杖一枚，食器一具，而告子曰：汝自乞活，不須住此。吾亦無目，復當乞求，以濟餘命。此盲小兒家家乞求，遂後漸至栴檀香家，在門外立，唱盲兒乞。時守門人瞋恚，捉手擲著深坑，傷折左臂，復打頭破。所乞得食，盡棄在地。有人臨見，甚憐愍傷，往語盲母。盲母聞已，匍匐拄杖，到盲兒所，抱著膝上，而語兒言：汝有何愆，遭此苦厄？子報母曰：我向者至栴檀香家門外而乞，便遇惡人打擲如是。佛時知已，告阿難言：禍災！禍災！難陀長者命終，與彼旃陀羅家盲婦作子，生無兩目。昔所居業，豪富無量，象馬七珍，不可稱計。而今復得親用不耶？然由慳貪，受此盲報。從此命終，入阿鼻獄。佛於過中，與比丘衆入國城，人民圍繞，往到栴檀香》門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外，出門禮拜，在一面立。佛知衆集，復見栴檀，廣爲衆說慳貪嫉妒，受罪無量，加說惠施，受福無窮。欲使離有，趣無爲道。爾時世尊欲與栴檀拔地獄苦，告小兒曰：汝是難陀長者》非耶？小兒報曰：實是難陀。如是至三。大衆聞此，愕然而言：難陀長者乃受此形。時栴檀香聞見此事，悲泣墮淚，不能自止。禮佛求救，願拔罪根。即請佛僧，明日舍食。佛明日食竟，爲說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿難：若人積財，不自衣食，復不佈施，愚中之愚。”是故智者應當行施，求離生死；莫生慳颰，受無邊苦。

又《盧至長者經》雲：“昔佛在世時，舍衛城》中有一長者，名曰盧至。其家鉅富，財產無量，如毗沙門。由於往昔施勝福田，故獲斯報。然其施時不能志心，故今雖富，意長下劣。所著衣裳，垢弊不淨；食則糠菜，以充其飢。渴唯飲水，行乘朽車。勤營家業，猶如奴僕。常爲世人之所蚩笑。後於一時，城中人民大作節會，莊嚴舍宅，懸繒幡蓋，香水灑地，散衆名華，種種嚴麗，伎樂歌舞，歡娛受樂，猶若諸天。盧至見已，便生念言：彼既歡會，我亦當爾。即疾歸家，自開庫藏，取得五錢。得已思念：若在家食，母妻眷屬，不可週遍。若至他舍，恐主所奪。於是即用兩錢買麨，兩錢酤酒，一錢買蔥。從內家中，取鹽一把，衣衿裹之。齎出城外，趣一樹下。既至樹下，見多象馬，恐來搏撮，即詣冢間，復見睺狗。尋更逃避，至空靜處。酒中著鹽，和麨飲之。時復齧蔥，先不飲酒，即時大醉。醉已起舞，揚聲而歌。辭曰：

我今節慶會，縱酒大歡樂，逾過毗沙門，亦勝天帝釋。

時值帝釋與諸天衆欲至佛所，遇見盧至醉舞而歌，言勝帝釋。帝釋默唸：此慳貪人屏處飲酒，罵辱於我，我當惱之。即變己身作盧至形，往到其家，聚集母妻奴婢眷屬，於母前坐，而白母言：我於前後，有大慳鬼，隨逐於我。使我慳惜，不著不啗，不與眷屬，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好咒，得除慳鬼。然此慳鬼與我相似。彼若來者，當好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語，急當閉門。慳鬼儻來，待我所作，然後開門。即作好食，閤家充飽。復開庫藏，出諸財寶衣服瓔珞，賜與母妻居家眷屬，及施餘人。訖已作樂，歌舞歡樂，不可具說。人聞盧至慳鬼得除，皆來觀看。盧至酒醒，歸家到門。聞歌舞聲，極大驚愕。打門叫喚，都無聞者。帝釋聞喚，語衆人言：打門喚者，或是慳鬼。人聞慳鬼，開門走避。盧至得入，居家眷屬悉皆不認，言是慳鬼。即便捉腳，倒曳打棒，驅令出門。到巷大哭，唱言：怪哉！我今身形爲異於本，爲不異本？何故家人見棄如是，言我是鬼，都不見認？我於今者如何所導？盧至爾時如似顛狂。傍人親裏鹹來慰喻：汝是盧至，我是汝親，故來看汝，汝好強意，當作方計，用自分明。盧至聞已，意用小安。收淚而言：請諸人等更看我面，我今實是盧至以不？人皆答言：汝於今者實是盧至。即語衆人言：汝等皆能爲我作證不？衆人皆言：我爲汝證，實是盧至。盧至答言：汝等若爾，聽說因緣：

誰有年少人，與我極相似，共我所愛婦，同牀接膝坐。所親家眷屬，見打驅逐出，所親皆愛彼，安止我家中。我忍飢寒苦，積聚諸錢財，彼今自在用，我無一毫分。猶如毗沙門，自恣於衣食。〓城中諸人等，各各生疑怪，皆作如是言：〓此事當云何？〓中有明智者，〓而作如是言：〓此閒淫狡人，形貌似盧至，知其大慳貪，故來惱亂之。我等共證拔，不宜使棄捨。

爾時諸人聞是語已，皆悉同心，鹹言：盧至，汝今云何？欲何所爲？盧至雲：願爲我證。我欲見王，並願貸我二張白氎，可使直於四銖金許，當用上王。諸人皆笑言：盧至今乃是大施主。挾二張鹹，到於王門，語守門人：爲我通王，我欲貢獻。門人驚笑，即入白王。王聞念言：盧至慳颰，將不死到，卒能如是。王即喚入。既到王前，以手挽鹹，用奉於王。其腋急挾，挽不能得。便自回身，盡力痛挽，方乃得出。既得出已，帝釋即化作兩束草。盧至見草，慚愧坐地，悲噎歔欷，不能得言。王見慈愍，而語之言：縱令是草，亦無所苦。欲有所說，隨汝意道。盧至悲噎向王說言：我見此草，羞慚極盛。不能以身陷入於地。不知今者爲有此身，爲無此身？知何所告？王聞愍念，語傍人言：彼既哀塞不能言者，知其意者當代道之。傍人答王：不知何人形貌相似，至其家中，詐稱盧至。家人皆信，散用財物，一切蕩荊家人不知，打棒驅出，反如路人。是以懊惱，不能得言。王聞，遣使喚相似者，並立王前。王見二人相貌言笑，一切相似。王謂後者是其盧至，語前者言：汝今復欲何所論道？盧至答言：我是盧至，彼非盧至。王問後者：盧至慳貪，汝好惠施，云何稱言是盧至耶？即答王言：我聞佛說，慳貪之者，墮餓鬼中，百千萬歲，受飢渴苦，畏怖因緣，故舍慳貪。王言：實爾。如似垢衣，灰浣即淨。煩惱垢心，聞法即除。王見是已，即別二人置於異處，各遣條牒，親屬頭數，種種財物，速書將來。二人持盡隱密之事，及以書跡，悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言：此是我兒。彼非我子，是慳鬼也。王復問母：頗見身上瘡瘢黑子私密之事，可識以不？母答王言：兒左脅下有小瘡瘢，猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看，見兩瘡瘢大小相似。王見大笑，怪未曾有。深自克刂責：一切衆生愚闇所覆，不別真僞。如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所，請決所疑。爾時世尊舉相好臂莊嚴之手，語帝釋言：汝作何事？帝釋即滅盧至身相，還複本形，種種光明，合掌向佛而說偈言：

常爲慳所使，不肯自衣食。以五錢酒麨，著鹽而食之。飲已即大醉，戲笑而歌舞，輕罵我諸天。以是因緣故，我故苦惱之。

佛語帝釋：一切衆生皆有罪過，宜應放舍。化身還復釋形而白佛言：此人慳貪，不自衣食。五錢酒麨，著鹽和飲，酒醉歌舞，輕罵諸天。故我惱之。佛語帝釋：一切衆生皆有罪過，宜應放舍。佛語盧至：汝還歸家，看汝財物。盧至白佛：所有財物，帝釋用盡，歸家何爲？帝釋語言：我不損汝一毫財物。盧至語言：我不信釋，唯信佛語。以信佛故，即便得須陀洹果。時天龍八部及以四衆，凡聞是已，得四道果，有種三乘因緣。”

又《羅旬窬經》雲：“佛在世時，有婆羅門子，薄福。相師佔之無相。年至十二，父母逐出，遂行乞食。乃到祇洌佛以大慈，以手摩頭。頭髮即墮，袈裟著身。佛爲立名，名羅旬窬。時共五部僧，每出分衛，而羅旬窬所在之部，以空鉢還。佛敕比丘，分以施之。如是非一。目連念言：由是比丘僧不得食。佛知其意，便與舍利弗俱，使目連與羅旬窬俱，各分爲一部。佛告目連：我所在處，汝不得往。目連即與羅旬窬俱行，適欲所至，便即見佛及舍利弗而在其門。如是經歷，過五百億國，遂不得食。目連私念：我於今日定不得食。羅旬甚大飢極，止恆水邊祝目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食，即與目連。目連念言：我今飢甚，欲吞須彌，尚謂不飽。但此少飯，何足可食？佛告目連：但食此飯，勿憂不足。目連即食，飯既飽已，鉢中不減。舍利弗即念：羅旬今未得食，當大飢苦。白佛言：願乞餘飯與羅旬。佛即告言：我不惜飯，但羅旬宿行果報，不應得之。若謂不然，汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬得，即欲食飯，鉢便入地百丈。舍利弗以道力手尋鉢即得，以還羅旬。適欲食之，便誤覆鉢倒去，飯食皆散水中。羅旬還坐，定意自思，念言：我每與諸比丘俱行，輒無所得，空鉢而還。佛以飯與我，輒便覆去。皆由罪報，應當所受。便自思惟，結解垢除，得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者，過去維衛佛時，是身爲凡人，常懷慳貪，不肯佈施。時當欲飯，脫衣布地，恐飯粒落。有沙門過，從其分衛。羅旬見，謂之言：當何相與？便以手捧土與沙門。沙門即咒愿言：是愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠，展轉生死，乃至於今，所在之處，輒不得食。於今得道，食土泥洌與土沙門，舍利弗是。故知罪福，今皆受殃。”又《遺教三昧經》雲：“此羅旬踰宿世爲賢者子，作人嫉妒。見沙門來分衛，輒逆門戶言：大人不在。沙門復至餘家，復牽餘家門戶閉之，亦言：大人不在。故今分衛不能得。適欲見他佈施飲食，歡喜行會，便復念言：我亦欲作沙門。故今窮困如是。”

又《僧一阿含經》雲：“是時有四大羅漢：目連》、迦葉、阿那律、賓頭盧。集在一處而作是說：我等共觀此羅閱城中，誰有不供養佛法衆作功德者？爾時有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計。慳貪不肯佈施於佛法衆，無有毫氂之善。故福已盡，更不造新。彼長者有七重門，皆有守人，不得使乞者詣門。復以鐵籠結覆中庭，恐有飛鳥來至庭中。長者有妹，名曰難陀，亦復慳貪，亦懷邪見，無施福心，亦無取證得道之者。亦有七重門，還同前法，無可得詣門者。爾時跋提長者清旦食餅，是時阿那律從長者舍地中踊出，據《高麗藏》本、《磧砂藏》本、《南藏》本、《嘉興藏》舒鉢向長者。是時長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時阿那律得餅已，還詣所在。是時長者便興瞋恚，語守門人言：我有教敕，無令人入，何故人來？守者報曰：門邠牢固，不知此道士爲從何來？爾時長者默然不言。時長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家，從地踊出，舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。是時迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。是時長者倍復瞋恚，語守門者言：我先有教，不使人入，何故復使二沙門入家乞食？時守門人報曰：我等不見此沙門爲從何來？長者報曰：此禿頭沙門善於幻術，誑惑世人，無有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐觀之，語長者言：可自護口，勿作是語，謂言幻術。此諸沙門有大威神。所以來者，多所饒益。長者識此二比丘乎？長者報曰：我不識之。時婦報言：是斛飯王子名阿那律。當生之時，此地六變震動，繞舍一由旬內伏藏自出。時婦語長者：此豪族之子，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一。次第二比丘者，此羅閱城內大梵志，名迦毗羅，饒財多寶，不可稱計。有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那，身作金色。婦名婆陀，女中殊勝。設舉紫磨金在前，猶黑比白。時長者報言：我聞此二人名，然復不見。其婦報言：向前後來者即是其身。舍此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恆行頭陀，無有出也。我觀此義，故作是言：善自護口，莫謗聖人，言作幻術。此釋迦弟子皆是神德。時尊者目連著衣持鉢，飛騰虛空。長者見空中坐而作是說：汝是天耶？乾沓和耶？汝是鬼耶？汝是羅剎啗人鬼耶？目連報言：我非是羅剎鬼等。是時長者便說此偈：

爲天乾沓和，羅剎鬼神耶？又言非是天，羅剎鬼神者。不似乾沓和，方域所遊行。汝今名何等？我今欲得知。爾時目連復以偈報曰：非天乾沓和，非鬼羅剎種。三世得解脫，今我是人身。

所可降伏魔，成於無上道。師名釋迦文，我名大目連。

是時長者語目連言：比丘何所教敕？目連報言：我欲與汝說法，善思念之。時長者復作是念：此諸沙門長夜著於飲食，今欲論者正當論食。若從我索，我當言無。然我少聽此人所說。爾時目連知長者心中所念，便說此偈：

如來說二施，法施及財施。今當說法施，專心一意聽。

是時長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：願時演說，聞當知之。目連報長者言：如來說五事大施，即是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，盡形壽而修行之。長者聞已，極懷歡喜。今所說者，乃不用寶物。如我今日不堪殺生，此可奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦我之所行。又我家中有上妙之女，終不淫他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念酒，何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言：此五施者，我能奉行。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言：可屈神下顧，就此而坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食訖行水。長者念言：可持一端鹹奉上目連。是時入藏內而選取不好者，便得好者。舍之更取，故爾還好。是時目連知長者心，便說此偈：

施與心鬥諍，此福賢所棄。施時非鬥時，〓可時隨心施。

爾時長者知，便作是念：今目連知我心中所念。便持白鹹奉上。目連即與咒愿言：觀察施第一，知有賢聖人，施中最爲上，良田生果實。

時目連咒愿已，受此白鹹，使長者受福無窮。在一面坐已，目連漸與說法：施、戒、生天之論，訶欲不淨，出要爲樂。即於座上得法眼淨。以得見法，無有狐疑，而受五戒，自歸佛法聖衆。時目連以見長者得法眼淨，便說此偈：

如來所說經，根原悉備具，眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。”

又《增一阿含經》雲：“爾時有老母，名曰難陀》，躬自作餅。時尊者賓頭盧時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍，從地涌出，舒手持鉢，從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧，極懷瞋恚，作是惡言：比丘當知，設汝眼脫，我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧，便雙眼脫出。是時老母倍加瞋恚：正使沙門空中倒懸，終不與汝食。是時尊者覆在空中倒懸。老母復倍瞋恚：正使沙門舉身然出，我終不與汝食。是時尊者復舉身出煙。老母復倍瞋恚而作是語：正使沙門舉身然者，我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老母見已，復作是語：正使沙門與身出水，我終不與汝食。時賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已，復作是語：正使沙門在我前死，終不與汝食。是時賓頭盧即無出入息，在老母前死。老母見不出入息，即懷恐怖，衣毛皆豎，而作是語：此沙門多所知識，國王所敬。聞我家死，必遭官事，恐不免濟。若還活者，我當與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作是念：此餅極大，當更作小者與之。時老母取小許闤作餅，餅遂長大。老母見已，此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先作者與之。然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰：比丘須食者，便自取之。何故相嬈乃爾？賓頭盧報曰：大姊，我不須食。但須母欲有所說。老母報曰：何所誡敕？賓頭盧報曰：今持此餅往世尊所，若有誡敕，我共奉行。老母報曰：此事甚快。是時老母躬負此餅，從賓頭盧後，往世尊所，頭面禮足，在一面立。白世尊曰：此母難陀是跋提長者姊。慳貪獨食，不肯施人。唯願世尊爲說篤信之法，使得開解。爾時世尊告老母曰：汝今持餅施佛及餘比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，並貧窮者。然故有餅，可持棄淨地及無蟲水中，即以此餅次第賦之。及著淨水中，即時焰起。老母見已，尋懷恐懼。世尊漸與說法：施、戒、生天之論，苦、集、勁道。即於座上得法眼淨，承事三尊，受持五戒。使發歡喜，禮佛而去。”

又《十誦律》雲：“佛在舍衛國》時，有長老迦留陀夷得阿羅漢道，持鉢入城乞食。到一婆羅門舍，主人不在，婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘即入禪定起通，從外地沒，涌出中庭，乃以指彈。婦即回顧，作是念言：此沙門從何處來？此必貪餅故來，我終不與。即語夷言：縱使眼脫，我亦不與。而以神力，即兩眼脫出。復念：縱出眼如碗，我亦不與。即變眼如碗。復念：縱若倒立我前，我亦不與。即於前倒立。復念：縱汝若死，我亦不與。即入滅受想定，心想皆滅，無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動，即大驚怖，念是沙門常遊波斯匿王宮，末利夫人之師。若聞在我家死者，我等大衰。即語比丘言：汝若活者，我施與一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅，先煎好者，意惜不與。更刮盆邊得一小闤，煎之轉勝。以先者與，適舉一餅，餘皆相著。迦留語言：姊與我幾許？舉四餅欲持與之。迦留語言：我不須是餅，可與祇洹中僧。是婦先世已種善根，即自思惟：是比丘實不貪餅，但愍我故而來乞耳。即持餅筐，詣祇洹中施衆僧竟，在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣，爲說妙法。即於座上得法眼淨，作優婆夷。反舍報夫，夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷爲說妙法，得法眼淨，作優婆塞。常盡財力，供養闍黎。乃至身死，猶命子供養，令後不斷。”

又《百緣經》雲：“佛在王舍城》迦蘭陀竹林。爾時目連在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如細針，發如錐刀，纏刺其身。諸支節間皆悉火然。渴乏欲死，脣口乾燋，欲趣河泉，變爲涸竭。假令天降甘露，墮其身上，皆變爲火。目連即問業緣。餓鬼答言：我渴乏不能答，汝自問佛。目連即詣佛所，具述前事，向佛廣說：宿造何業受是苦惱？爾時世尊告目連言：汝今諦聽，吾當爲汝分別解說。此賢劫中波羅柰國有佛出世，號曰迦葉。有一沙門涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見。井傍汲水，往從乞水。女報之曰：使汝渴死，我終不與，令我水減。不可持去。於時沙門既不得水，服道而去。時彼女人遂復慳貪，有求乞者終不施與。其後命終，墮餓鬼中。以是業緣，受如是苦。佛告目連：欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。佛說是惡見緣時，諸比丘等舍慳貪業，得四沙門果者，或有發無上菩提心者。聞佛所說，歡喜奉行。”

又《付法藏經》雲：“時有僧伽耶舍羅漢》，有大智慧，言辭清辯。昔雖出家，未證道跡。遊行大海邊，見一宮殿，七寶莊嚴，光明殊勝。僧伽耶舍見食時以到，即往彼宮說偈乞食。雲：

飢爲第一病，行爲第一苦，如是知法者，可得涅槃道。

是時舍主即出奉迎，敷置裀褥，請入就坐。耶舍見其家內有二餓鬼，裸形黑瘦，飢虛羸乏，鎖其身首，各著一牀。復有一鉢，滿中香飯，以瓶盛水，安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘，語言：大德慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其飢困，即以少飯而施與之。鬼得食已，即吐膿血，遍流在地，汙其宮殿。爾時比丘怪而問之：此鬼何緣受斯罪報？舍主答曰：斯鬼前世，一是吾息，一是兒婦。我昔佈施，作諸功德，而彼夫妻恆懷恚惜。我數數教誨，都不納受。因立誓曰：如此罪業，必獲惡報。若受罪時，我當看汝。由是因緣，得斯苦惱。小復前行，至一住處，堂閣嚴飾，種種奇妙。滿中衆僧經行禪思。日時以到，鳴椎集食。食將欲訖，爾時餚膳變成膿血，便以鉢器共相打擲，頭面破壞，血流汙身。而作是言：何爲惜食？今受此苦。耶舍前問其意。答言：長老，我等先世迦葉佛時同止一處。客比丘來，鹹共瞋恚，藏惜飲食，而不共分。以此緣故，今受此苦。”

正報頌曰：

貪欣詐道德，刻削爲伎業。巧誑懷萬端，求利心千匝。受罪地獄中，習氣猶行劫。交刀割肉盡，白骨相連接。習報頌曰：

爲茲貪慾故，惡道轉沈淪。罪畢生人道，餘風尚襲身。恆飽豺狼志，誰人喜見憐。終身不悟此，可笑頑愚人。▲感應緣（略引三驗）魏司馬宣王

魏胡人支法存齊太守張善

魏司馬宣王功業日隆，又誅魏大將軍曹爽，篡奪之跡稍彰。王陵時爲揚州刺史，以魏帝制於強臣，不堪爲主。楚王彪年長而有才，欲迎立之。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自將中軍討陵，掩然卒至。陵自知勢窮，乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至項城，過賈逵廟側。陵呼曰：賈樑道，吾固盡心於魏之社稷，唯爾有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾，白日見陵來，並賈逵爲祟。因呼字曰：彥雲緩我。宣王身亦有打處，少日遂薨。

魏支法存者，本是胡人，生長廣州。妙善醫術，遂成鉅富。有八丈?坒嵸，作百種形像，光彩曜日。又有沈香八尺板牀，居常馚馥。王談爲廣州刺史，大兒劭之屢求二物，法存不與。王談囚存，掠爇殺之，而藉沒家財焉。死後形見於府內，輒打邠下鼓，似若稱冤魂。如此炯滸月，王談得病，恆見法存守之。少時遂亡。劭之至楊都又死。（此二驗出《冤魂記》。）

齊陽翟太守張善，苛酷貪叨，惡聲流佈。蘭臺遣御史魏暉儁就郡繩治。贓賄狼藉，罪當入死。善於獄中使人通啓，翻誣暉儁受納民賕，枉見推縛。文宣帝大怒，以爲法司阿曲，必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨，成暉儁罪狀，奏報於市斬之。暉儁遺囑令史曰：我之情理，是君所具。今日之事，可復如何！當辦紙百張，筆兩管，墨一挺，以隨吾祇。若有靈祇，必望報雪。令史哀悼，貨賣衣裳爲之殯殮，並備紙筆。後十五日張善得病，唯雲叩頭魏尚書。尚書者，世俗呼臺使之通稱也。未旬而死。靉窬兩月，盧斐》坐譏駮《魏史》，爲魏收》所奏，文帝》毆殺之。（此一驗出《冥祥記。》）