△受齋災第八十九（此有二部）▲述意部第一
夫正法所以流佈，貴在尊經；福田所以增長，功由齋戒。故舍一餐之供，福紹餘糧；施一錢之資，果超天報。所以福田可重，財累可輕，共樹無遮之會，等招無限之福也。
▲引證部第二
如《舊雜譬喻經》雲：“昔有四姓請佛飯，時有一人賣牛湩。大姓留止飯，教持齋戒，受聽經已。及歸，婦言：我朝相待未飯。便強令夫飯，壞其齋意。雖爾，七生天上，七生世間。師曰：一日持齋，有六十萬歲餘糧。復有五福：一曰少病，二曰身安隱，三曰少淫意，四曰少睡臥，五曰得生天上，常識宿命所行事也。”
又“波斯匿王欲賞末利夫人香瓔，喚出宮視。夫人於齋日著素服而出，在六萬夫人中，明如日月，倍好加常。王意悚然加敬，問曰：有何道德，炳然有異？夫人白王：自念少福，稟斯女形，情態垢穢，日夜命促，懼墜三途。是以月月奉佛法齋，割愛從道，世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。”
又《中阿含經》雲：“爾時鹿子》母毗舍佉平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬往詣佛所，稽首作禮。白世尊曰：我今持齋善。世尊問曰：居士婦今持何等齋耶？齋有三種。云何爲三？一者、放牛兒齋，二者、尼揵齋，三者、聖八支齋。云何名放牛兒齋者？若放牛兒，朝放澤中，晡收還村。彼還村時，作如是念：我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止，明日當在彼處宿止。如是有人，若持齋時，作是思惟：我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消，明日當含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣佈。云何名尼揵齋耶？若出家尼揵者，彼勸人曰：汝於東方過百由延外，有衆生者，擁護彼故，棄捨刀杖。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形，我無父母妻子。勸進虛妄之言，將爲真諦。或執苦行自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者，亦不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣佈。云何名爲聖八支齋？多聞聖弟子，若持齋時，作是思惟：阿羅訶真人盡形壽，離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆蟲，於殺淨心，乃至盡形壽離非時食，斷非時食，一食不夜食，樂於時食。我以此支於阿羅訶等同無異，是故說齋。彼住此聖八支齋已，於上當復憶念如來無所著等十號，出世淨法，舍離穢汙、惡不善法，是名聖八支齋也。若族姓女持聖八支齋者，身壞命終，得生六慾天，遠得四沙門果。”
又《僧祇律》雲：“佛住舍衛城，南方有邑，名大林。時有商人驅八頭牛，到北方俱多國，有一商人共在澤中放牛。時有離車捕龍食之，捕得一龍女。女受布薩法，無有害心，然離車穿鼻牽行。商人見之，即起慈心，問離車言：汝牽此龍欲作何等？答言：我欲殺啖。商人言：勿殺，我與汝一牛貿齲捕者不肯。乃至八牛，方言：此肉多美。今爲汝故，我當放之。時商人放龍女去已。商人念言：此是惡人，恐復追逐。更遣捕取，放別池中，隨逐看之。龍變爲人，語商人言：天施我命，今欲報恩。可共入宮，當報天恩。商人答言：龍性率暴，瞋恚無常，或能殺我。答：不爾。前人系我，我力能殺彼人。但以受布薩法，都無殺心。何況天今施我壽命而當加害。若不去者，小住此中，我先摒擋，即便入去。後入宮內，見龍門邊二龍系在一處。商人問言：汝爲何事被系？答言：此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固，爲離車所捕，以是被系。唯願天慈語令放我。龍女摒擋已，即呼入宮，坐寶牀上。龍女白言：龍中有食能盡壽消者，有二十年消者，有七年消者，有閻浮提人食者。未知天今欲食何食？答言：欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問龍女言：此龍何故被系？龍女言：此有過，我欲殺之。商人言：汝莫殺。不爾，要當殺之。商人言：汝放彼者，我當食耳。白言：不得直爾放之，當罰六月擯置人間。商人見龍宮中種種寶物，莊嚴宮殿。商人便問言：汝有如是莊嚴，用受布薩何爲？答言：我龍法有五事苦。何等爲五？謂生時、眠時、淫時、瞋時、死時。一日之中，三過皮肉落地，熱沙?身。復問：汝欲求何等？答言：人道中生。爲畜生中苦，不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金，語言：此金足汝父母眷屬終身用之不荊語言：汝閤眼。即以神變持著本國。以八餅金持與父母。此是龍金，截已更生，盡壽用之，不可盡時。”（思念仁慈，不得不行。暫救龍女，恩報彌重。況持大齋，受福寧校）
又《菩薩受齋經》雲：“某自歸佛，自歸法，自歸比丘僧。某身所行惡，口所言惡，意所念惡，今已除棄。某若干日若干夜受菩薩齋，自歸菩薩。佛告須菩提：菩薩齋日有十戒：第一、菩薩齋日，不得著脂粉華香。第二、菩薩齋日，不得歌舞、打鼓、伎樂、裝飾。第三、菩薩齋日，不得臥高牀上。第四、菩薩齋日，過中已後不得復食。第五、菩薩齋日，不得持刀、金銀、珍寶。第六、菩薩齋日，不得乘車牛馬。第七、菩薩齋日，不得捶兒子、奴婢、畜生。第八、菩薩齋日，皆持是齋，從分檀佈施得福。菩薩齋日，去臥時於佛前叉手言：今日一切十方其有持齋戒者，行六度者，某皆助安，無量勸助，歡喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄難之處，皆令得福，解脫憂苦。出生爲人，安隱富樂無極。第九、菩薩齋日，不得飲食盡器中。第十、菩薩齋日，不得與女人相形笑共座席。女人亦爾。是爲十戒，不得犯，不得教人犯，亦不得勸勉人犯。菩薩解齋法言：南無佛，南無法，南無比丘僧。某若干日若干夜持菩薩齋，從分檀佈施當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜，一分禪，一分讀經，一分臥，是爲菩薩齋日法。從正月十四日受，十七日解。從四月八日受，十五日解。從七月一日受，十六日解。從九月十四日受，十六日解。”
述曰：既受齋已，若欲解齋，要待明相出時，始得食粥。不爾，破齋。何名明相？如《薩婆多論》雲：“明相有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹葉，則有白色。於三色中，白色爲正。”始得解齋，食其粥也。
頌曰：
令月建清齋，佳辰召無疆。四部依時集，七衆會升堂。蕭條清梵舉，哀怨動宮商。香氣騰空上，乘風散遐方。嘆德研衝邃，詞辨暢玄芳。析煩呈妙句，臨時拆婉章。緇素相依託，財法發神光。福田今夕滿，恩慧導存亡。
▲感應緣（略引四驗）東晉沙門法顯宋沙門僧伽達多宋居士郭銓
高齊沙門實公
東晉徐州吳寺太子思惟像者。昔晉沙門法顯勵節西天，歷遊聖蹟。往投一寺，大小逢迎。顯時遇疾，主人上座親事經理，敕沙彌爲客僧覓本鄉齋食，倏忽往還。腳有瘡血，雲往彭城吳蒼鷹家求食，爲犬所齧。顯怪其旋轉之間，而遊數萬裏外，方悟寺僧並非常人也。後隨舶還國，故往彭城追訪，得吳蒼鷹，具狀問之。答有是事。便詣餘血塗門之處。顯曰：此羅漢聖人血也，當時見爲覓食耳，如何遂損耶？鷹聞慚悚，即舍宅爲寺，自往揚都求諸經像。正濟江中，船遂傾側。忽有雙骨各長一丈，隨波騰漾，掩入船中，即得安流昇岸。以事奏聞，乃龍齒也。鷹求像未獲，溯江西上，暫息林間。遇見婆羅門僧持此像行曰：欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰：必如來言，弟子是也。便付像，將還至京。詔令摸取十軀，皆足下施銘，而人莫辨新舊，任鷹才齲像又降夢，示其本相，恰取還得本像。東還徐州，每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊，後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢，爲僧藏之。大隋開教，還重光顯。今在相州大慈寺。（右此一驗見《晉史雜錄》。）
宋京師道林寺有沙門僧伽達多、僧伽羅多等，並博通經論，偏以禪思爲業。以元嘉之初，來遊宋境。達多常在山中坐禪。日時將逼，念欲受齋，乃有羣鳥銜果，飛來授之。達多思惟：昔獼猴奉蜜，佛亦受而食之。今飛鳥授食，何爲不可。於是受進食之。（右一驗出《樑高僧傳》。）
宋順陽郭銓，字仲衡，晉益州刺史。亡後三十餘載，元嘉八年，忽見形詣女婿南陽劉凝之家，車衛甚盛。謂凝之曰：僕有謫事，可見爲作四十僧會，當得免也。言終不見。劉謂是魍魎，不以在意。後夕銓又與女夢，言：吾有謫罰，已告汝婿，令爲設會，不能見矜耶！女晨起見銓從戶過，偶湓：竟不能相救，今便就罪。女號踊留之，問：當何處設齋？答雲：可歸吾舍。倏然覆沒。凝之即狼狽供辦。會畢，有人稱銓信與凝相聞。言：感君厚惠，事始獲宥。言已失去，於是而絕。（右一驗出《冥祥記》。）
高齊初沙門實公者，嵩山高棲士也。旦從林慮向白鹿山，因迷失道。日將隅中，忽聞鍾聲，尋響而進，巖岫重阻。登陟而趣，乃見一寺，獨據深林。三門正南，赫奕輝煥。前至門所看額，雲靈芝寺。門外五六犬，其大如牛，白毛黑喙，或踊或臥，以眼眄實。實怖將返，須臾胡僧外來。實喚不應，亦不回顧，直入門內。犬亦隨入。良久，實見無人，漸入次門。屋宇四周，房門並閉。進至講堂，唯見牀榻，高座儼然。實入西南隅牀上坐。久之，忽聞棟間有聲，仰視見開孔如井大，比丘前後從孔飛下，遂至五六十人，依位坐訖。自相借問：今日齋時，何處食來？或言豫章、成都、長安、隴右、齚北、嶺南、五天竺等，無處不至，動即千萬餘裏。末後一僧從空而下，諸人競問：來何太遲？答曰：今日相州城東彼岸寺鑑禪師講會，各各豎義，大有後生聰俊難問，詞旨鋒起，殊爲可觀。不覺遂晚而至。實本事鑑爲和上，既聞此語，望得參話，希展上流，整衣將起。諮諸僧曰：鑑是實和上。諸僧直視，忽隱寺所。獨坐磐石柞木之下，向之寺宇，一無所見。唯睹巖谷，禽鳥翔集，喧亂切心。出以問尚統法師。尚曰：此寺石趙時佛圖澄法師所造，年歲久遠，賢聖居之，非凡所祝或汎或隱，遷徙無定。今山行者，猶聞鍾聲。（見侯君素《旌異記錄》。）
△破齋災第九十（此有二部）▲述意部第一
惟無常苦空之悲，念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦，漂淪哀陷墜之溺。思之痛傷，亦深可懼也。良由福田輕薄，信施難消。齋戒無固，事等坯瓶；易毀難持，又同霜露。我人轉盛，著逾膠漆。不懼累劫之殃，但憂一身之命。所以飽食長眠，何異犭屯犬；破齋夜食，鬼道無殊。是故施主失應時之福，衆僧損良田之種也。
▲引證部第二
如《舍利弗問經》雲：“舍利弗白佛言：有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來往僧。有似出家僧，非時就典食僧索食而食。與者食者，得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與齲非施主意，施主無福；以失物故，猶有發心置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時復食，或有時受，至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其有不淨者，猶爲破戒，是大劫盜，是即餓鬼，爲罪窟宅。非時索者，以時非時輒與。是與食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是名癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪命食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子。是盜我法利，著無法人，是名盜食非法之人。盜與盜受一團一撮片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生睺狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處其圊內，啖食糞穢。並百千萬歲，更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，不可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人故，良福田故，斷絕出世道故。”
又《犍陀國王經》雲：“佛在世時，時有國王，號名犍陀，奉事婆羅門。婆羅門居在山中，多種果樹。時有擔樵人，毀其果樹。婆羅門見之，便將詣王所言：是人無狀，殘敗我果樹，王當治殺。王敬事婆羅門，不敢違之，即爲殺之。自後未久，有牛食人稻，其主逐捶，折其一角，血流滿面，痛不可忍。牛遙到王所白言：我實無狀，食此人少稻，今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言：我當爲汝殺之。牛即報言：今雖殺此人，亦不能令我不痛，但當約敕，後莫取之如我。王便感念言：我事婆羅門，但坐果樹，令我殺人，不如此牛。今事此道，復不免生死，何用此道。便到佛所，五體投地，爲佛作禮，願受五戒十善。佛言：佈施持戒，現世得福。忍辱精進，一心智慧，其德無量，後生天上。王即歡喜，得須陀洌阿難白佛言：此王與牛本何因緣？佛言：乃昔拘那含牟尼佛時，王與牛爲兄弟，作優婆塞，共持齋戒一日一夜。王守法精進，不敢懈怠，壽終昇天。天上壽盡，下爲國王。牛時犯齋夜食，後受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識，故來開悟王意。牛後七日壽終，上生天上。佛言：四輩弟子受持齋戒，不可犯也。”
又《法句喻經》雲：“佛在舍衛國》祇樹給孤獨園精舍中，爲天人龍鬼神說法。東方有國，名鬱多羅波提，有婆羅門等五百人，相率欲詣恆水岸邊。有三祠神池，沐浴垢穢，裸形求仙，如尼揵法。道由大澤，迷不得過。中道乏糧，遙望見一大樹，如有神氣，想有人居。馳趣樹下，了無所見。婆羅門等舉聲大哭，飢渴委厄，窮死斯澤。樹神現身，問諸梵志：道士那來，今欲何行？同聲答曰：欲詣神池，澡浴望仙。今日飢渴，幸哀矜濟。樹神舉手，百味飲食從手流溢。給衆飲食，皆得飽滿。其餘飲食，足供道糧。臨當別去，詣神請問；本行何德，致此巍巍？神答梵志：吾本所居，在舍衛國。時國大臣，名曰須達，飯佛衆僧，於市市酪。無提酪者，倩我提之，往到精舍，使我斟酌，訖行澡水，儼然聽法。一切歡喜，稱善無量。時我奉齋，暮還不餐。婦怪問我：不審何恨？答曰：不恨也。見長者須達於園飯佛，請我往齋，齋名八關。其婦瞋恚，忿然言曰：瞿曇亂俗，奚足才納。君毀遣則禍從此釁。踧迫不已，便共俱食。時我爾夜年壽算盡，終於夜半，神來生此。爲此愚婦，破我齋法。不卒其業，來生斯澤，作此樹神。提酪之福，手出飲食。若終齋法，應生天上，封受自然。即爲梵志而作頌曰：
祠祀種禍根，日夜長枝條。唐苦敗身本，法齋度世仙。”
又《百緣經》雲：“佛在舍衛國祇樹給孤獨園，於其初夜有五百天子，齎持香華，光明赫奕，照祇洹林，來詣佛所，禮已卻坐。佛爲說法，得須陀洹果。繞佛三匝，還詣天宮。於其晨朝，阿難請問諸天來緣。佛告阿難：乃往過去迦葉佛時，有二婆羅門，隨從國王來詣佛所，禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞，勸二婆羅門共受齋法，一求生天，二求人王。受已俱還，詣婆羅門聚會之處。諸婆羅門言：汝等飢渴，可共飲食。殷勤數勸，不免其意。求生天者，即便飲食，以破齋故，不果所願。其後命終，生於龍中。不食得作國王。以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。於池水中得一美果，色香甚好。作是念言：我雖出入，常爲門監所見前卻。我持此果，當用與之。作是念已，尋即持與。門監得已，復作是念：我雖出入，復爲黃門所見前卻，當用與之。作是念已，尋即持與。黃門得已，復作是念：夫人爲我常向大王嘆譽我德，我持此果，當用與之。作是念已，即便持與。夫人得已，覆上大王。王得果已，即便食之。覺甚香美，即問夫人：汝今何處得是果來？夫人即時如實對曰：我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼：吾園之中有是美果，何不見送，乃與他人？園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰：自今以後，常送此果。若不送者，吾當殺汝。園子還歸，入其園中，號啼涕泣，不能自制。此果無種，何由可得？時彼龍王聞是哭聲，化作人形，來問之言：汝今何以啼哭乃爾？園子具答所由。龍聞是語，還入水中，取好美果，著金槃上，持與園子。因復告言：汝持此果奉上獻王，並說吾意雲：我及國王，昔佛在世，本是親友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得作國王。吾戒不全，生在龍中。我今還欲奉修齋法，求舍此身。願爲語汝王，爲我求《八關齋文》，送來與我。若其相違，吾覆汝國，用作大海。園子於是納受果槃，奉獻王已，因復說龍所囑之語。王聞是已，甚用不樂。所以然者，當爾之時，乃至無有佛法之名，況復得有《八關齋文》。若其不獲，恐見危害。思念此理，無由可辦。時彼國王有一大臣，最可敬重，而告之言：龍從我索《八關齋文》，仰卿得之。大臣答曰：今世無法，云何可得？王復告言：汝若不獲，吾必殺卿。大臣聞已，卻退至家，顏色異常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外來，見子顏色改易異常，尋即問言。即向父說委曲諸理。父答子言：吾家堂柱，我見有光。汝爲就伐，試取破看之。得經二卷：一是《十二因緣》，二是《八關齋文》。大臣得已，甚用歡喜，著金槃上，奉獻與王。王得之喜，不能自勝，送與龍王。龍王得已，甚用歡慶，齎持珍寶，贈遺與王。各還所止，共五百龍子，勤加奉修八關齋法。其後命終，生忉利天。來供養我，是彼光耳。佛告阿難：欲知彼時五百龍子奉修齋法者，今五百天子是。佛說是緣時，有得四沙門果者，有發無上菩提心者。聞佛所說，歡喜奉行。”
又《遺教法律》雲：“若出家人乘車馬，一日除五百日齋，一歲三百六十日乘，計除卻十八萬日齋。舍利弗問佛：何故比丘乘騎，除五百日齋者？佛言：比丘是知禁律人，他見生謗，令他得罪。除老病暫乘不犯。”（問曰：何故不論俗人？答曰：出家清虛，慈愍衆生，故他人怪。白衣穢濁，常造罪人，殺戮尋常，何論輕重。故人見不怪也。）
頌曰：
貪心未嘗滿，福善未曾憂。專求美飲食，飽{?口}無恥羞。昏塵全未拭，心垢豈能除。破齋常夜食，辜負施難消。苦長命自短，業催暗中遊。漂浪四流海，難逢六度舟。小惡猶不改，大善何能修。類同園池龍，焉得齊高流。
▲感應緣（略引三驗）晉俗人孫稚齊王氏四娘唐李思一
晉孫稚，字法暉，齊國般陽縣人也。父祚，晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八，以鹹康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日，沙門於法階行尊像經家門。夫妻大小出觀，見稚亦在人衆之中，隨侍像行。見父母，拜跪問訊，隨共還家。祚先玻稚雲：無他禍祟，不自將護所致耳，五月當差。言畢辭去。其年七月十五日復歸，跪拜問訊，悉如生時，說其外祖父爲太山府君。見稚，說稚母字曰：汝是某甲兒耶？未應便來，那得至此。稚答：伯父將來，欲以代譴。有教推問，欲鞭罰之，稚救解得原。稚兄容，字思淵，時在其側。稚謂曰：雖離故形，在優樂處，但讀書無他作。願兄勿復憂也，但勤精進，繫念修善，福自隨人矣。我二年學成，當生國王家。同輩有五百人，今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生，但以解救先人因緣纏縛，故獨生王家耳。到五年七月七日，復歸，說：邾城當有寇難。事例甚多，悉皆如言。家人祕之，故無傳者。又云：先人多有罪謫，宜爲作福。我今受身人中，不須復營，但救先人也。願父兄勤爲功德。作福食時，務使鮮潔。一一如法者，受上福。次者，次福。若不能然，然後費設耳。當使平等，心無彼我，其福乃多。祚時有婢，稚未還時，忽病殆死，周身皆痛。稚雲：此婢欲叛，我前與鞭，不復得去耳。推問，婢雲：前實欲叛，與人爲期，日垂至而便住云云。
齊王氏名四娘，永明三年病死。下屍在地，爲莊飾者覺其心煖，故未殯殮。經二宿，肌體稍溫，氣息漸還。俄而能言。自說：有二人錄其將去，至一大門。有一沙門踞胡牀坐，見之甚驚，問：何故來？乃罵此二人云：汝誤錄人來，各鞭四十。語此四娘：女郎可去。答曰：向來怳怳，不知道路，請人示津。沙門即命一人力送之。行少地，見其先死奴子倚高樓上。驚問：四娘那忽至此，欲見新婦不？答：不知處。喚奴自送，奴雲：不得奉送。四娘但去前路，應相值也。投一馬鞭與之曰：謹執此鞭，自知行路，可行數裏，便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦謫，四體磣縛，如裝鵝鴨法，懸於路側，相見悲號。新婦自說生時作罪，今貽此楚毒。欲屈手搏頰，求乞哀助，而手被攣格，不得至頰。又聞左右受苦之聲而不睹形。四娘問：此爲何聲？答曰：此是無行衆僧，破齋犯戒，獲此苦報，呼叫聲也。於是沿路而歸，須臾至家。見其屍骸，意甚憎惡，不復願還，不覺有人排其踣著，乃得就身而稍穌活。其人今休然尚存。（右二驗出《冥祥記》。）
唐隴西李思一，今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死，經日而穌。語在《冥報記》。至永徽》三年五月又死，經一宿而穌。說雲：以年命未盡，蒙王放復歸。於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪，又見會福寺僧弘亮及慧寶。三人並在王前辯答。見冥官雲：慧寶死期未至，宜修功德。辯珪、弘亮今歲必死。辯珪等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者，就弘亮等舊房召二僧問之。辯珪曰：我爲破齋，今受大苦。兼語諸弟子等曰：爲我作齋，救拔苦難。弟子輩即爲營齋。巫者又云：辯珪已得免罪。弘亮雲：我爲破齋，兼妄持人長短，今被拔舌，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等說之。（右一驗出《冥報拾遺》。）
△賞罰災第九十一（此有二部）▲述意部第一
夫好生惡死，含識之所同欣；喜利怒害，仁智之所不免。是以居終蹈義，或愜於情；枉性傷和，每切餘恨。史遷曰：“死有輕於鴻毛。”莊周曰：“生則重於天下。”故生死違性，則怨酷冥道；賞罰乖序，則哀聲氣結。影響於耳目，寤寐於精爽。無往不復，籲可畏哉。庶權豪之地，覽明鏡而絀威；利慾之情，啓元龜而克念。無辜者獲腰領之全，履福者同劫石之壽也。
▲引證部第二
如《百喻經》雲：“昔有二人共種甘蔗而作誓言：種好者賞，其不好者當重罰之。時二人中一者念言：甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，必得勝。既取汁溉，冀望滋味，反敗種子。所有甘蔗，一切都失。世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，倚形挾勢，逼脅下民，陵奪財物，用作福善。不知將來，反獲其殃。如壓甘蔗，彼此都失。”
《阿育王經》雲：“昔阿育王》婦蓮華夫人》產一子，面貌端正，（依《付法藏》，名曰法增》。）目似駒那羅眼，因字駒那羅。王甚愛敬。長爲取婦，字真金鬘。後共王至雞頭摩寺，到上座所。上座夜奢知必失眼，常爲說法眼無常相。王大夫人帝失羅叉見眼端正，染心逼之。子聞掩耳，不順其志。夫人瞋恚，常求其短，欲挑其眼。後時北方乾陀羅國，城名得叉屍羅，人民叛逆，王遣鎮之。後時王病，口中糞臭，身諸毛孔糞汁流出，無人能治。敕喚駒那，欲紹王位。帝失羅叉聞已念言：彼若爲王，我無活理。即作方便而白王言：我能治王。即敕國內似王病者，皆敕將來，我爲治之。時有一兒有如此病，婦爲問醫。醫語：將來爲汝治之。既至醫所，即送與夫人。夫人殺之，破腹見蟲。上去糞隨，下行亦爾。與種種藥，不能令死。後乃與蔥，蟲便即死。以是因緣，勸王食蔥。王食蟲死，逐糞道出，王病得差。語夫人言：欲得何願？答言：欲得七日作王。王即聽之。既得王已，詐作王書，語得叉人云：駒那羅有大罪過，急挑眼出。詐作書已竟，向王眠睡，偷王齒櫻王夢驚覺，語夫人言：夢見二鷲，欲挑我子駒那羅眼。言已還眠，復夢覺。語夫人言：夢見駒那羅頭髮甚長，在地而坐。夫人安慰，王復還眠。眠已，夫人得印，印書遣使齎去。王復夢見牙齒墮落。曉召相師，占夢吉凶。師言：此夢必是王子失眼之相。王聞合掌，歸命四方護佛道神信法僧者，願護我子。書至彼國，駒那得書，即信其語。僱旃陀羅使挑其眼，無肯挑者。但緣業熟，自然有人面十八醜，來求挑眼。王語醜人：先挑一眼，著我手中。舉刀向眼，一切人民稱怨，大喚：怪哉，苦哉！啼哭懊惱，不能自勝。”
又《付法藏傳》雲：“求一惡人令出右眼，置掌觀之。便念耶捨本所勸誡，而作是言：說眼無常，猶如幻化。昔時奇妙，今觀何愛。當舍危朽之法，專求最勝清淨慧眼。作是觀時，得須陀洌更出一眼，重深思察，厭惡情至，得斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼，號哭雨淚，驚泣而來。見已悶絕，良久乃穌。時駒那羅以偈曉之曰：
昔吾爲惡業，今日還自受。一切世間苦，恩愛會別離。汝當諦思惟，何應大啼哭。”
又《阿育王經》雲：“時駒那羅王答婦：我等自造，今日受之。恩愛會離，何用啼爲。使人驅出。夫婦相將，彈琴歌乞，以自存活。展轉而行，歸還本國。欲入王宮，門人約之，即至門外象廄中宿。向曉彈琴，自宣苦事。王聞琴聲，情切憶子，即遣人喚。既至王所，王見眼盲，形容瘦惡，衣裳弊壞，都不識別。見少形相，尋即問言：汝是我子駒那羅不？答言：我是。王聞其語，悶絕躄地，水灑乃穌。抱著膝上，手摩扌文眼，啼泣而言：汝眼本似駒那羅，故遂爲字。今悉無有，以何爲名。誰挑汝眼，使汝辛苦憔悴乃爾。速疾語我。我今見汝形體憔悴，譬如猛火燒我身心，都悉壞荊子語王言：願莫憂惱。我自造業，不可怨他。得父王書，齒印敕挑。王立誓言：若我敕挑，當自截舌。若與齒印，當拔我齒。若我眼見，自挑其眼。王後推察，知是羅叉作書遣挑。王呼罵曰：不吉惡物，何地載汝。汝於今者不自陷沒。汝實我怨，詐懷親附。種種罵訖，積胡膠火而燒殺之。”
又《付法藏傳》雲：“時駒那羅王子起大悲心，而白父言：今若加報於彼，必當累劫共爲怨害。譬如因聲即有響應。亦如嬰兒未識義理，罵辱父母，無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶？一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽，愚癡無智，猶如小兒。云何仿彼而生瞋恚？王心毒盛，不受其語，大積薪油而焚殺之。”
又《阿育王經》雲：“爾時諸比丘見而問尊者優波毱多：有何因緣？尊者答曰：駒那羅往昔波羅柰國作一獵師，於山窟中得五百鹿，若都殺者，肉則臭爛。挑其眼出，日食一鹿。從是已來，五百身中，常被挑眼。又於過去拘留孫佛入涅槃後，時有國王名曰端嚴，爲起石塔，七寶莊嚴。王死之後，有一惡王名曰不信，壞塔取寶，唯留土木。駒那爾時爲長者子，還以七寶修治此塔，復造大像，共佛齊等。發誓願言：使我來世如似此佛，得勝解脫。緣本造塔，生尊貴家。由昔作像，常得端正。以發願故，今獲道跡。”
又依王玄策《西國行記》雲：“其王心知繼室奸宄，飲氣而怒，捶加刑繼室所。是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺聖僧名宴沙大阿羅漢。王聞高德，攜盲子具白前事，垂哀眼明。僧受王請，普告國衆：吾明晨說深法，人持器來，以承涕淚。是日道俗競馳遠赴，聞說十二因緣。時衆悲傷，泣血而已。收淚總置金槃。師立誓曰：向所說法，其理若當，願以衆淚洗王子目，令得復明。理若不當，盲目如故。於是將淚洗眼，眼遂平復。時王及子不勝喜慶。時衆鹹悅，皆稱：善哉！聖力乃爾。王子即是駒那羅王，於今塔猶存焉。”
又《佛本行經》雲：“爾時世尊乞食時至，著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家。到其家已，即便進入，於其門內鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門有於二女：一名難陀，二名波羅。時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。佛爲說法，得須陀洹果。乞受三歸五戒已，即取佛鉢，將好香美飲食滿盛鉢中，以用奉佛。爾時世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門從他轉聞，彼大沙門來至於此。聞已即作思念：我昔曾請彼大沙門，許施飲食。我今貧煎，當作何計？妻報夫提婆言：乞聽可說，未審爾不？我憶往昔年少之時，兵將大婆羅門曾弄於我，欲求世事。我時不聽，彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物。得已而爲彼大沙門作食佈施。爾時提婆報其妻言：此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。其提婆即詣兵將所，白言：善哉，善哉！唯願借貸我五百錢。若我能償，此事善哉。脫不能償，我之夫婦二人詳共入汝家，爲汝作力。爾時兵將即與提婆錢足五百，而語之言：汝今將去，隨意所用。其事若訖，更不得轉從他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力覓錢與我。爾時提婆從兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家，付與其妻備辦飲食。即詣林中而往佛邊，欲請如來。善哉，大德沙門瞿曇，唯願受我明日飯食。是時世尊默然受請。辭佛而去，至自己家。城內一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美飯食，其夜悉辦如是諸味。過夜天明，家內灑掃鋪牀座訖，即至佛邊。長跪諮白：飲食已辦，願赴我家。爾時世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行。至提婆家，隨鋪而坐。夫婦自手擎持多種微妙清淨衆味飲食，立於佛前，以奉世尊。唯願如來自恣而食。是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐。坐已，世尊即爲提婆如應說法，令歡喜已，從座而起，隨意而去。爾時提婆送佛而出，其提婆妻從他借衣著。見佛出還，即便解衣置於一處，而掃除地。時有一賊，忽爾來偷其衣將去。時妻爲失衣故，心大愁惱。提婆送佛還家，見婦大亂。即便問言：何故如是煩惱？妻報夫言：當知所借衣，不知誰偷，忽然失去。是時提婆聞此語已，心地迷悶，不知所爲。作如是言：我以從他貸五百錢用爲供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何備償？當作何計？爾時提婆求欲自死，即便往至尸陀林中，上大樹上，欲自撲地，而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳，至尸陀林，忽爾還來，在於提婆所上樹下，掘地埋之。以土覆上，於上大便，放訖而去。時彼提婆在於樹上，遙見此事。賊去以後，從樹而下，掘取其衣，還將向舍。時提婆妻掃除舍內，處處分除。其屋一角，忽然自陷，低頭觀睹，地下見有一赤銅瓶，其中有金。乃至略說，見第二瓶，第三第四，悉皆是瓶。更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。彼見金已，即大驚叫，指示夫言：聖夫聖夫，速來速來，我已得之。爾時提婆聞婦聲已，作是思惟：此婦可憐，何故失心，如是誑語，雲我已得於物？其前他處借衣失去，我已得衣，衣現在此。其何故唱言我已得之？是時提婆將衣入家，問其妻言：居家著者，汝何所得？彼婦即便指示其金，語言：聖夫，我得於此也。是時提婆復語妻言：汝所失衣，我亦得也。而彼婦取衣，向所借處還歸其主。爾時提婆作是思惟：我今獨自不能淹消爾多許金。即便攜將五百錢，直還向兵將邊而償其債。到已語彼大兵將言：我從仁者貸五百錢，今以還汝。是時兵將語提婆言：我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。提婆復言：我不從他貸取此物。兵將復問：汝從何得？提婆報言：我從地得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將到自己家，示其金藏。爾時兵將見一聚炭，語提婆言：汝何誑也！語我是炭，用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言：此實真金，非是火炭。如是再過三過已，以手觸彼金藏，唱示言：此是金非炭。復作誓願：如我善業因緣力故，得此金者，乞示兵將見。如此語已，炭即爲金。兵將見此地藏金已，復問：汝今供養阿誰？爲天爲仙，並及善人，而彼與汝如是願報。提婆報言：我於今日家唯供養是大沙門，奉施飯食，或應藉彼功德，果報當成。兵將報言：此之金藏，悉皆是彼善業因緣，故生此報。無人能奪，無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。爾時提婆作如是念：以施大沙門食，生大功德，心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體。復詣佛邊重請佛至家飯佛。以後夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行體性，諸使薄少。爲說四諦，得須陀洹果。時諸比丘即諮問言：彼之提婆及妻等昔作何業，得此果報？復至佛邊，得諸聖法？更造何業，先貧後富，一旦如是？佛告比丘：昔迦葉佛所受三歸五戒而不行佈施者，今提婆是。然命終乞願，願值於我。以是因緣，今得值我。以不行佈施，今得貧報。隨將食佈施於我，得現世報。以是因緣，汝諸比丘輩等應常須向佛法僧邊，生於恭敬希有之心。猶如提婆身現受福。以慳貪不肯佈施，今受貧賤困苦之患。”
頌曰：
有義便合，無義便離。離卦非吉，合象成規。有功可賞，無功可治。勿得枉濫，反報無疑。▲感應緣（略引一十三驗）周杜國之伯恆
漢王濟左右漢羽林中郎遊殷晉富陽縣令王範晉張駿
晉羊聃晉孔基晉庾亮齊真子融
齊文宣帝高洋樑劉大夫不得字陳武帝陳霸先唐王玄策《行傳》西域業稱
周杜國之伯名曰恆，爲周大夫。宣王之妾曰女鳩，欲通之，杜伯不可。女鳩訴之宣王曰：恆竊與妾交。宣王信之，囚杜伯於焦。使薛甫與司工錡殺杜伯。其友左儒九諫而王不聽，左儒死之。杜伯既死，即爲人見王曰：恆之罪何哉？王召祝而以杜伯語告之。祝曰：始殺杜伯，誰與王謀之？王曰：司工錡也。祝曰：何不殺錡以謝之？宣王乃殺錡，使祝以謝杜伯。杜伯猶爲人而至，言其無罪。司工錡又爲人而至，曰：臣何罪之有？宣王告皇甫曰：祝也與我謀而殺人。吾所殺者又皆爲人而見，當柰何乎？皇甫曰：殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益也，皆爲人而至。祝亦曰：我焉知之，柰何以此爲罪而殺臣也？後三年，遊於圃田，從人滿野。日中，杜伯乘白馬素衣，司工錡爲左，祝爲右，朱衣朱冠，起於道左，執朱弓朱矢射宣王，中心折脊，伏於弓衣而死。
漢時王濟左右，嘗於闇中就婢取濟衣物，婢欲奸之。其人云不敢。婢言：若不從我，我當大叫。此人卒不肯。婢遂呼雲：某甲欲奸我，濟即令人殺之。此人具自陳訴，濟猶不信，故牽將去。顧謂濟曰：枉不可受，要當訟府君於天。後濟乃病，忽見此人語之曰：前具告實，既不見理，今便應去。濟數日卒。
漢時遊殷，字幼齊，漢世爲羽林中郎將。先與司隸校尉胡軫有隟，軫遂誣構殺之。殷死月餘，軫得病，目睛脫，但言：伏罪，伏罪。遊幼齊將鬼來。於是遂死。
晉富陽縣令王範有妾桃英，殊有姿色，遂與閤下丁豐、史華期二人姦通。範嚐出行不還，帳內都督孫元弼聞丁豐戶中有環珮聲，覘視，見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之，桃英即起，攬裙理鬢，躡履還內。元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼元弼告之，乃共謗元弼與桃英有私。範不辨察，遂殺元弼。有陳超者當時在座，勸成元弼罪。後範代還，超亦出都看範。行至赤亭山下，值雷雨。日暮，忽然有人扶超腋，逕曳將去，入荒澤中。電光照見一鬼，面甚青黑，眼無瞳子。曰：吾孫元弼也。訴冤皇天，早見申理，連時候汝，乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰：王範既爲事主，當先殺之。賈景伯、孫文度在太山玄堂下共定死生名錄。桃英魂魄亦收在女青亭者，是第三地獄名，在黃泉下，專治女鬼。投至天明，失鬼所在。超至楊都詣範，未敢說之。便見鬼從外來，逕入範帳。至夜，範始眠，忽然大魘，連呼不醒。家人牽青牛臨範上，並加桃人左索，嚮明小穌。十許日而死，妾亦暴亡。超亦逃走長幹寺，易姓名爲何規。後五年三月三日，臨水酒酣。超雲：今當不復畏此鬼也。低頭，便見鬼影已在水中。以手搏超，鼻血大出，可一升許。數日而殂。
晉時張駿據有涼州，忌害鎮軍將軍武威陰鑑，以其宗族強大而多功也。遂諷其主簿魏纂，使誣鑑謀反。駿逼鑑自殺。後三年纂病，見鑒在側，遂死。
晉時羊聃，字彭祖，晉世廬陵太守。爲人剛克粗暴，恃國姻親，縱恣尤甚。睚柴之嫌，輒加刑殺。徵西大將軍庾亮檻送，具以狀聞。有司奏聃殺郡將吏及民簡良等二百九十人，徒謫一百餘人，應棄市。依八議請宥。顯宗詔曰：此事古今所未有。此而可忍，孰不可忍！何八議之有！可獄所賜命。聃兄子賁先尚南郡公主，自表解婚，詔不許。琅琊孝王妃山氏，聃之甥也，苦以爲請。於是司徒王導啓：聃罪不可容恕，宜極重法。山太妃憂感動疾，陛下罔極之恩，宜蒙生全之宥。於是下詔曰：山太妃唯此一舅，發言摧鯁，乃至吐血，情慮深重。朕丁荼毒，受太妃撫育之恩，同於慈親。若不堪難忍之病，以致頓弊，朕亦何顏以寄。今便原聃生命，以慰太妃渭陽之恩。於是除名爲民。少時疾病，恆見簡良等曰：枉豈可受，今來相取，自申黃泉。經宿而死。
晉時會稽孔基，勤學有志操，憑結族人孔敞。敞使其二子以基爲師，而敞子並兇猥，趣尚不同。基屢言之於敞，此兒常有忿恚。敞尋喪亡，服制既除，基以宿舊，乃齎羊酒往看唁子。子猶懷宿怨，潛遣奴於路側殺基。奴還未至，仍見基來，張目攘袂，厲聲言曰：奸醜小豎，人面獸心。吾蒙顧在昔，敦戢平生，有何怨惡，候道見害。慢天忘父，人神不容，要當斷汝家種。從此之後，數數見形孔氏。無幾，大兒向廁，忽便絕倒。駱驛往看，已斃於地。次者尋復病殂。兄弟無後。
晉時庾亮誅陶稱後，鹹康五年冬節，會文武數十人，忽然悉起，向階拜揖。庾驚問故，並雲：陶公來。陶公是稱父偘也。庾亦起迎。陶公扶兩人，悉是舊時傳詔。左右數十人皆操戈仗。陶公謂庾曰：老僕舉君自代，不圖此恩，反戮其孤，故來相問。陶稱何罪，身已得訟於帝矣。庾不得一言，遂寢疾。入年一日死。（右此八驗出《冤魂志》。）
齊真子融，齊世嘗爲井陘關檢租使。贓貨甚多，爲人所糺。齊主欲以行法，意在窮治，乃付幷州城局參軍事崔法瑗與中書舍人蔡暉共考其獄。然子融之事，皆在赦前。瑗等觀望上意，抑爲赦後。子融臨刑之際，冤訴百端。既不見理，乃誓曰：若此等平吉，是無天道。後十五日，法瑗無病暴死。經一年許，蔡暉臥疾，膚肉爛墮都盡，苦楚百許日，方殂。
齊文宣帝高洋既死，太子殷嗣位，年號乾明。文宣同母弟常山王演本在幷州，權勢甚重。因文宣山事，隨梓宮出鄴，以地望見疑，仍留爲錄尚書事。王遂忿怒，潛生異計，上省之日，內外百僚皆來集會，即收縛乾明腹心尚書令楊遵彥等五人，皆爲事狀，奏斬之。尋亦廢乾明而自立，是爲孝昭帝。後在幷州，望氣者奏：鄴中有天子氣。平秦王高歸彥勸殺乾明，遂鎖向幷州盡殺之。其年孝昭數見文宣作諸妖怪，就其索兒。備爲厭禳，終不能遣而死。
樑江陵陷時，有關內人樑元暉俘獲一士大夫，姓劉，位曰新城，失其名字。先此人先遭侯景亂，喪失家口，唯餘小男，年始數歲，躬自擔抱，又著連枷，值雪塗不能前進。元暉逼令棄去，劉君愛惜，以死爲請。遂強奪取，擲之雪中，杖拍交下，驅蹙使去。劉乃步步回首，號叫斷絕。辛苦頓弊，加以悲傷，數日而死。死後元暉日日見劉曳手索兒。因此得玻雖復對之悔謝，來殊不已。元暉載病到家而終。
陳武帝霸先既害樑大司馬王僧辯，次討諸將。義興太守韋載，黃門郎放第四子也，爲王公固守。陳主頻遣攻圍，不克。後重徵之，誘說載曰：王公親黨皆已殄滅。此一孤城，何所希冀，過爾相拒耶？若能見降，不失富貴。載答曰：士感知己，本爲王公，所以抗禦大軍，致成讎敵。今亦承明公盡定江左》，窮城自守，必無生路。但鋒刃屢交，殺傷過甚。軍人忿怒，恐不見全。老母在堂，彌懼禍及。所以苟延日月，未能束手耳。必有誓約，不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬爲誓。載遂開門，陳主亦示寬信，還揚都。後陳主即位，遣載從徵，以小遲晚，因宿憾斬之。尋於大殿看事，便見載來，驚起入內，移坐光嚴殿，載又逐入。顧訪左右，皆無所見。因此得病死。（右四驗出《冥祥記》。）
唐《王玄策·行傳》雲：“摩伽陀國法，若犯罪者，不加拷掠，唯以神稱稱之。稱人之法，以物與人，輕重相似者，置稱一頭，人處一頭。兩頭衡平者，又作一符，亦以別物等其輕重。即以符系人項上，以所稱別物添前物，若人無罪，即稱物頭重。若人有罪，則物頭輕。據此輕重，以善惡科罪，剜眼、截腕、斬指、刖足，視犯輕重以行其刑。若小罪負債之流等，並鎖其兩腳，用爲罰罪。”