△宿障部第五（略引十緣）孫陀利謗佛緣第一奢彌跋謗佛緣第二佛患頭痛緣第三佛患骨節煩疼緣第四
佛患背痛緣第五佛被木槍刺腳緣第六佛被提婆達多擲石出血緣第七佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八
佛食馬麥緣第九佛經苦行緣第十▲孫陀利謗佛緣第一
《興起行經》雲：“如來將五百羅漢，常以月十五日於中說戒。因舍利弗問佛十事，舍利弗自從華座起立，整服偏露右臂，右膝跪坐，向佛叉手，問世尊言：世尊無事不見，無事不聞，無事不知。世尊無比，衆惡滅盡，諸善普備，一切衆生皆欲度之。世尊今故現有殘緣，願佛自說，使天人解，以何因緣被孫陀利謗，以何因緣被奢彌跋提謗及五百羅漢，以何因緣世尊自患頭痛，以何因緣世尊自患骨節疼痛，以何因緣世尊自患背痛，以何因緣被木槍刺腳，以何因緣被調達破指出血，以何因緣被多舌女人舞杅大衆來相誹謗，以何因緣於毗蘭邑與五百比丘食其馬麥，以何因緣在鬱祕地苦行六年？佛語舍利弗：還復華座，吾當爲汝說先因緣。舍利弗即還復坐。阿耨大龍王聞佛當說，踊躍歡喜，即爲佛作七寶交露蓋，蓋中雨栴檀末香。周遍無數諸天八部皆來詣佛，作禮而立。佛告舍利弗：往昔過去波羅柰城有博戲人，名曰淨眼。時有淫女，名曰鹿相，端正姝好。時淨眼語鹿相曰：當詣園中共相娛樂。女曰：可爾。鹿相便歸，莊嚴衣服，即共嚴駕，至園娛樂，經於日夜。淨眼貪心，當殺此女，取其衣服。復念：殺已，當云何藏之？時此園中有辟支佛，名樂無爲，去其不遠，伺乞食後，埋其廬中，持衣而去，誰知我處。念已殺埋，平地如故，乘車而去，從餘門入城。爾時國王名梵達。國人不見鹿相，遂徹國王。王召羣臣，遍城求之不得。往到園廬，搜索得屍。諸臣語無爲曰：已行不淨，胡爲復殺？闢支默然不答。如此至三不答。闢支便手腳著土，此是先世因緣故，衆臣便反縛闢支，拷打問辭。樹神現半身，語衆臣曰：汝莫拷打此人。衆臣曰：何以不打？神曰：此無是法，終不行非。諸臣雖聞，不肯聽用，持詣王所。王聞瞋恚，敕諸臣等，急縛驢馱，打鼓遍巡。出城南門，將至樹下，計牟針之，貫著竿頭，極弓射之。若不死者，便破其頭。諸臣受教。國人皆怪，或信不信，衆人悲傷。於時淨眼在破牆中藏，聞衆人言，盜視逐行，見已念言：此道人枉死。念已走趣大衆，並喚上官：莫困殺此人，是我殺耳。願放道人，縛我罪治。諸官皆驚曰：何能代他受罪！即共解闢支，便縛淨眼，反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔：我等愚癡，無故枉困道人。當以大慈原赦我罪，莫令將來世受此重殃。如是至三，闢支不答。辟支佛念：不宜更復重入波羅柰城乞食，我宜衆前取滅度耳。便於衆前踊升虛空，於中往反，坐臥住立，作十八變：一、腰以下出煙，腰以上出火。二、或腰以下出火，腰以上出煙。三、或左脅出煙，右脅出火。四、或左脅出火，右脅出煙。五、或腹前出煙，背上出火。六、或腹前出火，背上出煙。七、或腰以下出火，腰以上出水。八、或腰以下出水，腰以上出火。九、或左脅出水，右脅出火。十、或左脅出火，右脅出水。十一、或腹前出水，背上出火。十二、或腹前出火，背上出水。十三、或左肩出水，右肩出火。十四、或左肩出火，右肩出水。十五、或兩肩出水，或兩肩出火。十六、或舉身出煙。十七、或舉身出火。十八、或舉身出水。即於空中燒身滅度。於是大衆皆悲啼泣，或有懺悔，或有作禮。取其舍利，於四衢道，起於偷婆。諸官即將淨眼詣王，手腳復以著土。王忿，依前殺之。佛語舍利弗：爾時淨眼者，則我身是。其鹿相女者，今孫陀利是。爾時梵達王者，今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿相，枉困闢支，以是罪緣，無數千歲墮在泥犁，無數千歲墮在畜生，無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃，今雖作佛，故獲此謗。”
▲奢彌跋謗佛緣第二
《興起行經》雲：“佛告舍利弗》：過去久遠九十一劫，是時有王，名曰善說所造。有一婆羅門名延如達，好學廣博，常教五百豪族童子。復有一婆羅門名曰梵天，大富饒財。婦名淨音，容貌第一，性行和調，無嫉妒心。延如以梵天爲檀越。其婦淨音供養延如，四事無乏。有一辟支佛，名曰受學，往到城內乞食，偶至梵天門。淨音見辟支佛衣服齊整，行步徐審，心甚歡喜，即請供養：自今已去，常受我請。即以美食滿鉢與之。闢支受已，升空七反迴旋飛還。時城內人見此神足，舉國歡喜，供養無厭。淨音供養闢支日進，侍延如達遂保延如便興嫉妒誹謗之言：此道人實無才德，作不淨行。遂告五百弟子曰：此道人犯戒，無精進行。諸童子各歸家宣令曰：此道人無有淨行，與淨音交通。國人鹹疑：神足如是，有此穢聲耶！聲經七年乃斷。於後闢支現十八變，取於滅度。衆人乃知延如虛謗辟支佛。佛語舍利弗：爾時延如達者，則我身是。爾時梵天者，今優填王是。爾時淨音者，今奢彌跋是。爾時五百童子者，今五百羅漢是。佛語舍利弗：我於爾時因供養故，便生嫉妒，共汝誹謗辟支佛。以是因緣，共入地獄，鑊湯煎煮，無數千歲。由是餘殃，今雖得佛，故與汝等有奢彌跋之誹謗也。”
▲佛患頭痛緣第三
《興起行經》雲：“佛告舍利弗：過去久遠世時，於羅閱城中，世時谷貴，饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁，掘百草根以續微命。用一升金貿一升谷。爾時羅閱祇城有大村數百家，名曰吱越。村東不遠，有池名曰多魚。吱越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸，在陸而跳。我於爾時爲小兒，年適四歲，見跳而喜。時池中有兩種魚：一名叵，一名多舌。此自相語曰：我等不犯人，橫見殺我，後世當報。佛語舍利弗：爾時吱越村人男女大小者，今迦羅越國》諸釋》種是。爾時小兒者，則我身是。爾時叵魚者，毗樓勒王是。爾時多舌魚者，今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳，我以小杖打魚頭。以是因緣，墮地獄中無數千歲。今雖得佛，由是殘緣故，被毗樓勒王伐釋種時，我得頭痛。佛語舍利弗：我初頭痛時，語阿難曰：以四鬥鉢盛滿冷水來。阿難如教持來，以指抆額上汗，滴入水中，水即尋消，猶如火然終日，亦如炊空大釜，投一滴水，水即焦然。頭痛之熱，其狀如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延，鎮我頭痛熱者，爾當消荊”
▲佛患骨節煩疼緣第四
《興起行經》雲：“佛告舍利弗：往昔久遠世時，於羅閱城中有一長者，得熱病甚困。其城中有一大醫子，別識諸藥，能治衆玻長者子呼醫子曰：爲我治病得愈，吾大與卿財寶。醫子即治長者玻既差已，後不報功。長者於後復病，治差至三不報。後復得病，續喚治之。醫子唸曰：前已三治三差而不見報，見欺如此，我今治此當令大斷。即便與非藥，病遂增劇，便致無常。佛語舍利弗：爾時醫子者，則我身是。爾時病子者，今調達是。我爾時與此非藥，致令無常。以是因緣，於數千歲受地獄苦，及畜生餓鬼之苦。由是殘緣，今雖得佛，故有骨節煩疼病生也。”
▲佛患背痛緣第五
《興起行經》雲：“佛告舍利弗》：往昔久遠世時，於羅閱城，時大節日聚會。時國中有兩姓力士：一姓剎帝利種，一姓婆羅門種。時共相撲，婆羅門語剎帝曰：卿莫撲我，我當大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得，皆受王賞。於時婆羅門竟不報剎帝。到後節日復來相撲，還復相求，如前相許。剎帝復饒不撲，得賞如上。如是至三不報。後節復會，婆羅門重語剎帝曰：前後所許，當一時並報。剎帝心念：此人比數欺我。既不報我，又侵我分，我今日當使其消殄。乃笑語曰：卿誑我滿三，今不用卿物。便右手捺項，左手捉跨腰，兩足鵾之，挫折其脊，如折甘蔗。擎之三旋，使衆人見，然後撲地即死。王及羣臣皆大歡喜，賜金錢十萬。佛語舍利弗：爾時剎帝者，則我身是。婆羅門者，提婆達多是。我於爾時以貪恚故，撲殺力士。以是因緣，墮地獄中，經數千歲。今雖成佛，諸漏已盡，爾時殘緣，今故有此脊痛之患也。”
▲佛被木槍刺腳緣第六
《興起行經》雲：“佛在羅閱祇竹園精舍與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持鉢，與五百比丘僧及阿難，共入羅閱祇城乞食，家家遍至。見此裏中，有破剛木一片，木長尺二，於佛前立。佛便心念：此是宿緣，我自作是，用當受之。衆人聞見，皆共聚觀。大衆見之，驚愕失聲。佛復心念：今當現償宿緣之報，使衆人見，信解殃對，不敢造惡。佛便踊在空虛，去地一刃，木槍逐佛，亦高一刃，於佛前立。佛覆上二刃四刃，乃至七刃，槍亦隨上七刃。世尊覆上高一多羅，槍亦高一多羅。佛覆上乃至七多羅，槍亦隨上，立於佛前。佛覆上高七裏乃至上七由延，槍亦隨之。佛於空中化作青石，厚六由延，廣縱十二由延，佛於上立，槍便穿石出，在佛前立。佛復於空中化作水，廣十由延，縱二由延，深六由延，於水上立，槍復過水，於佛前立。佛復空中化作大火，縱廣十二由延，高六由延，於其焰上立，槍亦過焰，至佛前立。佛復空中化作旋風，縱廣十二由延，高六由延，於風上立，槍從旁邊斜來，趣佛前立。佛覆上至四天王宮，如是展轉乃至梵天，木槍從三十三天以次來上，乃至梵天，於佛前立。諸天皆相謂曰：佛畏此槍舍走，然槍逐不置。爾時世尊與梵天說自宿緣法。從梵天還，展轉還至羅閱城。所過諸天，皆爲說宿緣法，槍亦隨從上下。至羅閱城，佛亦爲羅閱祇人說宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城，槍亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問衆人：汝等欲何所至？衆人答曰：欲隨如來看此因緣。佛語衆人：各自還歸，如來自知時節。阿難問佛：如來何以遣衆人還？佛語阿難：若衆人見我償此緣者，皆當悶死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍，自處己房，敕諸比丘各自還房。阿難問佛：我當云何？佛語阿難：汝亦還房。阿難即還。佛便心念：是緣我宿自造，必當償之。即取大衣四翹襞之，還坐本座。佛便展右足，木槍便從足趺上，下入徹過，入地深六萬八千由延；過地至水，水深亦六萬八千由延；過水至火，火高六萬八千由延，至火乃焦。當爾之時，地爲六反震動。阿難諸比丘各自心念：今此地動，其槍必刺佛腳足也。佛被瘡已，苦痛痠疼。阿難即至佛所，見佛腳刺槍瘡，便死倒地。佛以水灑，阿難乃起。起已禮佛足，摩拭佛足，嗚佛腳足，啼泣墮淚：佛以是腳行至樹下降魔，上至三十三天爲母說法。世尊金剛之身，作何因緣爲木所害？佛語阿難：且止勿啼。世間因緣，輪轉生死，有是苦患。阿難問佛：今者瘡痛增損何如？佛語阿難：漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛，問答亦復如是。佛語比丘：且止莫啼。我乃先世自造此緣，要當受之，無可逃避。此對非父非母所作，亦非天王沙門等作，自造自受。諸漏已盡，得神通者，各自默然。惟往日曾所說偈曰：
世人所作行，或作善惡事，此行還歸身，終不朽敗亡。
時耆婆、阿闍世王等聞佛爲木槍刺腳，從牀悶死墮地，良久乃穌。舉宮驚怖。王起啼泣，敕諸臣曰：速疾嚴駕，欲至佛所。諸臣受教，即便嚴駕，上車出城。城內四姓宗族士女，百千圍繞，共至佛所。佛右脅側臥。王禮佛已，手捉佛足，摩扌文口嗚：世尊瘡痛，寧有損不？佛慰王已，命王使坐。王言：我從如來所，聞佛身金剛不壞，今者何爲木槍所刺耶？佛告王曰：一切諸法，皆爲緣對。我身雖是金剛，非木槍能壞，此宿對所壞。即說頌曰：
世人所爲作，各自見其行，行善得善報，行惡得惡報。
是故大王當舍惡從善。愚騃不學問，未識真道者，戲笑輕罪，復當號泣。不可以戲作罪，後受大殃。王語耆婆：汝合好藥，洗瘡咒治，必令時瘥。耆婆曰：諾。耆婆即便禮佛，洗足安藥，後續止痛。耆婆出百千價鹹，用裹佛足，以手摩足，以口嗚之，曰：願佛老壽，此患早除。一切衆生長夜之苦，亦得解脫。即起禮佛，於一面祝佛於是爲王及一切衆會說四諦法。千比丘得漏盡意解，萬一千人得法眼淨。復有百千諸天展轉相告，皆來慰佛，說偈贊已，禮佛而去。佛語舍利弗：往昔無數阿僧祇劫前，有兩部賈客，各有五百人，在波羅柰國，各合資財，嚴船度海，乘風徑往，即至寶渚。渚上豐饒，衣被飲食，及妙采女，種種龍寶，無物不有。一部賈客語衆人曰：我等所求已獲，今當住此，以五欲自娛。第二薩薄告其部衆：不應於此久祝是時空中有天女慈愍此輩，便於空中語衆賈曰：此間雖有財寶綵女衣食，不足久祝卻後七日，此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女，欲使沒盡，諫之不去：前天所說水當沒此，皆是虛妄，不足可信。說已化去。第一薩薄不信天告，樂住不去。第二薩薄懼水不祝卻後七日，如前天言，水滿其地。先嚴辦船，未至之日，所將部衆，即得上船。第一薩薄先不嚴船，水至之日，與嚴治者著鉾持杖，共相格戰。第二薩薄以銳鉾刺第一薩薄腳徹過，即便命終。佛語舍利弗：汝知第一薩薄者，今提婆達是。第二薩薄者，則我身是。爾時第一賈客衆五百人者，則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百衆者，則今五百羅漢是。爾時第一天女者，則今舍利弗是。爾時第二天女者，則今名滿月比丘婆羅門弟子是。佛語舍利弗：我往昔作薩薄，貪財分死度海，與彼爭船，以銳鉾刺薩薄腳。以是因緣，無數千歲，經地獄苦；墮畜生中，爲人所射；無數千歲在餓鬼中，蹈鐵針上。今雖得金剛之身，以是餘殃故，今爲木槍所刺。”
又《大乘方便經》雲：“昔舍衛城》中有二十人，皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人，各各思惟：我當爲作親友，而至其舍，奪其命根，不向人說。彼時四十人以佛神力故，共至佛所。如來爾時爲調伏是四十人故，於大衆中告大目揵連言：今此大地出佉達羅刺，欲刺吾左足。未至足之間，此佉達羅刺即從地出長一肘。當出之時，目連白佛言：我今當取此刺，擲著他方世界。佛告目連：非汝所能。此刺在地，汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動，一切世界隨刺而舉，而不能動，乃至一毛。爾時世尊以神通力上四天王天，彼刺亦隨佛去。如是展轉乃至梵天，亦復如是。爾時如來從梵天還，至閻浮提本所坐處，刺亦逐還至此地中，豎向如來。爾時如來即以右手捉刺，左手安地，右腳蹹之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難向佛合掌而作是言：世尊往昔作何等業，得如是報？佛告阿難：我過去世入大海中，持?刺人，斷其命根。以此因緣，得如此報。善男子，我說是業緣已，彼二十怨賊欲害二十人者，作是思惟：如來法王尚得如是惡業之報，況我等輩不受此報？是二十人即從座起，頭面禮佛，作如是言：我等所興惡念，不敢覆藏。我先噁心欲害彼人，今日向佛悔過，不敢覆藏。我先噁心欲害彼人，今重悔過，不敢覆藏。時二十人即得正解，及四萬人亦得正解。是故如來示佉達羅刺刺足，是名如來方便。”
▲佛被提婆達多擲石出血緣第七
《興起行經》雲：“佛告舍利弗：往昔過去世時，於羅閱城有長者，名曰須檀。大富多饒財寶，產業備足。子名須摩提。其父須檀，奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。摩提心念：我當云何設計不與耶舍財分？唯當殺之，乃得不與。摩提語耶舍雲：大弟共詣耆闍崛山上論說去來。耶舍曰：可爾。摩提即執弟手上山，將至絕高，便推崖底，以石堆之，便即命絕。佛語舍利弗：汝知爾時長者須檀者，則今父王真淨是也。爾時子須摩提者，則我身是。弟修耶舍者，則今提婆達多是。佛語舍利弗：我於爾時以貪財害弟，以是罪故，無數千歲在地獄燒煮，爲鐵山所堆壓。爾時殘緣，今雖得佛，不能免此宿對。我於耆闍崛山經行，爲提婆達舉崖石，長六丈，廣三丈，以擲佛頭。山神名金埤羅，以手接石。石邊小片迸墮，中佛腳大拇指，即破血出。”
▲佛被婆羅門女旃沙舞晉謗佛緣第八
《興起行經》雲：“佛告舍利弗：往昔阿僧祇劫前，有佛名盡勝如來。有兩種比丘：一種名無勝，一種名常歡。無勝比丘得六神通，常歡比丘結使未除。爾時波羅柰城有長者，名大愛，資財無極。婦名善多，端正無比。兩種比丘往來其家，以爲檀越。善多婦者供養無勝比丘，四事無乏。常歡微薄，因此妒嫉，橫生誹謗，言：無勝比丘與善多交通，不以道法供養，自以恩愛供養耳。佛語舍利弗：爾時常歡比丘者，則我身是。善多婦者，今婆羅門女名旃沙是。我於爾時無故誹謗無勝羅漢，以是罪緣，無數千歲墮在地獄，受其苦痛。今雖得佛，以餘殃故，爲多舌童女舞杅起腹，來至我前，曰：沙門，何以不自說家事，乃說他事。爲汝今日獨自歡樂，不知我苦。汝先共我交通，使我有身。今當臨月，事須酥油，養於小兒，盡當給我。爾時衆會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執扇，以神力化作一鼠，入其衣裏，齧於舞杅，忽然落地。爾時四部弟子及六師從衆，見杅墮地，皆大歡喜，揚聲稱慶，欣笑無量。皆同罵曰：汝死亦吹罪物，何能興此惡意，誹謗清淨無上正真。此地無知，乃能容載如此惡物耶！諸衆各說。是時地即劈裂，火焰踊出，便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大衆見女現身墮泥犁中。阿闍世王便大驚恐，衣毛爲豎，即起叉手長跪白言：此女所墮，今在何處？佛答大王：此女所墮，名阿鼻泥犁。闍王復問：此女不殺人，亦不偷盜妄語，何因便墮阿鼻耶？佛語闍王：我所說緣法，有上中下身口意行。闍王復問：何者爲重？何者爲中？何者爲下？佛語闍王：意行最重，口行處中，身行在下。王復問佛。佛答王曰：身行粗現，此事可見，口行耳聞。此二事者，世間聞見。意行發念，無見聞者，此是內事。衆行爲意釘所繫縛。如人慾行身三：殺、盜、淫慾。發口之四過：妄言、綺語、惡口、兩舌。先心計校，然後施行。是故系於意釘，不在身口也。於是世尊即說偈曰：
意中熟思惟，然後行二事。揚慚於身口，未曾愧心意。先當慚於意，然後恥身口。此二不離身，亦不能獨行。
於是阿闍世王聞佛說法，啼泣悲感。佛問王曰：何爲啼耶？王答佛曰：爲衆生無智，不解三事，恆有折減，是故悲耳。此衆生等但謂身口爲大，不知意爲深奧。如人殺生、偷盜、淫泆，天下盡見。口行四事，天下所聞。意家三事，非耳所聞，非眼所見。是故衆生以眼見耳聞爲大。今佛說乃知心意爲大，身口爲校以是故身口二事系於意釘。如多舌女欲謗毀佛，先心思念，當以系杅起腹，在大衆中說是謗事。故知意大身口小也。佛言：善哉，善哉！大王善解此事，常當學此意大身口小事。說是法時，八千比丘漏盡意解，二百比丘得阿那含道，四百比丘得斯陀含道，八百比丘得須陀洹道，八萬天人得法眼淨，十萬人及非人皆受五戒，二十萬鬼神受三自歸。”
又《生經》雲：“爾時世尊與千二百五十人俱入舍衛城》，欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼名曰暴志，以盂系腹，似如懷妊，因牽佛衣：君爲我夫，從得有身。不給衣食，此事云何？時諸大衆天人、釋梵四王、諸天鬼神及國人民，莫不驚惶：佛爲一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超於日月，獨步三界無能逮者，喻如虛空不可汙染，佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子，云何懷惡，欲?黎如來？於是世尊見衆會心，欲爲決疑，仰瞻上方。時天帝釋尋時來下，化作一鼠，齧系盂繩，盂即墮地。衆會睹之，瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋此比丘尼：棄家違業，爲佛弟子，既不能盡欲，反懷妒結，?黎大聖乎！即敕掘地爲坑，深欲倒埋。時佛解喻，勿得爾也。是吾宿罪，非獨彼殃。乃往過去久遠世時，時有賈客賣好真珠，數多圓好。時有一女，諧欲買之。有一男子遷益倍價，獨得珠去。女人不得，心懷瞋恨。有從請看，復不肯與。心盛遂怒，汝毀辱我，在在所生，當報汝怨。所在毀辱，悔無所及。佛告王等：爾時買珠男子，則我身是。其女人者，則暴志尼是。因彼懷恨，所在生處，常欲相?黎。佛說如是，衆會疑解，莫不歡喜。”
▲佛食馬麥緣第九
《興起行經》雲：“佛告舍利弗：過去久遠世時，佛名毗婆葉如來，在槃頭摩跋城中。王名槃頭，與羣臣士女以四事供養如來及衆僧，終已無乏。爾時城中有婆羅門，名因提耆利，博達梵志《四韋陀》典籍，亦知尼揵筭術及婆羅門戒，教五百童子。時王設會，先請佛及諸大衆僧。佛默然許之。王即還宮具饌，種種腆美，及設牀座，氍毹?坒嵸。辦具已畢，王執香爐於殿上長跪，啓白：今時已到，唯願屈尊。時毗婆葉佛見時已至，便敕大衆：著衣持鉢，當就王請。大衆圍繞，往詣王宮，就座而坐。王即下食，手自斟酌種種餚膳。爾時有一比丘，名曰彌勒，時病不行。佛及大衆食已，各還本處。遇梵志山王，見食香美，便興嫉妒意，曰：此髡頭沙門，正應食馬麥，不應食此甘饌之供。告諸童子：汝等見此髡頭道人食於甘美餚膳不？諸童子曰：實見。此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利弗：汝知爾時山王婆羅門者，則我身是。爾時五百童子者，今五百羅漢是。爾時病比丘彌勒者，今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妒罵言：不應食其甘膳，正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣，我及卿等，經歷地獄無數千歲。今雖成佛，爾時殘緣，我及卿等於毗蘭邑故食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥，但言與比丘。以是故，我今得食搗麥人。以卿等加言當與佛麥故，今日卿等食著皮麥耳。”
又《大乘方便經》雲：“以何緣故，如來及僧在婆羅門毗蘭若聚落三月之中食馬麥耶？佛言：善男子，我於昔時知此婆羅門必舍初始請佛僧心，不給飲食而故往受請。何以故？爲彼五百馬故。此五百馬先世中已學菩薩乘，已曾供養過去諸佛。近惡知識，作惡業緣，故墮畜生中。五百馬中有一大馬，名曰日藏，是大菩薩。於過去人中，已曾勸五百小馬發菩提心。爲欲度此五百馬故，現生馬中。由大馬威德故，令五百馬自識宿命，本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者，欲令得脫離於畜生，是故如來知故受請。是時五百馬減所食麥半分，持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬爲五百馬，以馬音聲而爲說法，示教悔過，令當禮佛及比丘僧。說此事已，復作是言：汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已，於佛及僧生淨信心。過三月已，其後不久，是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子即從天來，至於佛所。聞說法已，必定得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支佛。彼日藏大馬於當來世復得作佛，號曰善調如來。雖食草木土塊瓦礫，大千界中無如是味。爾時阿難心生憂惱：轉輪聖王種，出家學道，如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心，即與一粒麥，語阿難言：汝嘗此麥味爲何如？阿難嘗已，生希有心：我生王家已來，未曾得如是之味。阿難食此麥已，七日七夜無飢渴想。如來複知五百比丘，若食細食，增益欲心；若食粗食，心則不爲貪慾所覆。彼諸比丘過三月已，離淫慾心，證阿羅漢果。善男子，爲調伏五百比丘，度五百馬菩薩故，如來以方便力受三月食馬麥緣，非是業報。”
▲佛經苦行緣第十
《興起行經》雲：“佛告舍利弗》：往昔波羅柰城邊，去城不遠，有多狩邑。中有婆羅門，爲王太史，國中第一。有其一子，頭上有自然火鬘，因以爲名火鬘。面首端正，有三十相。梵志典籍，圖書讖記，無事不博。時有一瓦師子，名曰難提婆羅，此雲護喜。與火鬘少小親交，心相敬念，須臾不忘。瓦師精進，慈仁孝順。父母俱盲，供養二親，無所乏短。雖爲瓦師，手不掘地，亦不使人掘。唯取破牆崩岸鼠壞土等，和以爲器，成好無比。若有男子女人慾來買者，不爭價數，不取金銀財帛，唯取穀米供養而已。迦葉如來所住精舍，去邑不遠。與大比丘衆二萬人，俱皆是阿羅漢。護喜語火鬘曰：共見迦葉如來去乎？火鬘答曰：用見此禿頭道人爲？直是禿頭人耳，何有道哉！如是至三。後日復語火鬘曰：共至水上澡浴乎？火鬘答曰：可爾。便共詣水澡裕著衣服已，護喜舉右手遙指示曰：如來精舍，去是不遠，可共暫見否？火鬘答曰：何用見此禿頭道人爲？何有佛道可得？護喜便捉衣牽不去，火鬘便脫衣舍走。護喜遂後捉腰帶挽曰：可暫共見佛，便即還耶？火鬘復解帶舍走曰：我不欲見此禿頭沙門。護喜便撮其頭牽曰：爲一過見佛去來。爾時國諱捉人頭，捉者皆斬。火鬘驚怖，竊心念曰：此瓦師子分死，捉我頭，此非小事。必當有好事，乃使此人分死相捉。火鬘曰：汝放我頭，我隨子去。護喜即放，共詣佛所。護喜禮如來足，於一面坐。火鬘直舉手問訊已，便坐。護喜叉手白迦葉佛言：此火鬘者，多狩邑中太史之子，是我少小親友。然其不識三尊，不信三寶。願世尊開化愚冥，使其信解。火鬘童子熟視世尊，從頭至足，睹佛相好，威容巍巍，諸根純淑調和。以三十二相嚴飾其體，八十種好以爲媚儀，如婆羅樹華。身猶須彌，無能見頂。面如滿月，光如日明，身色如金。火鬘見佛相好，便心念曰：我梵讖記所載相好，今佛盡有。唯無二事：一、陰馬藏相，二、吐舌舐面相。於是說偈問曰：
所聞三十二，大士之相好，於此人中尊，唯不睹二事。豈有丈夫體，猶如馬藏不？寧有廣長舌，覆面舐頭不？〓願爲吐舌示，令我決狐疑。我見乃當知，如經所載不？
於是如來便出廣長舌相以覆其面，上及肉髻，並覆兩耳，七過舐頭。縮舌入口，色光出照大千世界，蔽日月明，乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝，從頂上入。以神足力，現陰馬藏相，令火鬘獨見，餘人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相，無一缺減，踊躍歡喜，不能自勝。如來爲火鬘說法，止其三業，令行菩薩行。火鬘即禮佛足，長跪白言：我今懺悔，身不可行而行，口不可言而言，意不可念而念。願世尊受我此懺。從今已往，不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。火鬘童子、護喜童子俱禮拜退。後自尤責，悔不早聞，失於道利。於是火鬘童子說偈贊護喜曰：
仁爲我善友，法友無所貪，導我以正道，是友佛所譽。
於後二人投佛出家，受具足戒。佛語舍利弗：爾時火鬘童子者，則我身是。火鬘父者，今我父王真淨是。爾時瓦師童子護喜者，我爲太子在宮居綵女時，至於夜半，作瓶天子來語我言：日時已到，可出家去爲道者是。舍利弗，此護喜者，頻勸我出家，是善知識也。我前向護喜作惡語道：迦葉佛禿頭沙門，何有佛道可得。以是惡言故，臨成佛時，六年苦行，日食一麻一米，大豆小豆。雖受辛苦，於法無益。舍利弗，我六年苦行者，償先緣對畢已，然後得佛。佛語舍利弗：汝觀如來衆惡已盡，諸天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對，況復愚冥未得道者！舍利弗，當護身三、口四、意三，當學如是。佛說先世因緣時，萬一千天子得須陀洹道，八千龍等皆受五戒，五千夜叉受三自歸。佛說是已，舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、八部鬼神，歡喜受行。”
頌曰：
思惟上哲，濫被謀枉。清濁難分，善人惡網。幽顯冥知，真僞鑑朗。自觀業對，如空影響。