△法服災第三十（此有六部）▲述意部第一

夫袈裟爲福田之服，如敬佛塔；泥洹僧爲襯身之衣，尊之如法。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱；鎧名忍辱，取能降伏衆魔。亦喻蓮華，不爲汙泥所染；亦名幢相，不爲邪衆所傾。亦名田文之相，不爲見者生惡；亦名救龍之服，不爲金鳥所食。亦名降邪之衣，不爲外道所壞；亦名不正之色，不爲俗染所貪。是以教有內外之別，人有道俗之異。在家則依乎外教，服先王之法服，順先王之法言。上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅，理葉儒津。出家則依乎內教，服諸佛之法服，行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重，下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母，行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服爲過，豈宜責以敬親事君之禮。是故剃髮之辰，天魔聞而遙怖；染衣之日，帝釋見而遠歡。戲女聊被，無漏遂滿；醉人暫前，惡緣即舍。龍子賴而息驚，象王見而止怯。故知三領法衣，蔽身儉用；三種壞色，伏我愛情。既仿稻田，自成應供之德；遠同先佛，寔遵和敬之道。出塵反俗，所貴如斯者乎！

▲功能部第二

如《華嚴經》雲：“著袈裟者，舍離三毒也。”又《大悲經》雲：“但使性是沙門，汙沙門行，自稱沙門，形似沙門，披著袈裟，於彌勒佛乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺錯。”

又《悲華經》雲：“釋迦牟尼佛昔於過去寶藏佛所，發菩提心，願我成佛時，令我袈裟有五功德：一者、我成佛已，若有衆生入我法中出家著袈裟者，或犯重禁，或犯邪見，若於三寶輕毀不信，集諸重罪，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若於一念中，生恭敬心，尊重佛法僧。如是衆生，乃至一人，必與授記，於三乘中，得不退轉。二者、我成佛已，天龍鬼神人及非人，若能於此著袈裟者，恭敬供養尊重讚歎其人。若得見此袈裟少分，即得不退於三乘中。三者、若有衆生爲飢渴所逼，若貧窮鬼神下賤諸人，乃至餓鬼畜生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得飲食充足，隨其所願，疾得成就。四者、若有衆生共相違反，起怨賊想，展轉鬥諍。若諸天龍八部人及非人共鬥諍時，念此袈裟，尋生悲心，柔軟之心，無怨賊心，寂滅之心，調伏善心。五者、有人若在兵甲鬥訟斷事之中，持此袈裟少分，至此輩中，爲自護故，供養恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀，觸撓輕弄，常得勝他，過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功德者，則爲欺誑十方世界現在諸佛，於未來世不成菩提作佛。”

又《正法念經》雲：“若有衆生持戒信心清淨，知僧福田，爲法衣故，施一果直爲作衣價，心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天，自在遊戲，隨意所至。若生人中，神德自在。若有衆生心有淨信，爲比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天，與諸天女五欲自娛，飲食甘露，無有醉亂。從天命終，得受人身，人所愛敬。”

▲會名部第三

如《大方等陀羅尼經》雲：“佛言：若趣向道場，應如比丘法，修諸淨行。具於三衣、楊枝、澡水、食器、坐具，行者如是應畜。至於道場，如比丘法。佛告阿難：衣有三種：一、出家衣者，作於三世諸佛法式。二、俗服者，令我弟子趣道場時，當著一服，常隨逐身，寸尺不離。若離此衣，即得障道罪。第三衣者，具於俗服，將至道場，常用坐起。其名如是，汝當受持。”

又《薩婆多論》：“問：佛常剃髮不？答曰：不爾。佛發常如剃髮後一七日狀。問曰：佛初得道時著袈裟不？答曰：無有。白衣得佛者，要有三十二相，出家著法衣，威儀具足，舍離煩惱，而復一切種智入其身內。”袈裟者，秦言染衣也。結愛等，亦名染也。著此服者，在獸不畏。是故獵師假服，令獸遠見。

又《舍利弗問經》雲：“摩訶僧祇部，勤學衆經，宣講真義，以處本居中，應著黃衣。曇無屈多迦部，通達理味，開導利益，表發殊勝，應著赤色衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應著皁衣。迦葉維部，精勤勇猛，攝護衆生，應著木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應著青衣。是故羅旬喻比丘分衛，不能得食。後以五種律衣更互著之，便大得食。何以故？是其前世執性多嫉，見沙門來，急閉戶雲：大人不在。見他佈施歡喜，攝念發心，願作沙門。是故今身雖得出家，窮弊如此。我法出家，純服弊帛及死人衣，因羅旬喻故，受種種衣也。”

又《三千威儀》雲：“有四事到他國不著袈裟無罪：一、無塔寺，二、無比丘僧，三、有盜賊，四、國君不樂道。”▲濟難部第四

如《僧祇律》雲：“昔佛在世時，尊者達尼迦闇取官材，罪在不捨。時瓶沙王信敬三寶，見達尼迦身著袈裟，雖取官材，釋然不問。比丘見已而白佛言：此達尼迦宿植何業，爲瓶沙王原恕乃爾？佛告比丘：乃往過去爾時，有一金翅鳥王，其身極大，兩翅相去六千餘裏。常入海中，取龍食之。諸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟，生恭敬心，便不復前行食彼諸龍。鳥食龍時，以翅搏海，水擗龍現，而取食之。時有一龍爲鳥所逐，即取袈裟戴著頂上，尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門，追逐龍後，種種罵言：汝今何不放此袈裟？龍畏死故，急捉不捨。爾時海邊有一仙人，龍時恐怖，投趣仙人。鳥見仙人，不敢復前。仙人即出爲鳥說法，教鳥向龍，共相懺悔已，各去。佛告比丘：昔仙人者，今我身是。金翅鳥者，瓶沙王是。爾時龍者，達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食，今復蒙我袈裟因緣得脫王難，出家修道，獲阿羅漢。是故當知袈裟威力，不可思議。”

又《海龍王經》雲：“爾時有龍王而白世尊曰：於此海中無數種龍，有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子。願佛擁護，常得安隱。於是世尊脫身皁衣，告海龍王：汝取是衣，分與諸龍，皆令周遍。有值一縷者，金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者，所願必得。爾時諸龍各懷驚懼，各心念言：是佛皁衣甚爲小少，安得周遍大海諸龍。時佛即知龍心所疑，告龍王言：假使三千大千世界所有人民各分如來皁衣，終不減荊譬如虛空，隨其所欲，則自然生。時龍即取佛衣而分作無央數百千萬段，各各分與。隨其所乏，廣狹大小，自然給與。其衣如故，終不知荊當敬此衣，如敬世尊，如敬塔寺。佛言：觀如來衣者，即脫龍身。於是賢劫中皆得無著，當般泥洌爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言：今日吾等自歸三寶，悔過前犯，奉持禁戒。從今日始，常以無畏施一切龍，擁護正法，到於滅盡，不違佛教。佛告四金翅鳥王：汝等於金仁佛時爲四比丘，名曰欣樂、大欣樂、上勝、上友。是四比丘違犯戒法，貪於供養，不護身口意，作惡衆多，供養金仁佛亦不可計。以是之故，不墮地獄，墮此禽獸。前後殺生，不可稱計。佛現神足，令識宿命。所作罪福，普悉念之。我等寧沒身命，不敢犯惡。佛爲說經，授其決言：彌勒佛時在第一會，皆當得度。”

▲感報部第五

如《百緣經》雲：“佛在世時，迦毗羅衛城中有一長者，名曰瞿沙。其婦生女，端正殊妙，有白氎衣，裹身而生，因爲立字，名曰白淨。年漸長大，衣亦隨長，鮮白淨潔，不煩浣染。衆人見之，競共求索。白父母言：我今不貪世俗榮華，願樂出家。父母愛念，不能違逆。尋將佛所，求索入道。佛告：善來比丘尼。頭髮自落，身上白衣，化爲袈裟，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果。阿難見已，請問因緣。佛告阿難：此賢劫中，有佛出世，號曰迦葉。將諸比丘，遊行聚落，教化衆生。時有女人見佛及僧，心懷歡喜，持一張氎佈施佛僧，發願而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身而生。乃至今日遭值於我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，波羅柰國有梵摩達王。其婦生女，身被袈裟，端正殊妙，世所希有。因爲立字，名伽屍孫陀利。年漸長大，衣亦隨大。稟性賢善，慈仁孝順。將諸侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中。見佛相好，心懷喜悅，前禮佛足，卻坐一面。佛爲說法，心開意解，得須陀洹果。復求出家。佛告：善來比丘尼。頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果。諸天世人，所見敬仰。時諸比丘見是事已，請問所緣。佛告比丘：乃往過去無量世時，有佛出世，號加那牟尼。將諸比丘，遊行教化。時有王女，值行見佛，心懷喜悅，前禮佛足，請佛及僧三月受請。四事供養已，復以妙衣各施一領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。佛告比丘：欲知王女者，今孫陀利比丘尼是。比丘聞已，歡喜奉行。”

又《百緣經》雲：“佛在世時，波斯匿王夫人生一男兒，端正殊妙，世所希有，身披袈裟，生已能語。問父王言：如來世尊，今者在不？大德迦葉、舍利弗、大目犍連。如是遍問，悉爲在不？父王答曰：皆悉都在。惟願大王爲我設供諸佛及僧。尋敕爲請。佛入宮已，見其太子而問之曰：汝自憶念迦葉佛時，是三藏比丘不？答言：實是。處此胞胎，爲安隱不？蒙佛道恩，得存性命，得過日耳。時王夫人見此太子與佛世尊共相問答，喜不自勝，而白佛言：今此太子宿植何福，生便能語，乃能與佛鹹有問答？惟願世尊，敷演解說。爾時世尊即便爲王說偈言：

宿造諸善緣，百劫而不朽。善業因緣故，今獲如是報。

此賢劫中有佛出世，號曰迦葉。將諸比丘，遊行教化。到迦翅王國時，王太子名曰善生，見佛世尊，深生信敬。歸白大王，求索入道。王不聽許言：我唯一子，當繼王位，養育民衆，終不聽汝出家入道。時王太子聞已愁顇，斷谷不食，已經六日。恐命不全，敕彼太子，共作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利，聽汝出家，然後見我。時太子聞已，心懷喜悅，尋即出家，誦習三藏，盡令通利。王大歡喜，即語比丘：我今庫藏所有財物，隨汝取用，終不悋惜。於是王子比丘聞已，取財設百味食，請迦葉佛及二萬比丘供養訖已，一一比丘各施三衣六物。緣是功德，不墮惡世，天上人中，常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值於我，故有袈裟，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”

▲違損部第六

如《賢愚經》雲：“昔過去無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰提毗，總領八萬四千小國。時世無佛，有辟支佛，在山林中，福度衆生，禽獸亦附。時有師子，名曰堅誓，軀體金色，食果吃草，不害羣生。有一獵師剃除鬚髮，身著袈裟，內佩弓箭，行見師子而心念言：可殺取皮，以用上王，足得脫貧。值師子睡，獵師便以毒箭射傷師子。驚覺即往欲害，見著袈裟，便自念言：著袈裟人，不久在世，必得解脫。所以然者，此袈裟乃是三世聖人標相。我若害之，則起噁心向三世諸賢聖人。念已息害，毒箭入體，命在不久。即說偈言：

耶囉羅〓婆奢沙〓沙訶

說此語時，天地大動，無雲而雨。諸天觀見雨華供養。死已剝皮，持以奉王，求索賞募。王見念言：經書有云：若有禽獸金色身者，必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者，同彼無異。王即問言：師子死時，有何瑞應？獵師答言：口說八字，雨華動地，無雲而雨。王聞語已，悲喜交集。即召諸臣令解是義，無能解者。時山林中有一仙人，名曰奢摩，善解字義。王即請來爲王解說。耶囉羅者，謂剃頭著袈裟者，當於生死疾得解脫。婆奢沙者，謂剃頭著染衣者，皆是三世賢聖之相，近於涅槃。沙訶者謂剃頭著染衣者，當爲一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟，王大歡喜，即召八萬四千小王悉集，共作七寶高車，載師子皮，燒香散華，盡心供養。打金作棺，盛師子皮，以用起塔。爾時人民因是善心，命終之後，悉得生天。佛告阿難：爾時師子由發善心，向染衣人，十億萬劫作轉輪王，給足衆生，廣植福業，致得成佛。時師子者，今我身是。時王提毗由因供養師子皮故，十萬億劫天上人中，尊貴第一，修諸善本，今彌勒是。時仙人者，今舍利弗是。時獵師者，今提婆達多是。以是義故，若有衆生有噁心向諸沙門著袈裟者，當知是人則起噁心向於三世諸佛賢聖。以起惡故，獲無量罪。若有衆生能發信心敬於出家著袈裟人，獲無量福。”

又《大集月藏經》雲：“佛言：我昔爲於一切衆生，修諸苦行，起大悲心，捨身頭目耳鼻舌等各如毗福羅山及舍象馬國城妻子，經於三大阿僧祇劫。悲愍一切苦惱衆生，及謗正法毀呰賢聖無慚無愧不善衆生，及於一切淨佛國土所棄衆生。爲如是等諸衆生故，發願在於五濁惡世，成無上道。爲救三途苦惱衆生，安置善道及涅槃樂。若有衆生於我法中爲我出家，剃除鬚髮，被著袈裟，雖不受戒及受毀犯，若有護持供養是人，得大果報，何況供養具持戒者。若未來世國王大臣及斷事者，於我弟子及著袈裟，罵辱打縛，或驅使及奪財物資生之具，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目，則隱一切諸佛正法，令諸天人墮於地獄。時憍陳如及梵天王而白佛言：若有爲佛剃除鬚髮，被著袈裟，不受禁戒，受已毀犯，若王大臣及斷事者罵辱打縛，得幾許罪？佛告梵王：我今爲汝且略說之。若人出於萬億佛血，得罪多不？梵王答佛：若人但出一佛身血，其罪尚多，無量無邊，何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業果報。佛告梵王：若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮，被著袈裟，不受禁戒，受而犯者，得罪多彼萬億佛血。何以故？是人爲我出家剃髮，被著袈裟，雖不受戒，或受毀犯，是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五道。其人必能速入涅槃，勝於一切在家俗人。是故天人應當供養。若有國王見出家人作大罪業，止得如法擯出國土及在寺外，不得鞭打及以罵辱，一切不應如其身罪。若故打罵是人，便已退失解脫及離一切人天善道，必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者。”

頌曰：外潔內明，同資淨土。戒品無虧，法服庠序。既仿田文，亦救龍苦。威儀可觀，恩霑法雨。▲感應緣（略引五驗）

《西域志》雲有佛袈裟魏明帝有火浣布袈裟宋沙門釋僧妙有袈裟唐沙門釋慧光有袈裟

唐沙門道宣感通袈裟

《西域志》雲：“婆羅雙林樹邊別有一牀，是釋迦佛塑像在上，右脅而臥。身長二丈二尺四寸，以金色袈裟覆上，今猶現在，數放神光。又王舍城東北是耆闍崛山，有佛袈裟石。佛在世時，將就池浴，脫衣於此。有鷲鳥銜袈裟升飛，既而墮地，化成此石。縱橫葉文，今現分明。其南有佛觀日命弟子難陀製造袈裟處。並數有瑞光現。大唐使人王玄策等前後三回往彼，見者非一。”

魏文帝時，不信南方有火浣布。帝雲：火功尚能鑠石銷金，何爲不燒其布。文帝既崩，至太子明帝時，西國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語，不信。以火試之，久燒不壞，始知有徵，言不虛也。文帝前已著史籍上，有不信火浣布之文者，並私改之。

宋沙門僧妙者，上黨人也。家姓馮氏，居於江陵上明村。妙至大明年初，遊乞零陵，因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚米至數千斛。大明八年卒。龍華寺災焚蕩盡，妙臨終以財物付弟子法宗，令造講堂僧房。法宗立堂畢，頗陀延日，未時建房。至泰始三年正月被疾甚篤，時有道猛比丘隨泉陵令高陽許靜慧在縣，縣即郡治之邑也。猛往省宗疾，入寺數步，見一沙門，著桃華布裙，單黃小被，行且罵雲：小子法宗違處分，不立僧房，費散財物云云。既回見道猛，如驚羞狀，以被矇頭，入法宗房。猛常往來此寺，未嘗見此沙門，不欲幹突之。先告法超道人，說所聞見。超疑猛或詐妄，撿問形狀音氣，猛具言之。超曰：即法宗之師也，亡來數載。共嘆悵之。其夕即靈語，使急召法宗。法宗既至，數罵甚嚴，猶以僧房爲言。聲音氣調，不異平生。法宗稽首謝之。既畢，問：和尚今生何處？善惡云何？妙曰：生處復粗可耳。但應受小讁，二年外乃可得免。兼有小抑橫，欲訴所司。爲無袈裟，不能得行，可急爲制也。法宗曰：袈裟可辦，未審和尚云何得之？妙曰：汝可請僧設供，以袈裟爲嚫，我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會，又見僧妙倚於堂戶之外，拱立聽經。飯嚫既畢，猛即見袈裟已在妙身，仍進堂中，欲依僧次就坐。問猛年臘。猛雲：吾忘其年，是索虜臨江歲之二月也。妙雲：與吾同臘，見大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位，妙端默聽。至座散乃不復見。時一堂道俗百餘人，零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反，衆但聞猛獨言耳。所以鹹知。驗實者，猛與妙不相識，說其形色舉動，年臘少宿，莫不符同。法宗始病厄困，殆命至。靈語曰：枕疾即愈。靈語所著，蓋是弱僮，而聲氣音詞，聽者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法，因是大興敬悟，連建福集。即其年設講於此寺，持齋佈施。

唐貞觀五年，梁州安養寺慧光法師弟子，母氏家貧，內無小衣，來入子房，取故袈裟，作之而著，與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱，漸上至腰。須臾雷震霹靂，擲鄰母百步之外。土泥兩耳，悶絕經日，方得醒悟。所用衣母，遂被震死。火燒燋?卷，題其背曰：由用法衣，不如法也。其子收殯之，又再震出，乃露骸林下，方終銷散。是知受持法服，福利三歸之龍，信不虛矣。近有山居僧在深巖宿，以衣障前。感異神來，形極可畏。伸臂內探，欲取宿者。畏觸袈裟，礙不得入，遂得免脫。（右此二驗出《唐高僧傳》。）

唐西明寺道宣律師，乾封二年仲春二月住持感應因緣，具在第十卷。初時有四天王臣子白宣律師曰：如來臨涅槃三月未至前，命文殊師利：汝往戒壇所鳴鐘，召四方菩薩並及比丘天龍八部等，使集祇洌文殊依命告集已，世尊告文殊大衆言：我初踰城入山學道，以無價寶衣貿得鹿裘著。有樹神現身，手執僧伽梨告我言：悉達太子，汝今修道，定得正覺。過去迦葉佛涅槃時，將此布僧伽梨大衣付囑於我，令善守護。待至仁者出世，令我付悉達。我於是時，欲受大衣，地便大動。樹神告言：今爲汝開衣，示福田相。樹神既開，我見福田相，即入金剛三昧定。地又大動。樹神又言：汝今猶是俗人，未合被此法衣。當置於頂上，恭敬供養，令汝求佛道，不爲魔撓。我依樹神，即以頭頂戴之。我初戴時，大地震動，不勝我身。彼地神堅牢從金剛際踊出金剛山，隨我所行，處處承我，始得安祝我時六年苦行，身體既羸，衣猶頂上，不敢辭疲。唯有梵王數來見我，深起大悲，愍我勞苦，將我伽梨上至梵天。地又大動，日月無光。地神又告梵言：汝可持衣，還安頂上。梵王依教，大地乃安，日月還明。太子又告梵王：汝知僧伽梨在我頂上意不？答言：不知。太子言：此爲未來諸惡比丘、比丘尼等，不敬我解脫法服故，以衣在頂上住，爲摧伏天魔外道故。我入河浴，受二牧女乳糜時，被著此大衣，即得第三禪樂，衆苦皆荊我坐菩提樹，初轉法輪。爾時樹神將塔來奉上我，令我脫此服，安置塔中。我自成佛來，於今五十載，敬重此大衣，守護自濯。常使金剛神擎持寶塔，未嘗置地。每轉法輪，便被此服。自成道來，披著五十度。我欲涅槃，須有付囑。

佛告文殊及諸比丘天龍八部等：此是迦葉佛粗布僧伽梨，有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等，未能動此大衣如毛髮許。既不能動，唯有如來擎此衣塔，三匝繞戒壇，從南面西階昇於戒壇上，從西面北轉，至於北面上立。世尊擲衣塔上空中，衣塔放光，遍照百億國土。一切苦趣，蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發聲，普告諸佛：我欲涅槃，有古迦葉佛粗布僧伽梨付我住持末法衆生。諸來十方佛等願各舍一衣，共持末法。十方諸佛聞是語已，即各脫僧伽梨，以施牟尼佛。世尊受已，魔王又白佛言：伏願哀愍，聽我欲施黃金珠寶，用作盛衣塔，願見聽許。世尊許已，便以神力於一念頃，衆塔皆成。成已，世尊自將大衣一一內寶塔中。魔衆白佛：不知此塔付囑何人？安置何處？於是如來臨欲涅槃，即告羅雲：汝命阿難來。阿難來已，世尊放光遍照大千百億釋迦俱集祇洌諸佛集已，世尊即從座起，昇於戒壇，又告阿難：汝往震旦國於清涼山窟，命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛即與文殊於一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來大衆：我今涅槃，欲付汝迦葉佛衣塔，持我遺法。我入涅槃後，將迦葉衣塔置我戒壇北，經於十二年。又告四天王：汝將天樂常供養衣塔。

佛告文殊：有惡比丘共相鬥諍，滅我正法。北天竺國有惡王治世，信受小乘，誹謗大乘。小乘學者更相煽惑，惡魔所罥，所以殺害大乘三藏學者。佛告文殊：以是因緣，聽住戒壇北十二年中。惡王治世，正法滅時，汝當以神力擎持衣塔，遊行彼國。所有大乘教收內塔中。彼持戒比丘爲王殺者，各有僧伽梨如法受持者，汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者，汝當以神力接取，安須彌頂上。爾時魔王白佛言：我於未來世護持正法。至彼惡王出除滅大乘時，我從須彌頂下大石山，壓彼惡王並惡比丘，猶如微塵。我有千子並大威力，下生閻浮提，爲彼諸國各造萬僧伽藍，滿閻浮提及三天下，爲滅憂慮，護持正法。佛告文殊：汝持我衣鉢之塔，周遍閻浮及三天下，乃至大千世界，處處安置，鎮我遺法。有阿育王塔亦勸令造，遍三千土。

又佛告文殊師利：汝以神力往祇洹中堂西寶樓上，取我珠玉函，將示大衆。我初踰城，離父王宮四十里，到彼叢林，身小疲怠，權時止息。時彼樹神現身告我言：汝今修道，定得金色身，爲三界大師。迦葉佛涅槃時，付囑我珠函並絹僧伽梨，令我轉付囑汝。我語神言：汝絹僧伽梨，非我所用。我聞先老所言：諸佛出世，不著蠶衣。我今修道，如何害生以付我著。汝今是魔，故來相惱。樹神告言：汝大智人，何輒粗言。諸佛慈悲，實不著蠶衣。此絲化出，非是害生。汝今受此珠函，開中有字。我即開函，具見諸奇特事。有大毗尼及修多羅藏，迦葉佛遺教並在此中，並見僧伽梨彼佛手跡遺書，付囑樹神，令付與我。迦葉佛書雲：我初成道時，大梵天王施我彼絲，是化出之，非是繰蠒。梵天王施經絲，堅牢地神王施緯絲，由彼二施主，共成一法衣。由是義故，今持施我。我自成道已來，常披此衣，未曾損失。今付悉達。若得成佛，取我僧伽梨安置祇洹中。若轉毗尼時，當爲我著。今留此衣，汝涅槃後一百年初，有無智比丘分毗尼藏，遂爲五部。從百年後，分汝修多羅當爲無量部。諍論由興，令法速滅。由彼愚僧不閒三藏，聞開著繒衣，即謂殺蠒。汝若成道後，彼絲自出諸國，非是殺蠶。故我將付樹神，今轉付汝。此函中並是我遺教，亦將付汝，住持遺法。我既讀書已，地即六種震動。珠函自開，又放大光。樹神又告我言：可將此衣函置汝左肩上，常起恭敬，勿安餘處。珠函在肩，能摧諸魔及伏外道，令速成佛。我自受函來，常在肩上。乃至受乳糜，菩提樹下坐時，帝釋來至我所，從肩上取函，開取僧伽梨，令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨，安於絹衣上。梵王將帝釋復施布大衣，我依前納受。既披三重衣，二是迦葉佛衣，一是我許。大梵天王來告我言：我見過去諸佛亦披三大衣，地所不能勝。世尊宜可去二大衣，還安本處，著我所施衣，大地方得安祝我遂依王言，大地乃得安住爾。

又釋迦佛初成道時，乃至涅槃，唯服粗布僧伽梨及白氎三衣，未曾著蠶衣繒帛。何爲惡比丘等謗黷我雲：毗尼教中開許著之。初成道時，愛道比丘尼手執金縷袈裟，持施與我。我不敢受，令持施僧。況我三界大師，服著蠶衣。我於三藏教中，雖聽用繒彩，供養佛法僧，然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外，有千八百大國，並有繒帛絲綿，皆從女口出之，非是蠶口中出。由不殺害衆生命故，福業所感故，從女口中出。問：何以得知？答曰：若欲須絲作衣時，即須然香至桑樹下，便有二化女子從彼樹下出，形如八歲女，從口中吐絲。彼國人等，但設繀車，從女口中取絲，轉至繀車上，取足便止，化女即滅。我聽著繒彩者，是此女絲及天繒彩，本非害生取絲。而用云何謗我害生，取絲用耶？

爾時文殊便白佛言：今有小疑，欲有所決，未知許不？佛告文殊：可隨汝意。我觀大衆心皆有疑。前雲迦葉佛小珠函唯長三寸三分，盛彼僧伽梨一衣，亦恐不受，何況容受迦葉佛三藏教跡，一切經典耶？佛告文殊大衆等：是諸佛力不可思議，唯佛與佛乃能知之，非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函，世尊起禮，以指觸函，如開大城門。大衆鹹睹一切衆事，珠塔絹衣，金銀樓觀，其數十萬，盛諸三藏。復有天樂而常供養。臺高四十里，塔高十由旬。然函無增減，依本三寸。十方諸來佛等，各贊牟尼，能於惡世廣度衆生。各施僧伽梨及一珠函，用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊，令開佛函，其中各有大衣臺觀，三藏教跡，一如迦葉佛塔，平等無異。佛告文殊：汝將此塔還至祇洹戒壇北臺內安置。侍我涅槃時，自當有付囑。因此文殊重問世尊：涅槃後此函塔等當付何人、何處？世尊對諸大衆，令付文殊置戒壇上經三年已，移置東南角，經三十年祝過是年已，後移西印度頻伽羅山頂光明池南祝如來滅度後經四十五年，有一惡王，出現於世，破損佛法，逼掠尼衆，不可具說。爾時有魔王兵衆及四天王等，便下大石，壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿，成大池水。惡王種族無有遺餘，唯有伽藍及諸民衆。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬，僧有六十萬，及菩薩衆亦有無量。經有十三萬藏，金縷經字有八萬藏。金銀七寶像，大者高百尺，小者丈六，合有一百三十萬軀。自餘小者不可數，不可量。此之經像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故，其衣塔等往彼山祝至像法末時，一千七百年，我此閻浮提及諸四天下多惡比丘，起造伽藍，不修禪慧，亦不讀經，不識文字。縱有識者，千有一二。至彼惡世，令文殊師利擎持衣函塔等，遍歷國土，教化人民，令造衣塔。以神通力，普被大千，令彼惡比丘等改惡修善，習讀三藏，令法久祝所作既已，還將衣塔置於本處。至彌勒下時，令文殊師利將塔付彌勒佛。是爲安置處所，以相付囑也。

又如來成道後第二十一年，佛告大目連：汝往祇洹戒壇北鳴鐘，召十方僧，如普賢、觀音菩薩等，並集我分身百億釋迦佛，各乘樓觀至戒壇所。依教集已，佛告普賢菩薩：汝往獼猴池所我常經行處，有破僧伽梨衣角，有小珠塔，可持將來。普賢依教持至祇洌世尊受此塔已，即告大衆：我初踰城至城樓上，城神嘆我言：我爲此城神經今十三劫，見過去諸佛，皆踰城學道，破恩愛網，殺煩惱賊，成無上道，度脫一切。汝今亦爾，勿令有退。迦葉佛時付我小珠塔，待悉達踰城，令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔，展轉相付，乃至樓至佛。太子受已，禮拜塔訖，放大光明，塔門自開。便見四牙，及佛遺教，有金銀臺觀，其數八萬，並盛經律。又有摩尼臺觀，上常有香燈供養，並傍有銀題字，告釋迦文佛。汝初成道時，當取一牙印，印汝腳足下，千輻輪現。次取一牙印，印汝手掌中，便有橑字現。又取一牙印，印汝胸臆上，便有德相現。又取一牙印，印汝頂上，便獲大圓光現。我後成道，依此四印，隨印現相，皆如前說。印竟，內塔中，門自然閉。塔基有銘文，令置袈裟角。自成道來，置於左肩上。又告諸來佛及人天衆，各施一珠塔，住待未來。諸佛依言施已，並付普賢守護，待如來涅槃，送至祇洹中，安戒壇北。至闍維舍利竟，令普賢守護，住二十年已，後付文殊開塔，取此四牙，至正法末時，令傳閻浮諸國，佛法住持。乃至一千一百年後，將此四牙印百億界形像，皆有光明，生希有心。後乃至四洲六慾天等，流通化益。後文殊師利將付彌勒佛。

爾時世尊又告大衆：我初成道時，欲入河洗。爾時河神現身，手執此寶塔，內有黃金函，盛一安陀會，並一尼師壇，及有一鉢袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我，令付世尊。今澡浴竟，請披安陀會。我即受著，地爲六種震動。而安陀會四角放光，照千百億國土。十方諸梵王尋光來至我所，前白我言：此白氎五條是拘留孫佛衣。佛涅槃已，展轉相付，乃至樓至佛。釋迦佛涅槃後，付囑娑竭龍王，令依此法衣造八萬領，仍造塔供養，鎮後遺法。而此安陀會四角及條節頭，皆安橑字。此衣賢劫中最初而造。而此寶塔形同五寸，而世尊開塔現真珠樓觀，其數八萬，盛拘留孫佛所說遺教。又有彼佛三比丘坐禪。佛命文殊：汝吹我法螺，至彼比丘所，吹興出世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起問文殊師利：今有何佛出世？文殊答言：此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來禮佛，在一面祝即白佛言：拘留孫佛般涅槃時，付我安陀會、尼師壇及鉢袋，令我住此塔中，乃至樓至佛，令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪發，並置塔中。世尊涅槃後，從塔中出，於此閻浮提乃至大千界，處處流佈衣塔，鎮後遺法也。

又問：如來成道竟，佛度迦葉兄弟，徒衆漸多，於迦蘭陀竹園集二部僧於水池邊。令二部衆並脫僧伽梨，遣敷尼師壇。比丘在上坐，令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘：汝解我意不？比丘答：不解。我滅度後，一千一百年，多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘，焚燒經像。故如來從座起，自脫僧伽梨，褺置頭上。佛告諸比丘：我此僧伽梨，過去未來諸佛皆著此衣，得至解脫。末時惡比丘不受持三衣，亦不持戒，輕慢法衣，令法速滅。我今與汝合三千大衣，願汝受持，勿令損失。當用布褐作此伽梨，不得用繒帛及細軟者，並用粗大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發此言時，地之六種震動。天人嘆息，皆大歡喜。今此諸大衣，世尊教敕，將付四天王及諸八使者，令八部鬼神守護此衣，勿令損失。乃至彌勒下生，付囑彼佛。又付梵王帝釋，若至六齋日，年三長齋月，掃灑天宮殿，令將僧伽梨至彼天宮供養。藏七寶匣中，用牛頭栴檀，瀋水末香，煮取香汁，浣灌伽梨。曝曬令乾已，後取香屑安寶匣中，用薰僧伽梨。令彼大衣久祝六齋七日，長齋則一月。過此日月後，還付四天王，是爲安置處也。

世尊又告阿難言：往須彌山頂鳴鐘召集四方一切諸比丘，皆集戒壇所。各各自言，得四果者，合得八百萬人，皆令脫七條披，著僧伽梨，以前憂多羅送至世尊前。如來手自受之，安置覆釜上。世尊自脫七條，安置諸衣上。如來發聲普告大衆天人龍神等：我於無量劫中舍頭目髓腦及內外財寶，方得解脫衣，證無上菩提，教化羣生。我涅槃後，諸惡比丘不信我教，不持禁戒，不護解脫衣，無有威德，毀滅正法。諸惡比丘尼不順教敕，於金剛道場內行不淨行，猶如淫舍。不行八敬，輕慢比丘，速滅我正法，令天人衆減，諸惡充滿。我今共汝發四弘願，愍念來世諸惡僧尼，守護此衣，勿令損失。安置塔中，住持佛法。說此語時，地之六種震動，天人龍神悲嘆歡喜，聲至大千。（世尊安陀會五條衣及尼師壇，廣起問答，大同僧伽梨。世尊皆從梵王、帝釋、魔王等索諸寶玉。世尊造塔，不盈七日，寶塔皆成。展轉相付，乃至彌勒下時，付彼流通。）

又世尊初成道，度五拘鄰竟，至第七年中，諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘，名真陀羅，是閻浮洲北瞿陀羅國人。因商賈爲業，來至中天竺，遇佛出家，命善來度。彼國無有布帛氈毛，一切國人純著駮犢皮，以爲上衣。此真陀羅比丘於王舍城見一駮犢皮，從彼俗人，索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛，佛喚呵責。佛告諸大衆：我此閻浮提及餘大千界，如瞿陀羅國以皮爲袈裟，總有二十萬國。恐我入涅槃後，多惡比丘手害生命，取皮爲衣。佛告目連：汝至我父王所，白父王言：我爲童子時，毀前四齒，令父王收舉。道我今須留住末時，鎮我遺法。目連依命取已，來付世尊。佛告諸來佛及以分身佛：可施一齒及一金剛塔，告諸鬼神龍王，於一彈指頃各造金剛塔，盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛皆施我齒塔，令婆竭龍王收在大海中供養。又告文殊師利及觀音大士：待我滅度後，汝以神力分身，取我齒塔，擎往彼國，至僧伽藍中，令塔放光。於光明中出諸布氎。汝爲商客，至彼貿易，或施爲法衣。汝復變爲三藏比丘，教化彼國比丘，勿著皮衣。若如佛教，勤行精進，諸天送衣並施飲食。又我滅度後一千四百年後，我此閻浮提及大千界多有惡比丘，不修禪戒，多造塔寺，遍滿天下。雖非皮國，多有布氎繒彩，不以爲衣。手樂殺生，取其斑駮色皮，以爲上服。汝至彼惡世時，當以神力震動大千，令塔放光。觸彼惡人，令生改悔，不習惡法也。

△燃燈災第三十一（此有二部）▲述意部第一

夫日舒則夜卷，月生則陰滅。燈之破暗，猶慧之銷障。是以虔躬燈王，克成彌陀之尊；致力續明，遂受定光之號。茅照輕緣，乃獲身色之暉；燭施微因，爰果眼根之淨。況乃振此大智，開彼勝光者哉！是以育王臨終之日，總造八萬四千之燈，普照八萬四千之塔。制窮機巧，體極殊妙。莫不名應法區，事動真境。灼鑠電搖，氛氳華列。倒影淥水，籠光碧樹。曄曄交焰，似朝霞之鏤白日；昭昭聯暉，若恆星之繡天漢。睇金鋪以忘夜，臨玉砌而疑曉。可謂無盡之福常照，盛明之徵恆皎也。

▲引證部第二

如《菩薩本行經》雲：“佛言：我昔無數劫來放捨身命，於閻浮提作大國王，便持刀授與左右，敕令剜身作千燈處。出其身肉，深如大錢，以酥油灌中，而作千燈。安炷已訖，語婆羅門言：先說經法，然後炙燈。而婆羅門爲王說偈言：

常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。

王聞偈已，歡喜踊躍。今爲法故，以身爲燈，不求世榮，亦不求二乘之證。持是功德，願求無上正真之道。發是願已，即時大千世界六種震動。身炙千燈，一切諸天帝釋梵王輪王等皆來慰問：身炙千燈，得無痛耶？頗有悔耶？王答天帝：不以爲痛，亦無悔恨。若無悔恨，以何爲證？王便誓言：而我千燈用求無上之道，審當成佛者，諸瘡即愈。作是語已，身即平復，無有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民，異口同音，悉贊歡喜，皆行十善。”

如《阿闍世王受決經》雲：“時阿闍世王請佛食已，佛還祇洌王與耆婆議曰：佛飯已竟，更復何宜？耆婆言：唯多然燈。於是王乃敕具百斛麻油膏，從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母見王作此功德，乃更感激，行乞得兩錢，以至油家買油膏。膏主曰：母人大貧窮，乞得兩錢，何不買食，以自連繼，用此膏爲？母曰：我聞佛生難值，百劫一遇。我幸逢佛，而無供養。今日見王作大功德，雖實貧窮，欲然一燈，作後世本。於是膏主嘉其至意，與兩錢膏，應得二合，特益三合，凡得五合。母則往當佛前然之。計此不足半夕，乃自誓言：若我後世得道如佛，膏當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈，或滅或荊母所然燈，光明特朗，殊勝諸燈，通夕不滅，膏又不荊至明朝旦，佛告目連：天今已曉，可滅諸燈。目連承教，以次滅燈。諸燈皆滅，唯母一燈，三滅不荊便舉袈裟以扇之，燈光益明。乃以威神，引隨嵐風，以次吹燈。燈更熾盛，上照梵天，傍照三千世界，悉見其光。佛告目連：止，止。此當來佛之光明功德，非汝威神所滅。此母宿命供養百八十億佛，已從前佛受決。務以經法，未暇修檀，故今貧窮，無有財寶。卻後三十劫，當得作佛，號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月，人民身中皆有大光，光明相照，如忉利天。母聞歡喜，作禮而去。王問耆婆：我作功德，巍巍如此，佛不與我決。此母一燈，便與授決。耆婆曰：王所作雖多，心不專一，不如此母注心於佛也。於是後時，闍王以至誠心奉獻油華供養佛故，佛便授王決曰：卻後八萬劫，劫名喜觀，王當爲佛，佛號淨其。闍王太子名栴陀和利，時年八歲。見父受決，甚大歡喜，即脫身衆寶，以散佛上。曰：願淨其佛所，我作金輪王，得供養佛。佛般泥洹，我當承續爲佛。佛言：必如汝願。佛號栴檀。”

又《賢愚經》雲：“阿難白佛：不審世尊過去世中作何善根，致斯無極燈供果報？佛告阿難：過去二阿僧祇九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇。大夫人生一太子，身紫金色，相好具足。後漸長大，出家成佛，教化人民，度者甚多。爾時父王請佛及僧，三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅，（晉言聖及。）於三月中作燈檀越，日日入城，求索酥油燈炷之具。時王女名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城經營所須，心生敬愍。遣人往問：何所營理？比丘報言：我今三月與佛及僧作燈檀越，求乞酥油燈炷之具。使還報命，王女歡喜：自今已往，莫復行乞，我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已後，常送酥油燈炷之具。聖及比丘誠心款著。佛授其記：汝於來世阿僧祇劫當得作佛，名曰定光。（餘經名然燈佛。）王女牟尼聞聖及比丘授記作佛，心自念言：佛燈之物，悉是我有。比丘已記，我獨不得。作是念已，往詣佛所，自陳所懷。佛復授記，告牟尼曰：汝於來世二阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。王女聞記，歡喜發心，化成男子，重禮佛足，求爲沙門。佛便聽之，精修不息。由昔燈明佈施，從是已來，無數劫中，天上人間，受福自然，身體殊異，超絕餘人。至今成佛，受此燈明之報。”

又《施燈功德經》雲：“佛告舍利弗：或有人於佛塔廟諸形像前而設供養故，奉施燈明乃至以少燈炬或酥油塗然，持以奉施，其明唯照一道一階。舍利弗如此福德，非是一切聲聞緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也。求世報者，福德尚爾，況以清淨深樂心，相續無間，唸佛功德。照道一階，福德尚爾，何況全照一切階道也。或二、三、四階道，或塔身一級、二級乃至多級，一面、二面乃至四面，乃至佛形像。舍利弗，彼所然燈，或時速滅，或風吹滅，或油盡滅，或炷盡滅，或俱盡滅，如是少時於佛塔廟奉施燈明，爲信佛法僧故，如是少燈奉施福田，所得果報福德之聚，唯佛能知。少燈尚多不可筭數，況我滅後，於佛塔寺若自作，若教他作，或然一燈、二燈乃至多燈，香華瓔珞寶幢幡蓋及餘種種勝妙供養。複次，若人於佛塔廟施燈明已，臨命終時，得三種明。何等爲三？一者、彼人臨命終時，先所作福悉皆現前，憶念善法，而不忘失。因此念已，心生踊悅。二者、因此便能起唸佛心，能行佈施，得欣喜心，無有死苦。三者、因此便得念法之心。又舍利弗，彼人臨命終時，更復得見四種光明。何等爲四？一者、臨終見於日輪，圓滿踊出。二者、見淨月輪，圓滿踊出。三者、見諸天衆一處而生。四者、見於如來應正遍知坐菩提樹，垂得菩提。自見己身尊重如來，合十指掌，恭敬而祝又舍利弗，於佛塔廟施燈明已，於臨終時得見如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已，於五種事而得清淨：一者、得清淨力，二者、於諸天中得殊勝威德，三者、常得清淨念慧，四者、常得聞於攝意之聲，五者、而得眷屬常護彼意，心得欣喜。於彼天宮舍壽命已，不墮惡趣，生於人中最上種姓，信佛法家。其時世間若無佛者，亦不在輕賤吉凶邪見家生。由施燈已，復得四種可樂之法。何等爲四？一者色力，二者資財，三者大善，四者智慧。若人住於大乘，施佛塔廟燈明已，得於八種可樂勝法。何等爲八？一者、獲勝肉眼。二者、得於勝念無能測量。三者、得於勝達淨分天眼。四者、爲於滿足修集道故，得不缺戒。五者、得智滿足，證於涅槃。六者、先所作善得無難處。七者、所作善業得值諸佛，能爲一切衆生之眼。八者、以彼善根得轉輪王，所得輪寶，不爲他障，其身端正或爲帝釋，得大威力，具足千眼，或爲梵王，善弘梵事，得大禪定。舍利弗，以其迴向菩提善根，得是八種所樂勝法。又舍利弗，若人於如來前見他施燈，信心清淨，合十指掌，起隨喜心。以此善根得於八種增上之法。何等爲八？一者、得增上色，二者、得增上眷屬，三者、得增上戒，四者、於人天中得增上生，五者、得增上信，六者、得增上辯，七者、得增上聖道，八者、得阿耨菩提。又告舍利弗：有五種法最爲難得。一者、得人身難。二者、於佛正法得信樂難。三者、樂於佛法，得出家難。四者、具清淨戒難。五者、得漏盡難。一切衆生於是五法言爲難得，汝等已得。”（此經一卷，略取要言。）

又《燈指經》雲：“昔王舍城五山圍繞，於五摩伽陀最處其裏。諸勝智人修梵行者，鹹以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而來，雲集其中。爾時城中有一長者，其家鉅富，庫藏盈溢，如毗沙門。然無子胤，禱祀神祇，求乞有子。其婦不久便覺有身。滿足十月，生一男兒。是兒先世宿植福因，初生之日，其手一指，出大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會，爲兒立字。因其指光，字曰燈指。集諸會者，睹其異相，嘆未曾有。時此會中有婆羅門，名曰婆修，博聞多知，事無不曉。見兒奇相非常，含笑而言：此兒或是那羅延天，帝釋提桓因日之天子，諸大德天來現生也。時兒父母聞是語已，倍增歡喜。七日設大施會，舉國知聞，上徹於王。闍王聞已，即敕將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴會，通啓未得。其兒指光徹照宮庭，赫然大明，照於王身，及以宮觀。一切雜物，斯皆金色。其光遍照於王宮內，王即怪問：此光何來，忽照吾宮？將非世尊欲化衆生，至我門耶？又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來耶？王尋遣人往門外看。使人見已，還入白王：曏者大王所喚小兒，今在門外。此小兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。王敕使言：速將兒來。王既見已，深異此兒。自捉兒手，觀其兒相。諦瞻觀已，而作是言：外道六師稱無因果，真爲誑惑。若無因果，云何此兒得有指光？以此觀之，諸外道輩陷諸衆生，顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有，必因宿福，獲斯善報。始知佛語，審諦不虛。而不修福，一何怪哉！王言：今猶未審此指光曜，或因於日，而有此明，或因於月，而有此明。必欲驗者，須待夜半。既至日暮，即以小兒置於象上，在前而行。王將羣臣共入園中。而此小兒指光所照，幽闇大明。觀視園中鳥獸華果，與晝無異。王觀此已，喟然嘆曰：佛之所說，何期真妙！我於今日，於因於果，生大堅信，深鄙六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於時耆域即白王言：假令貧窮，尚應罄竭而修善業，況復富饒而不作福。如是語頃，天已平曉，還將燈指入於王宮。王甚歡喜，大賜珍寶，放令還家。燈指漸大，其父長者爲求婚所。選擇高門，聘以爲婦。長者既富，禮教先備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰，合會有離。長者及母，俱時喪亡。譬如日到沒處，暉光潛翳。如日既出，月光不現。如火爲灰，熾焰永滅。強健好色，爲病所壞。少壯之年，爲老所侵。所愛之命，爲死所奪。父母既終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閒家業。惡伴交遊，恣心放意，躭惑酒色，用錢無度。倉庫貯積，無人料理，如月盈昃，闇轉就損。時彼國法，歲一大會，集般舟山。於時燈指服飾嚴從，詣彼會所。時後羣賊知燈指未還，伺其空便，往到其家，劫掠錢財，一切盡齲燈指暮歸，見己舍內爲賊劫掠，唯有木石磚瓦等。見此事已，悶絕躃地。傍人水灑，方得惺悟。憂愁啼哭，而作是念：我父昔來廣作方宜，修治家業，劬勞積聚。倉庫財寶，是父所爲。生育我身，見有委付。如何至我不紹父業，浮游懶惰，爲人欺陵。父之餘財，一旦喪失，倉庫空虛，畜產迸散。當於爾時，指光亦滅。其妻厭賤，捨棄而走。僮僕逃失，親裏斷絕。極厚者反如怨讎。貧窮之人，如起屍鬼，一切怖畏，能毀盛年。好色氣力，名聞種族，門戶智慧，仁義信行，悉能壞之。我之貧厄，世間少比。正欲捨身，不能自殞。當作何方，以自存濟。復作是念：世人所鄙，不過擔屍。此事雖惡災，無供世受苦之業。有人聞語，即僱擔屍。燈指取直，尋從其言，擔負死人到於墳間，意欲擲棄。於時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放。盡力挽卻，不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不可得脫。排推不離，甚大怖畏。作是念言：我於今日擔此死屍，欲何處活？即詣旃陀羅村語言：誰能卻我背上死屍，當重相僱。諸旃陀羅詳共盡力，共挽卻之，亦不肯去。餘見之者，罵燈指言：狂人，何爲擔負死屍，入人村落。競以杖石而打擲之。身體傷破，痛懼並至。有人憐愍，將其詣城。既到城門，守門之人逆遮打之，不得近門。此何癡人，擔負死屍，欲求入城。自見己身被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭。由我貧困，不擇作處，爲斯賤業。如何一旦復值苦毒。寧作餘死，不負屍生。且哭且言。時守門者，深生憐愍，放令還家。到自空室，先同乞索諸貧人等，共住之者，遙見死屍在其背上，悉皆捨去。既到舍已，屍自墮地。燈指於時逾增惶怖，悶絕躃地，久乃得甦。尋見死屍手指純是黃金。雖復怖畏，見是好金，即前視之。以刀試割，實是真金。既得金已，心生歡喜。復前剪頭手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃，金頭手足，其積過人。譬如王者失國，還複本位。如盲得眼，視照明瞭。燈指歡喜，亦復如是。庫藏珍寶，倍勝於前。威德名譽，有過先日。親裏朋友妻子童僕，一切還來。燈指嘆曰：嗚呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親舍我極速。我先貧時，素所有親暱交遊道絕，聊無一人與我語者。今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如天帝釋，勇力如羅摩，知見如天師，若無錢財，都無所直。富者不問愚智，皆稱好人。實無所知，人以爲智，亦得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶，其所收者盡是死人。還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足以用上王。王既得已，齎之還宮。於後燈指作是思惟而說偈言：

五欲極輕動，如電毒蛇蟲。榮樂不久停，即生厭患心。

尋以珍寶施與衆人，於佛法中出家求道，精勤修習，得阿羅漢。雖獲道果，而此屍寶常隨逐之。比丘問佛：燈指比丘以何因緣，從生已來有是指光？以何因緣受此貧困？復以何因緣有此屍寶常隨逐之？佛告比丘：至心諦聽，吾當爲汝說其宿緣。燈指比丘乃往古世生波羅柰國大長者家，爲小兒時，乘車在外遊戲。晚來門戶已閉，大喚開門，無人來應。良久母來，與兒開門。瞋罵母言：舉家擔死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門。以是業緣，死墮地獄。地獄餘報，還生人中，受斯貧困。光指因緣，屍寶因緣，爲汝更說。過去九十一劫有佛名毗婆屍。彼佛入涅槃後，法行住世。燈指爾時爲大長者，其家大富。往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像，一指破落。尋治此指，以金薄傅之。修治已訖，尋發願言：我以香華妓樂供養治像功德因緣，願生天上人間，常得尊榮富貴。假令漏失，尋復得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故，得是指光及死屍寶聚。以惡口故，從地獄出時貧窮果報。以是因緣，少種福業於形像，所得是福報乃至涅槃。形像尚爾，況復如來法身者乎。”

又《譬喻經》雲：“昔佛在世時，佛大弟子大目揵連乘通往到忉利天上，入帝釋園遊行觀看。見一天女形貌端正，光明照曜，與衆超絕。目連見已，即問天女：汝本前身種何福緣，今受此報，奇妙無量？天女答曰：我本前身時作瓶沙王宮中使人。時王宮中有佛精舍，我時夜入，見佛塔中暗無光明。我即然燈，著精舍中。由是因緣，今受此身，光明殊妙，天堂受福，快樂無極。”又《譬喻經》雲：“昔佛在世時，諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一，大目連神通第一，如阿那律天眼第一，能見三千大千世界，乃至微細，無幽不睹。阿難見已，而白佛言：此阿那律宿有何業，天眼乃爾？佛告阿難：乃往過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，此人爾時身行劫賊，入佛塔中，欲盜塔物。時佛塔中佛前然燈，其燈欲滅，賊即以箭正燈使明。見佛威光，嗇?然毛豎，即自念言：他人尚能捨物求福，我云何盜。便舍而去。緣正燈炷福德因緣，從是以來九十一劫恆生善處，漸舍諸惡，福祐日增。今得值我，出家修道，得阿羅漢。於衆人中天眼徹視，最爲第一。何況有人至心割捨，然燈佛前，所獲福德，難可稱量。”

又《智度論》雲：“若人盜佛塔中珠及盜燈明，死墮地獄。若出爲人，世世生盲。”

又《灌頂經》雲：“救脫菩薩白佛言：若族姓男女其有尫羸著牀，痛惱無救護者，我今當勸請諸衆生七日七夜齋戒，一心受持八禁，六時行道，四十九遍讀是經典。勸然七層之燈，懸五色續命神幡。阿難問言：續命幡燈法則云何？神幡五色，四十九尺。燈亦復爾。七層之燈，一層七燈，燈如車輪。若遭厄難，閉在牢獄，枷鎖著身，亦應造立幡燈，放諸雜類衆生，至四十九，可得過度危厄之難，不爲諸橫惡鬼所持。”

又《超日明三昧經》雲：“日天王與無數天人來詣佛所，稽首言：以何等行得爲日天，照四天下？復以何緣而爲月天，照除夜冥？佛言：有四事：一、常喜佈施，二、修身慎行，三、奉戒不犯，四、然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆植光明，又身口意行不殺等十善。佛言：又有四事得爲月王：一、佈施貧匱，二、奉持五戒，三、恭事三尊，四、冥設燈光於君父師等。”

又《僧祇律》雲：“佛言：從今日聽然燈時，當置火一邊，漸次然之。當先然照舍利及佛形像，先禮拜已，當出，次然餘處。滅時不得卒滅，當言：諸大德，欲滅燈。不聽用口吹滅，（義雲：爲有食火蟲，恐人口氣損蟲，所以不聽口吹也。）聽以手扇滅及衣扇滅。當羈折頭燋去。入時不得卒入，當唱言：諸大德，燈欲入。始得入之。若不如是，越威儀法也。”

又《三千威儀》雲：“然燈有五事：一、當持淨巾拭中外令淨。二、當作淨炷。三、當自作麻油。四、著膏不得令滿，亦不得令少。五、當護令堅，莫懸妨人行道。”

又《五百問事》雲：“續佛光明，晝不得滅。佛無明闇，以本無言念齊限，故滅有罪。”

又大唐三藏波頗師雲：“佛前燈無處取燈，以物傍取，不損光者得也。”頌曰：

藕樹交無極，華雲衣數重。織竹能爲象，縛荻巧成龍。落灰然蕊盛，垂油溼畫峯。天宮儻若照，燈王復可逢。▲感應緣（略引三驗）

宋沙門釋道冏隋沙門釋法純唐簡州三學山寺神燈

宋京師南澗寺有釋道冏，姓馬，扶風人。初出家爲道懿弟子。懿病，嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳。入穴數裏，跨木渡水，三人溺死，炬火又亡，冏判無濟理。冏素誦《法華》，唯憑誠此業，又存念觀音。有頃，見一光如螢光，追之不及，遂得出穴。於是進修禪業，節行彌新。頻作數度普賢齋，並有瑞應。或見胡僧入坐，或見騎馬人至，並未及暄涼，倏忽不見。後與同學四人，南遊上京，觀矚風化。夜乘冰渡河，中道冰破，三人沒死。冏又歸誠觀音，乃覺腳下如有一物臲卼，復見赤光在前，乘光至岸。達都，止南澗寺，恆以般舟爲業。嘗中夜入禪，忽見四人御車至房，呼令上乘。冏不自覺，已見身在郡後沈橋間。見一人在路坐胡牀，侍者數百人。見冏驚起曰：坐禪人耳。彼人因語左右曰：向止令知處而已，何忽勞屈法師。於是禮拜執別，令人送冏還寺。扣門良久，方開入寺，見房猶閉。衆鹹莫測其然。宋元嘉二十年臨川康王義慶攜往廣陵，終於彼也。（右此一驗出《樑高僧傳》。）

隋西京淨住寺釋法純，姓祝氏，扶風始平人也。性愛定林，情兼拯溺。嘗於道場然燈，遂感燈明續焰，經於一七夜，不添油炷，而光曜倍常。私密異之，爲滅累之嘉相也。又油甕所止，在佛堂內，忽然不見。乃經再宿，還來本處，而油滿如故。每於夜靜，聞有說法教授之聲，異香尋隙，氣衝於外。就而視之，一無所見。識者以爲幽祇所集故也。至仁壽三年，遂覺不悆，閉室靜坐，而無痛所。白衣童子手捧《光明》，立侍於右。弟子慧進入問：此是何人？答曰：是第六慾天頻來命我。但以諸天著樂，竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處，教化衆生。慎勿彰言。死後門徒爲建齋修福，道俗湊集，並在純前，有雙鴿飛來，入純房內，在衣桁上，注目看純。雖人觸捉，都無有懼。純雲：任之勿捉。至暮方逝。與衆辭別，不覺餘想。卒於淨住，春秋八十有五，即仁壽三年五月十二日也。

唐蜀川簡州三學山寺，至隋開皇十二年，寺東壁有佛跡現，長尺八寸，闊七寸。兼有神燈自空而現，每夕常爾，齋日則多。有州宰意欲尋之，乘馬來寺。十里已外，空燈列見，漸近漸昧，遂並失之。返還十里，如前還現，至今不絕。初出一燈至大，從此大燈流散四空，千有餘現。遇大風起，吹此小燈還滅。滅已，大燈還出，小燈流散四空，迄至天明始滅。每於月六齋日，常出如此。至貞觀末，有僧法藏，以乞爲心，不護細行。夜宿寺中，有大神衣甲羽胄，從門中拔出，擲於寺外七裏，傷足，餘無所損。夜還返寺，重門皆閉。後遂改勵，精勤道業。（右此一驗出《唐高僧》傳）

依《道宣律師感通記》雲：“律師問天人曰：其蜀地簡州三學山寺空燈常照，因何而有？答曰：山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立，有歡喜王菩薩造之，寺名法燈。自彼至今，常明空表。有小菩薩三百人，斷粒遐齡，常住此山。此燈又是山神李特續後供養。（特，舊蜀主。）故至正月，處處然燈以供佛寺。”