△神異災第二十（此有五部）▲述意部第一
夫神道之爲化也，蓋以抑誇強，摧侮慢，挫兇銳，解塵紛。至若飛輪御寶，則善信歸降；竦石參煙，則力士潛伏。當知至治無心，剛柔在化。所以或韜光晦影，俯同迷俗；或顯現神奇，遙記方兆。或死而更生，或定而後空。靈蹟怪詭，莫測其然。夫理之所貴者，合道也；事之所貴者，濟物也。故權者反常而合道，利用以成務。然傳所紀，其詳莫究。或由法身應感，或是遁仙高逸。但使一分兼人，便足高矣。若其誇衒方伎，左道亂時。因藥石而高飛，藉芳芝而壽考。與天上雞鳴，雲中狗吠，蛇鶴不死，龜蔡千年。稱爲是異，未可較其聖變也。今之集者，且錄聲聞三五之神異。若論諸佛菩薩，聖德自在，不可以言知，不可以心測。備列諸篇，不局此章矣。
▲斤通部第二
如《大方等大集唸佛三昧經》雲：“大目連答阿難言：憶念我昔於一時間，取此三千大千世界，悉內口中。其時衆生，乃至無有一念驚覺往來想。復念我昔在世尊前作師子吼：能以須彌內於口中，能過一劫，若減一劫，如是爲常。復念往昔至於東方住彼等三千世界，有一大城，名曰寶門，於彼有六萬億千家。我於彼中一一皆現我身而爲說法，安住正法。爾時阿難念言：我昔取一袈裟投置地上，時大目連第一上座威神若是，既不能取，乃至不能舉令離地，云何手擎？阿難又念：我昔居世尊前作師子吼，時諸外道欲共我較隱身說法。唯除世尊，一切知見大力菩薩，自外所有聲聞弟子乃至外道而問我隱沒身時，住在何處，終不能知我身所在。爾時大迦葉答阿難言：我念一時在世尊前作師子吼：於此三千大千世界須彌諸山之屬，以口一吹，能令破散，乃至無有如微塵許。其有衆生住彼山者，不令損害，亦無覺知。如是諸山皆悉滅也。我又一時於此大千世界一切大海河池諸水，乃至無量億千那由他百千水聚，以口一吹，皆令乾竭，而彼衆生不知不覺。我又一時在大衆前作師子吼：能於三千大千世界之內，以口一吹，即令大火熾然遍滿，猶如劫燒，終亦不使損一衆生，竟不覺知。爾時彌勒、文殊諸大菩薩等，聞大迦葉作師子吼，便化華聚若須彌山，乃至再三，散迦葉上。復化作大七寶蓋，住虛空中，覆大迦葉頂，並覆一切聲聞大衆。爾時富樓那答阿難曰：我念昔時有諸衆生，應以通化者，便爲彼取三千大千世界，以手摩之，開示彼等。當爾之時，無一衆生有驚怕想，亦不覺知。唯彼衆生應與化者，乃見我手摩此世界。又我能取三千世界以手迴轉，不以爲難。又我能以於世尊前，以一指節取此三千世界一切水聚，皆令入我手指節間，無一衆生有損減想。我又一時於初夜中，以淨天眼，觀此大千世界所有無量衆生疑惑，不出是定，皆爲除疑。令彼衆生，各作斯念：我蒙尊者獨住我前，爲我宣說，隨機獲益，無有滯礙。爾時羅睺羅答阿難曰：我念往昔以此三千大千世界諸山之類皆納一毛孔中，我身如本，衆生不異。我又一時取此大千世界所有大海河池水聚，悉入毛孔，我身無損，衆生無害，一切水聚各皆如本。我又一時此處入禪，即於東北至一佛界，佛號難勝，現身禮敬已。即還此界，求栴檀香，還持供佛，香氣遍滿，皆作無量種種變化。爾時須菩提答阿難曰：我念一時入於三昧，此大千世界弘廣若斯，置一毛端往來旋轉，如陶家輪。當爾之時，無一衆生有驚懼心，亦不覺知已之何處。我又往昔於如來前作師子吼白言：世尊，如此大千世界，我能以口微氣一吹，皆令散滅。其中衆生不驚不迫，無往來想。復於佛前能以大千世界所有衆生，皆悉安置一指節端，上至有頂，還來本處，令彼衆生無往返想。又念一時宴坐三昧，見十方諸佛無量無邊百千世界，各有六萬諸佛，昔所未見，今皆見知。以是定心，復發神力，至須彌頂天帝釋邊，撮取一掬栴檀末香，往彼無量諸世界中供養向時爾許如來。彼界衆生皆悉明瞭，見我住是閻浮供養承事。”
▲降邪部第三
如《阿育王經》雲：“昔阿恕伽王深信三寶，常供養佛法衆僧。諸婆羅門外道等皆生嫉妒，共相聚集，揀選宿舊，取五百人，皆誦《四韋陀》典。天文地理，無不博達。共集議言：阿恕伽王一切盡供養剃髮頭禿人，我等宿舊未曾被問。當設何方便，使彼意回。有一善祝婆羅門語諸婆羅門言：諸賢，但從我後。卻後七日，我當以祝力作魔醯首羅身，飛行至到王宮門。汝等皆當步從我後，我能使其大作供養，汝等都得。諸婆羅門皆共然可。到七日頭，善祝婆羅門即自祝身，化作魔醯首羅，於虛空中飛到王門頭。諸婆羅門亦皆侍從，到王門頭。遣人白王言：虛空中有魔醯首羅，將四百九十九婆羅門，從空來下，今在門外。餘婆羅門在地而立，欲得見王。阿恕伽王喚使來前。便喚來入，坐於兩廂牀上。王言：小坐，共相問訊。即語之言：魔醯首羅何能屈意，故來相見。欲何所須？答言：須飲食。即敕廚中擎五百案飲食著前。魔醯首羅等皆手推言：我從生已來，未曾食如此食。阿恕伽王答言：先不約敕，不知當食何食？魔醯首羅等皆同聲言：我之所食，食剃頭禿人。阿恕伽王即敕一臣：汝往到雞頭末寺，語尊者耶奢：王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅，不知爲是人，爲是惡羅剎？請問所以。願阿闍梨來爲我驅遣使去。所使之人是邪見婆羅門弟子，到彼衆中，情不稱實如王所言語衆僧，作如是言：阿恕伽王有五百婆羅門，貌狀似人，語似羅剎。唯作是言：正欲得汝沙門作食。上座耶奢即語維那，鳴椎集僧，起辭衆僧言：我年以老耄，我爲衆僧，當如此事。衆僧安隱，護持佛法，聽我使去。第二上座言：上座不應去。我身無所堪能，惟我應去。第三者言：第二上座不應去，正應我去。如是展轉，乃至沙彌，十六萬八千僧中，其最下頭七歲沙彌，起至衆僧中，長跪合掌而作是言：一切大僧不足擾動。我既幼小，不能堪任護持佛法，唯願大衆必聽我去。上座耶奢極大歡喜，手摩沙彌頭言：子！汝應合去。使人不待，即於先去。阿恕伽言：頗有來者不？使人答言：更相推致，令次最下沙彌來。王作是言：大者羞恥，故使小者來，使作酬對。阿恕伽王聞沙彌來，即出門迎坐。此沙彌著御座上，諸婆羅門皆大瞋恚。阿恕伽王大不識別，我等宿德尚不起迎，爲此小兒，而自出迎。沙彌問王言：何以見喚？王時答言：此魔醯首羅欲得阿闍梨爲食。隨阿闍梨欲爲作食，不爲作食？沙彌言：我年幼小，朝來未食。王先施我食，然後我當與彼令食。王即敕廚宰擎食來與食，一案食悉皆都荊如是擎五百案食與，皆都未足。王復敕廚家言：所有餘食，盡持擎來與。沙彌得食，忽爾都荊問言：足未？答言：未足，飢渴如本。廚監白王：飲食都荊王言：庫中麨脯乾食，一切都來。儵忽都荊王問言：足未？答言：猶未足。王答言：一切飲食悉皆多盡，更無有食。沙彌言：撮下頭婆羅門將來，我欲食之。即時啖荊如是悉食四百九十九婆羅門，悉皆令荊唯有魔醯首羅，極大驚怖，飛向虛空欲去。沙彌即時座上舉手，從虛空中，撮頭復啖使荊王即時驚怕，見啖諸婆羅門使盡，復不啖我以不？沙彌知王心念，即語王言：王是佛法檀越，終無損減，慎莫驚怕。即語王言：王能共至雞頭末寺不？王言：阿闍梨將我上天入地，皆當隨從。沙彌即時共王到雞頭末寺。王見沙彌朝所食之食，諸衆僧等皆分共食。所食五百婆羅門，皆剃除鬚髮，被著法衣，在諸衆僧下行末坐。最初食者最在上座頭，魔醯首羅最在行末。五百人見王、沙彌，極生慚愧：我等尚不能與此沙彌共戰，何況與諸大衆而共角力！猶如鶴尾，俟於釒盧炭。猶如蚊子，與金翅鳥角飛遲疾。猶如小兔，共師子王角其威力。如此之比，不自度量。五百婆羅門心生慚愧，得須陀洹道。”
▲胎孕部第四
如《雜寶藏經》雲：“佛告諸比丘：過去久遠無量世時，波羅柰國中有山，名曰仙山。有梵志在彼山住，大小便利於石上。後有精氣，墮小行處。有雌鹿來舐，即便有身。日月滿足，來至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯腳似鹿。梵志取之，養育長成。梵志事火，使火不絕。此女宿火，小不用意，使令火滅。此女恐怖，畏梵志瞋。有餘梵志，離此住處，此女往彼乞火。梵志見跡，跡有蓮華。要此女言：繞我舍七匝，當與汝火。若去時，亦繞七匝，莫行本跡，異道而還。即如其言，取火而去。時梵豫國王出行遊獵，見彼梵志繞舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行華。怪其所以，問梵志言：都無水池，云何有此妙華？彼具答之。王尋華跡，至梵志所，從索女看。見其端正，甚適悅意。即從梵志，求索此女。梵志與王，王即立爲第二夫人。後時有身，相師佔言：當生千子。王大夫人聞已生妒，漸作計校。恩厚招喻鹿女左右，多與財寶。日月滿足，便生千葉蓮華。欲生之時，大夫人以物縵眼，不聽自看。捉臭爛馬肺，承著其下。取千葉蓮華，盛著籃裏，擲於河中。還爲解眼而語之言：看汝所生。唯見一段臭爛馬肺。王遣人問：爲生何物？而答王言：唯生臭肺。大夫人而語王言：王喜倒惑，此畜生所生，仙人供養，生此不祥臭穢之物。王即便退其夫人之職，不復聽見。時烏耆延王將諸徒衆，從夫人采女，下流遊戲。見黃雲蓋，從河上流，隨水而來。王作是念：此雲蓋下，必有神物。遣人往看，於黃雲下見有一籃。即便接取，開而看之，見千葉蓮華，葉葉有一小兒。取之養育，以漸長大，各有大力。烏耆延王歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。諸子問言：欲作何等？時王答言：欲貢獻彼梵豫國王。諸子各言：若有一子，猶望能伏天下，使來貢獻，況有千子，常貢獻他！千子即時將諸軍衆，降伏諸國。次到梵豫，國王聞軍至，募其國中誰能攘卻如此之敵，都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言：我能卻之。問言：云何得卻？夫人答言：但爲我作百丈之臺，我坐其上，必能攘卻。作臺已竟，夫人在上而坐。爾時千子欲舉弓射，自然手不能舉。夫人語言：汝慎莫舉手向父母，我是汝母。千子問言：何以爲驗？母答子言：我若構乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母。若當不爾，非是汝母。即時兩手構乳，一乳之中有五百岐，入千子口中。其餘軍衆無有得者。千子降伏，向父母懺悔。諸子於是和合二國，無復怨讎。自相勸率，以五百子與親父母，以五百子與養父母。時二國王分閻浮提，各畜五百子。佛言：欲知彼時千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妒夫人縵他目者，文鱗瞽目龍是也。爾時父者，白淨王是也。爾時母者，摩耶夫人是也。諸比丘白佛言：此女有何因緣，生鹿腹中，足下生華？復有何因爲王夫人？佛言：此女過去世時生貧賤家，母子二人，田中鋤谷，見一辟支佛持鉢乞食，母語女言：我欲家中取我食分，與是快士。女言：亦取我分並與。母即歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取草採華，爲之敷草座，散華著上，待闢支坐。女怪母遲，上一高處，遙望其母，已見其母而語母言：何不急疾鹿驟而來！母既至已，嫌母遲故，尋作恨言：我生在母邊，不如鹿邊生也。母即以二分食與辟支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢著空，作十八變。時母歡喜，即發誓願：使我將來恆生聖子，如今聖人。以是業緣，後生五百子，皆得辟支佛。一作養母，一作所生母。以語母鹿驟故，生鹿腹中，腳似鹿甲。以採華散辟支佛故，跡中一一華生。以敷草故，常得爲王夫人。其母後身作梵豫王，其女後身作蓮華夫人。由是業緣，後生賢劫千聖。以誓願力，常生賢聖。諸比丘聞已，歡喜奉行。”
又《分別功德經》雲：“昔有長者，名曰善施。家有未出嫁女，在家向火，暖氣入身，遂便有娠。父母驚怪，請其由狀。其女實對，不知所以。父母重問，加諸杖楚，其辭不改。遂上聞王，王復詰責，辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰：天下乃當有無道之王，枉煞無辜。我若不良，自可保試。見枉如是。王即檢保，如女所言，無他增減。語其父母：我欲取之。母對曰：隨意取之，用此死女何爲！王即內之宮裏，隨時贍養。日月遂滿，產得一男，端正姝妙。年遂長大，出家得道，聰明博達。精進不久，得阿羅漢道，還度父母。”
又《譬喻經》雲：“昔有夫妻二人無子，祠祀天神，以求系胤。神即許之。遂便懷妊，生四種物：一者、栴檀鬥盛米，二者、甘露瓶，三者、寶囊，四者、七節神杖。其人嘆曰：吾求兒子，更生餘物。便到神所，重求所願。神即語言：汝欲得子，何物稱益？答曰：子當使令給養吾等。神雲：食此米鬥，用之無荊甘露蜜瓶，食之無減而消百玻珍寶之囊，用之無損。七節神杖，以備兇暴。兒子豈能辦此。其人大喜，還家試驗，如言不虛。遂成大富，不可筭計。國王聞之，即遣衆兵欲往攻奪。其人擎杖，飛遊擊敵，摧破強衆，皆悉退散。其人歡喜，無復憂患。”
▲雜異部第五
如《譬喻經》雲：“昔有大家收谷千斛，埋著地中。前至春溫，開窖取種，了不見谷。而有一蟲，大如牛莒，無有手足，亦無頭目，如頑鈍肉。主人大小，莫不怪之。出著平地，即問：汝是何等？終無可道，便以鐵錐刺一處。蟲即語曰：欲知我者，持我著大道傍，自當有名我者。於是舉著道邊。三日之中，無能名者。次有數百人，乘黃馬車，衣服侍從皆黃，駐車而呼：谷賊，汝爲何在是間？答曰：吾食人谷，故持我著此。語極久，便辭別去。主人問谷賊：曏者是誰也？答言：是金寶之精，居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數十人往掘，即得甕金。家室歡喜，輦載將歸。叩頭向谷賊雲：今日得金，是大神恩。寧可留神共歸，更設供養。谷賊曰：前食君谷，不語姓字者，欲令君得是金報。今當轉行福於天下，不得復祝言竟忽然不現。”
又《譬喻經》雲：“王舍城東南嵎有一汪水，城內溝瀆，汙穢屎尿，盡趣其中，臭不可近。有一大蟲，生汪水內，身長數丈，無有手足。而宛轉低仰，戲汪水中。觀者數千。阿難分衛，見而往觀。蟲即跳踉，波浪動涌。具以啓佛，佛與諸比丘共詣池所。衆人見佛，各各念言：今日如來當爲衆會說蟲本末，以釋衆疑，不當快乎！佛言：昔維衛佛泥洹後，時有塔寺，有五百比丘經過寺中。寺主見大歡喜，請留供養三月，衆皆受請。寺主盡心供饌，無有所遺。後五百商人入海採寶，還過塔寺，見五百比丘精勤行道，並各發心，當設薄供。五百商人各舍一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主，囑寺主言曰：足以吾珠供僧比丘。言：諾。即皆受之。後生不善心，圖欲獨取，不爲供衆。衆僧問言：前賈客施珠，應當設供，而發遣耶？寺主言：是施我耳。若欲奪吾，糞可施汝。若不時去，劓汝手足，投於糞坑。衆愍其癡，默然各去。故知惡祝，不可不慎。”
又《智度論》雲：“佛在世時，有人遠行，獨宿空舍。夜中有鬼，擔一死人，來著其前。復有一鬼逐來瞋罵雲：死人我物，汝忽擔來。先鬼言：是我物，我自持來。後鬼言：是死人實我擔來。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言：此間有人可問。後鬼即問：是死人誰擔來？是人思惟：此二鬼力大，若實不實，俱不免死。便語言：前鬼擔來者是。後鬼大瞋，捉其人手，捩出著地。前鬼愍之，急取死人一臂附之，即著。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼見二鬼食荊今我此身，悉是他肉。我今定有身耶？爲無身耶？行到佛塔，問諸比丘，廣說上事。諸比丘言：從本已來，恆自無我。但以四大和合，故計爲我身。如汝本身，與本無異。諸比丘度之爲道，得阿羅漢果。”
又《善信經》雲：“有神藥樹，名曰摩羅陀祇，主厭天下萬毒，不得妄行。有大神蛇，身長一百二十尺，蛇行索食。有黑頭蟲，身長丈五。蟲行道中，與蛇相逢。適欲舉頭，前齧大蟲，蛇聞藥香，屈頭欲走。蛇身羅藥樹，身即中斷，分作兩段，頭半生得走，尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭，衆惡毒氣，皆悉消滅。”
又《智度論》雲：“明月摩尼珠多在龍腦中，有福衆生自然得之。亦名如意珠，常出一切寶物。衣服飲食，隨意皆得。得此珠者，毒不能害，火不能燒。或是帝釋所執金剛，與修羅鬥時，碎落閻浮提變成此珠。又言：過去久遠佛舍利，法既滅盡，變成此珠，以爲利益。”
又《華嚴經》雲：“大海中有四寶珠，一切衆寶皆從之生。若無此四珠，一切寶物漸就滅荊諸小龍神不能得見，唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏有四種名：一名衆寶積聚，二名無盡寶藏，三名遠熾然，四名一切莊嚴聚。又大海之中有四熾然光明大寶：一名日藏光明大寶，二名離潤光明大寶，三名火珠光明大寶，四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶，四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水爲酪，離潤光明能變海酪爲酥，火珠光明能然海酥，究竟無餘光明能然海酥，永盡無餘。”
頌曰：
至聖冥運，罔慮罔識。神功掩暉，賢愚難測。善惡共居，昇沈同色。對事思悟，知之神匿。處染不涅，遺塵攸息。匪伊玄覽，孰扇其極。省己愚惰，高慕齊德。萬代揚名，千齡福力。
▲感應緣（略引十八驗）晉沙門釋曇邃晉沙門釋法相晉沙門釋仕行
晉沙門釋耆域晉沙門釋佛調晉沙門釋揵陀勒晉居士抵世常
宋參軍程德度齊沙門釋弘明齊沙門釋法獻隋沙門釋普安
隋沙門釋法安隋沙門釋慧偘唐沙門釋轉明唐沙門釋賈逸
唐沙門釋法順唐兗州鄒縣人張忘字諸傳雜明神異記
晉河陰白馬寺有釋曇邃，未詳何許人。少出家，止河陰白馬寺，蔬食布衣。誦《正法華經》，常一日一遍。又精達經旨，亦爲人解說。常於夜中，忽聞扣戶雲：欲請法師九旬說法。邃不許，固請乃赴之，而猶是眠中。比覺已身在白馬塢神祠中，並一弟子。自爾日日密往，餘無知者。後寺僧經祠前過，見有兩高座，邃在北，弟子在南，如有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳，鹹雲神異。至夏竟，神施以白馬一匹，白羊五頭，絹九十匹。咒愿畢，於是各絕。邃終不知所在。
晉越城寺有釋法相，姓樑，不測何許人。常山居精苦，誦經十餘萬言。鳥獸集其左右，皆馴若家禽。太山祠有大石函，貯財寶。相時山行，宿於廟側，忽見一人玄衣武冠，令相開函，言絕不見。其石函蓋重過千鈞，相試提之，飄然而起，於是取其財以救貧民。至晉元興末卒，春秋八十矣。（右二驗出《樑高僧傳》）
晉沙門仕行者，潁川人也，姓朱氏。氣志方遠，識宇沈正，循心直詣，榮辱不能動焉。時經典未備，唯有《小品》，而章句闕略，義致弗顯。魏甘露五年，發跡雍州，西至於闐，尋求經藏，踰歷諸國。西域僧徒多小乘學，聞仕行求方等諸經，鹹駭怪不與，曰：邊人不識正法，將多惑亂。仕行曰：經雲：千載將末，法當東流。若疑非佛說，請以至誠驗之。乃焚柴灌油，煙炎方盛。仕行捧經涕淚，稽顙誓曰：若果出金口，應宣佈漢地。諸佛菩薩，宜爲證明。於是投經火中，騰燎移景，既而一積煨燼，文字無毀，皮牒若故。舉國欣敬，因留供養。遣弟子法饒齎送梵本，還至陳留浚儀倉垣諸寺出之。凡九十篇，二十萬言。河南居士竺叔蘭，練解方俗，深善法味，親共傳譯。今《放光》首品是也。仕行八十乃亡，依闍維之。火滅經日，屍形猶全。國人驚異，皆曰：若真得道，法當毀壞。應聲碎散，乃斂骨起塔。慧志道人先師相傳，釋公亦具載其事也。
晉沙門耆域者，天竺人也。自西域浮海而來。將遊關洛，達舊襄陽，欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服弊陋，輕而不載。比船達北岸，耆域亦上，舉船皆驚。域前行，有兩虎迎之，弭耳掉尾，域手摩其頭，虎便入草。於是南北岸奔往請問，域日無所應答。及去，有數百人追之，見域徐行，而衆走猶不及。惠帝末，域至洛陽，洛陽道士悉往禮焉，域不爲起。譯語譏其服章曰：汝曹分流佛法，不以真誠，但爲浮華求供養耳。見洛陽宮，曰：忉利天宮彷彿似此。當以道力成就，而生死力爲之，不亦勤苦乎！沙門支法淵、竺法興並年少後至，域爲起立。法淵作禮訖，域以手摩其頭曰：好菩薩，羊中來。見法興入門，域大欣笑，往迎作禮，捉法興手，舉著頭上曰：好菩薩，從天人中來。尚方中有一人廢病數年垂死，域往視之，謂曰：何以墮落，生此憂苦。下病人於地，臥單席上，以應器置腹上，紵布覆之。梵唄三偈訖，爲梵咒可數千語。尋有臭氣滿屋，病人曰：活矣。域令人舉布，見應器中如汙泥者。病人遂瘥。長沙太守滕永文，先頗精進。時在洛陽，兩腳風攣經年。域爲咒，應時得申，數日起行。滿水寺中有思惟樹，先枯死。域向之咒，旬日樹還生茂。時寺中有竺法行，善談論，時以比樂令。見域稽首曰：已見得道證，願當稟法。域曰：守口攝意身莫犯，如是行者度世去。法行曰：得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦，非所望於得道者。域笑曰：如子之言，八歲而致誦，百歲不能行。人皆知敬得道者，不知行之即自得。以我觀之易耳，妙當在君，豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物以數千萬億，悉受之。臨去封而留之，唯作幡八百枚，以駱駝負之，先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身，謂法興曰：此地方大爲造新之罪，可哀如何！域發，送者數千人。於洛陽寺中中食訖，取道。人有其日髮長安來，見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達敦煌河上，逢估客弟於天竺來，雲：近敦煌寺中見域弟子漯登者雲：於流沙北逢域，言語款曲。計其旬日，又域發洛陽時也。而其所行，蓋已萬里矣。
晉沙門佛調，不知何國人。往來常山積年。業尚純樸，不表辭飾，時鹹以此重之。常山有奉法者兄弟二人，居去寺百里。兄婦病甚篤，載出寺側，以近醫藥。兄既奉調爲師，朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家，弟具問嫂所苦，並審兄安否？調曰：病者粗可，卿兄如常。調去後，弟亦策馬繼往。言及調旦來，兄驚曰：和尚旦初不出寺，汝何容相見！兄弟爭問調，調笑而不答。鹹共異焉。調或獨入深山一年半歲，齎乾飯數升，還恆有餘。有人嘗隨調山行數十里，天暮大雪，調入石穴虎窟中宿，虎還橫臥窟前。調語曰：我奪汝居處，有愧如何！虎弭耳下山，隨者駭懼。調自克刂亡期，遠近悉至，乃與訣曰：天地長久，尚有崩壞，豈況人物，而欲永存！若能蕩除三垢，專心真淨，形數雖乖，而神會必同。衆鹹涕流。調還房端坐，以衣矇頭，奄然而終。終後數年，調白衣弟子八人入西山伐木，忽見調在高巖上，衣服鮮明，姿儀暢悅。皆驚喜作禮，問：和尚尚在此耶？答曰：吾常自在耳。具問知故消息，良久乃去。八人便舍事還家，向同法者說。衆無以驗之，共發墳開棺，不見其屍。
晉揵陀勒，不知何國人也。嘗遊洛邑，周曆數年。雖敬其風操，而莫能測焉。後語人曰：盤鴟山中有古塔寺，若能修建，其福無量。衆人許之，與俱入山。既至，唯草木深蕪，莫知基朕。勒指示曰：此是寺基也。衆試掘之，果得塔下石矗復示講堂、僧房、井竈，開鑿尋求，皆如其言。於是始疑其異。寺既修復，勒爲僧主。去洛百里，每朝至洛邑赴會聽講竟，輒乞油一鉢，擎之還寺。雖復去來早晚，未曾失中晡之期。有人日能行數百里者，欲隨而驗之，乃與俱發，此人馳而不及。勒顧笑曰：汝執吾袈裟，可以不倦。既持衣後，不及移晷，便已至寺。其人休息數日乃還，方悟神人。後不知終。
晉抵世常，中山人也。家道殷富。太康中禁晉人作沙門，世常奉法精進，潛於宅中起立精舍，供養沙門。於法蘭亦在焉。僧衆來者，無所辭卻。有一比丘，姿形頑陋，衣服塵敝，跋涉塗濘，來造世常。常出爲作禮，命奴取水，爲其洗足。比丘曰：世常應自洗我足。常曰：年老疲瘵，以奴自代。比丘不聽，世常竊罵而去。比丘便見神足，變身八尺，顏容瑰偉，飛行而去。世常撫膺悔嘆，自撲泥中。時抵家僧尼及行路者五六十人，俱得望視，見在空中數十丈上，了了分明。奇芬異氣，經月不歇。法蘭即名理法師見宗者也，有記在後卷傳。蘭以語於弟子法階，階每說之，道俗多聞。
宋程德度，武昌人。父道惠，廣州刺史。度爲衛軍臨川王行參軍，時在尋陽，屋有雁窠，夜見屋裏忽然自明。有一小兒，從窠而出，長可尺餘，潔淨分明。至度牀前曰：君卻後二年，當得長生之道。儵然而滅。德度甚祕異之。元嘉十七年，隨王鎮廣陵，遇禪師釋道恭，因就學禪，甚有解分。到十九年春，其家武昌空齋，忽有殊香芬馥，達於衢路。闔境往觀，三日乃歇。（右六驗出《冥祥記》。）
齊永興柏林寺有釋弘明，本姓嬴，會稽山陰人。少出家，貞苦有戒節。止山陰雲門寺，誦《法華》，習禪定，精勤禮懺，六時不輳每旦則水瓶自滿，實感諸天童子以爲給使也。明嘗於雲門坐禪，虎來入明室內，伏於牀前。見明端然不動，久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經，明曰：汝是何人？答曰：昔是此寺沙彌，盜帳下食，今墮圊中。聞上人道業，故來聽經。願助方便，使免斯累也。明即說法勸化，領解方隱。後於永興石姥巖入定，又有山精來惱明，明捉得，以腰繩系之。鬼遜謝求脫，雲：不敢復來。乃解放，於是絕跡。以齊永明四年卒於柏林寺，春秋八十有四。
齊南海荊山有釋法獻，是廣州人。始居北寺，歲久彫衰，獻率化有緣，更加治葺，改曰延祥。後入藏薇山創寺，寺成後，有兩童子攜手來歌雲：藏薇有道德，歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟，鹹嘆神異。獻後入禪，忽見一人來雲：磬繩斷，何不早治。獻驚起往視，垂將委地，申其手接，得無折損。後不知所終。
隋終南山楩梓谷釋普安，姓郭氏，雍州北涇陽人也。儀軌行法，獨處林野，不宿人世，專崇禪思。至於沒齒，棲遲荒險，不避狼虎。常讀《華嚴》，手不釋卷。遵修苦行，亡身爲物。常遊山野，用施禽獸，虎豹雖來，嗅而不食。常懷耿耿，不副情願。值周廢教，恆共碩德三十餘僧，避地終南，安置幽谷。自身行乞，資給豐足。雖被聞徹，皆獲免難。時有藹法師避難在義谷杜映世家，掘窯藏之。安被放還，因過禮覲。藹曰：安公明解佛法，頗未寬多，而神志絕倫，不避強御，蓋難及也。安曰：今蒙脫難，乃惟《華嚴經》力也。至隋文帝創歷，佛教大興，廣募遣僧，依舊安置。時楩梓一谷，三十餘僧，應詔出家，並住官寺。唯安一人習樂山居，守素林壑，時行村聚，惠益生靈，終寢煙霞，不接浮俗。末有人於子午、虎林兩谷合澗之側，鑿龕結菴，延而住之。初住龕日，上有大石，正當其上。恐落掘出，逐峻崩下。安自唸曰：願移餘處，莫碎龕窟。石遂依言，迸避餘所。大衆共怪，安曰：是《華嚴經》力也，未足異之。又於龕東石壁澗左有索陀者，川鄉巨害，縱橫非一。陰嫉安德，恆思誅殄。與伴三人，持弓挾刃，攘臂挽強，將欲放箭。箭不離弦，手張不息，偶溘舌噤，立住經宿。聲相通振，遠近雲會。鄉人稽首，歸誠請救。安曰：素了不知，豈非《華嚴》力也。若欲除免，但令懺悔。如語教之，方蒙解脫。又龕西魏村張暉者，夙興惡念，以盜爲業。夜往安所，私取佛油，甕受五斗，揹負而出。既至院門，迷昏失性，若有所縛，不能得動。眷屬鄉村，同來爲謝。安曰：餘不知也，蓋《華嚴》力也。語令懺悔，扶取油甕，如語得脫。又龕南張卿者，來盜安錢，袖中持去。既達家內，寫而不出，口噤無言。即尋歸懺，服過而去。又有程郭村程暉和者，頗懷信向，恆來安所聽受法要。因患身死，已經兩宿，纏屍於地，伺欲棺斂。安時先往鄠縣，返還在道。行達西南之德行寺，東去暉村五里，遙喚程暉和：何爲不見迎耶？連聲不已。田人告曰：和久死矣，無由迎矣。安曰：斯乃浪語，吾不信也。尋至其村，厲聲大喚。和遂動身，傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭，又大喚之。和即忽起，匍匐就安。安令屏除棺器，覆一筥笭，以當佛坐。令和繞旋，尋服如故。更壽二十年。後遇重病，來投乞救。安曰：放爾遊蕩，非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸，道俗崇向。其側衆也，皆來請謁。興建福會，多有通感。故於昆明池東北白村有老母，病臥失音，百有餘日。指撝男女，思見安形。會其母意，請來至宅。病母既見，不覺下迎，言問起居，奄同常日，遂失病苦。於時聲名更振。村聚齊集，欲設大齋。大萬村中有田遺生者，家徒壁立，而有四女。妻著弊布，至膝而已。四女赤露，迥無覆身。大女名華嚴，年已二十，唯有粗布二尺，擬充佈施。安引村衆，次至其門，愍斯貧苦，遂度不入。大女思念：由我貧煎，不及福會。今又不修，當來何救！周遍求物，闃無一物。仰面悲號，遂見屋甍一把亂縻，用塞明孔。挽取抖擻，得谷十粒，揉以成米，並將前布，擬用隨喜。身既無衣，待至夜暗，匍匐而行，趣齋供所。以前施物，遙擲衆中。十餘粒米，別奉炊飯。因發願曰：女人窮困，由昔種慳業，今得窮報，困苦如是。今竭貧行施，用希來報。作此願已，以此十粒黃米，投飯甑中。必若至誠，貧業盡者，當願所炊之飯，變成黃色。如無所感，命也柰何！作此誓已，掩淚而返。於是甑中五石米飯，併成黃色。大衆驚嗟，未知所以。周尋緣構，乃雲：是因田遺生女之願力也。齋會齊率，獲粟十斛，尋濟之。安辦法衣，仍度華嚴，送入京寺。爾後聲名重振，弘悟難述。安居處雖隱，每行慈救，年常二社，血祀者多。周行救贖，勸修法義，不殺生邑，其數不少。嘗於龕側村社，縛豬三頭，將加烹宰。安聞往贖，社人恐不得殺，增價索錢十千。安曰：貧道現有三千，已加本價十倍，可以相與。衆各不同，更相忿競。忽有小兒，羊皮裹腹，來至社會，助安贖豬。既見諍競，因從乞酒，行飲行舞，焜煌旋轉。合社老少，眼並失明。須臾自隱，不知所在。安即引刀自割?坒肉曰：此彼俱肉耳。豬食糞穢，爾尚啖之，況人食米，理至貴也！社人聞見，一時同放。豬既得脫，繞安三匝，以鼻啄觸，若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞豬絕祠，乃至於今。其感發慈善，皆此類也。性多誠信，樂讀《華嚴》。一鉢三衣，累紀彌勵。開皇八年，頻敕入京，爲皇儲門師。長公主營建靜法，復延住寺。名雖帝宇，常寢巖阿。以大業五年十一月五日終於靜法禪院，春秋八十矣。
隋東都寶楊道場釋法安，姓彭，安定鶉孤人。少出家，在太白山九隴精舍，慕禪爲業。粗食敝衣，卒於終老。到開皇中，來至江都，令通晉王。門人以其形質矬陋，言笑輕舉，並不爲通。日到門首，喻遣不去。試爲通之，王聞召入，相見如舊，便住慧日。王所游履，必齎隨從。及駕幸泰山，時遇渴乏，四顧惟巖，無由致水。安以刀刺石，引水崩注，用給帝王。時大嗟之，問：何力致爾？答：王力使爾。及從王入磧，達於泥海中，應遭變怪，皆預避之，得無損敗。後往泰山神通寺，僧來請檀越，安爲達之。王乃手書寺壁，爲弘護也。初與王入谷，安見一僧著弊衣，乘白驢而來。王問：何人？安曰：斯朗公也。即創造神通，故來迎引。及至寺中，又見一神，狀甚偉大，在講堂上，手憑鴟吻，下觀人衆。王又問之，答曰：此太白山神從王者也。爾後諸奇，不可廣錄。至大業之始，帝彌重之，威轢王公，見皆屈膝。常侍三衛，奉之若神。又往名山，召諸隱逸，郭智辯、釋志公、澄公、杯度，一時總萃慧日道場，有道藝者二千餘人。四事供給，資安爲首。又於東都爲立寶楊道場，唯安一衆，居中樹業。至十一年春，四方多難，無疾而終，春秋九十有八。初將終前，告帝曰：安亡後百日火起，出於宮內，彌須慎之。及至寒食，油沸上焚，夜中門閉，三院宮人一時火死。帝時不以爲怪，送柩太白，資奉官給。然安德潛於內，外同諸侶。眠不施枕，頸無委曲，延頸牀前，口出流涎，每有升餘。將呈所表，各獲靈徵。
隋蔣州大歸善寺釋慧偘，姓湯，晉陵曲阿人也。靈通幽顯，世莫識之。而翹敬尊像，事同真佛。每見立像，不敢輒坐，勸人造像，唯作坐者。道行遇厄，沒命救之。後往嶺南，歸心真諦，專釋禪法，大有深悟。末住棲霞，安志虛靜，往還自任，不拘山世。時往揚都偲法師所。偲素知道行，異禮接之。將還山寺，請見神力。偘雲：許復何難。即從窗中出臂，長數十丈，解齊熙寺佛殿上額。將還房中，語偲雲：世人無遠識，見多驚異，故吾所不爲耳。以大業元年終於蔣州大歸善寺，春秋八十有二。初偘終日，以三衣補遙擲堂中，自雲：三衣還衆僧，吾今死去，徒衆好祝便還房內。大衆驚起追之，乃見房中白骨一具，跏坐牀上。就而撼之，鏘然不散。
唐西京化度寺釋轉明，俗姓鹿氏，未詳何許人。形服僧儀，貌非弘偉，容止淡然，色無喜慍。以隋大業八年無何而來，居住洛邑。告有賊起，及至覆檢，宗緒莫從。帝時惑之，未能加罪，權令收禁，初不測其然。至來年六月，果逢梟感作逆，驅逼兇醜，充斥東都，誅戮極甚。方委其言，下敕放之。而明雖被拘縶，情計如常，與諸言議，曾無所及。會帝往江都，行達偃師，時獄中死囚，數有五十，剋時斬決。明曰：吾當放此死厄。即往獄所，假爲餉遺，面見諸囚，告曰：明日車駕當從此過，爾等一時大呼雲：有賊至。若問所由，雲吾所委，當免死矣。及至期會，便如所告，敕乃總放諸囚。然收明入禁，便大笑而受，都無憂懼。於時四方草竊，人不聊生，如明言矣。大業末歲，猶被拘縶，越王踐祚，方蒙釋放。雖往還自在，而恆居乾陽門內別院供擬。恐其潛逸，密遣三衛，私防護之。及皇泰建議，軍國謀猷，恆預帷幄，籌計利害。僞鄭世充倍加信奉，守衛嚴設，又兼恆度。至開明二年，即當唐武德三年也，明從洛宮安然而出。周圍五重，初不見跡。審僞都之將敗，故西達京師。太武皇帝夙奉音問，深知神異，特隆禮敬，敕住化度寺。數引禁中，具陳徵應，及後事會，鹹同契合。以其年八月，忽然不見，衣資什物，儼在房中。尋下追徵，遍國周訪，了無所獲。有所諮學者，常以平等一法，志而奉之。然記諸道俗過未苦樂等報，皆有靈驗。行至總持，顧僧衆曰：此寺不久當有血流，宜共慎之。恰都師法該等私度世充兒孫，尋被收錄，戮之都市。方悔前失，追不可及。
唐安州沙門賈逸，不知何許人。隋仁壽初，遊於安陸。言戲出沒，有逾符讖。形服改變，遊涉不定，或緇或素，分身諸縣。及至推驗，方敬其德。行跡不經，爲無識所恥。有方等寺沙門慧暠，學行通博，因行遇之，以紙五十張施雲：法師由此得解耳。初不測其所因。後有諍起，暠被引禁，官司責問，列辯而答，紙盡事了，如符本契。徵應所合，例皆如此。末至一家雲：承卿有女，欲爲婚媾。此家初許，因往市肆，唱令告乞雲：某家與我婦，須得禮贈。廣索錢米，剋日成婚。數往彼門，揚聲陳唱。女家羞恥，遂密殺之，埋屍糞下。經停三日，行遊市上，逢人說言被殺之事。大業五年，天下清晏，逸與諸羣小戲水側，或騎橋檻，手把弄之雲：拗羊頭，捩羊頭。衆人倚看，笑其所作。及至江都楊家禍亂，鹹契前言。不知所終。
唐雍州義善寺釋法順，俗姓杜氏，雍州萬年縣人。稟性柔和。有因聖寺僧珍禪師，本是順受業師，志存儉約。京室東阜，地號馬頭，空岸重邃，堪爲靈窟。珍草創伊基，勸俗修理，端坐指撝，示其儀則。忽感一犬，不知何來，白足身黃，自然馴擾，徑入窟內，口銜土出。須臾往返，勞而不倦。食則同僧，過中不飲。既有斯異，四遠響歸，乃以聞上。隋高重之，日賜米三升，因供常限。乃至龕成，無爲而死。今所謂因聖寺是也。順時躬睹其事，更倍歸依，力助締構。勸民設會，供限五百，臨時倍來，供主懼少，順曰：莫遮。通給千人，供足猶有餘剩。嘗有張河江、張弘暢，家畜牛馬，性本弊惡，人皆患之，賣無取者。順語慈善，如有聞從。自後調善，更無?齧。又每年夏中，引衆驪山棲靜。地多蟲蟻，無因種菜。順恐有損，就地指示，令蟲移徙。不久往視，恰無蟲矣。又順患腫，膿潰流逸。有敬?束之，或以帛拭，尋即除愈。餘膿髮香氣，氤氳難比。拭帛猶在，香氣不歇。又有三原縣人田薩埵者，生來患聾，兼有張蘇等亦患瘂。順聞命來，與共言議，遂如好人，永即痊復。又有武功縣僧爲毒龍所魅，衆以投之。順端拱對坐，毒龍遂陰託病僧曰：禪師既來，義無久祝極相勞嬈，尋即釋放。但有瘴癘魔邪所惱者，歸順皆愈。不施咒術，福力如是。其不測者謂有陰德所感，故使感靈偏敬。致言所教，多抑浮詞，顯直正理，敦實爲懷。見有樹神廟室，多即焚除。汎愛道俗，貴賤皆投；贊毀兩途，開胸莫二。似如不知，翻作餘語。因行南野，將度黃渠，其水汎漲，無人敢度。岸復峻滑，雖登還墮。水忽斷流，如行陸地。及順上岸，水尋還溢。門徒目睹，不測其然。所感幽通，事多非一。財帛靡吝，通用無主。但服粗弊，卒無兼副。朝野知委，聞徹皇帝。引入內宮，崇敬致禮，合宮歸仰，請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦，告累門徒：生來行法，令後承用。言訖如常，跏跌坐卒。終於南郊義善寺，春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房，悲哀驚切。因即坐送於樊川之北原，鑿穴處之。京邑道俗，同嗟制服。人馬亙野，悲號慟地。肉色不變，經月逾鮮，安坐三週，枯骸不散。自終至今，恆有異香，流注屍所，往者同聞。學侶門徒，恐有外侵，乃藏龕內，不懼外竊。四衆良辰，赴供彌滿。（右八驗出《唐高僧傳》。）
唐兗州鄒縣人姓張，忘字。曾仕縣尉。貞觀十六年，欲詣京赴選，途經太山，因而謁廟祈福，廟中府君及夫人並諸子等皆現形像。張時遍禮拜訖，至於第四子傍，見其儀容秀美。同行五人，張獨咒曰：但得四郎交遊，詩賦舉酒，一生分畢，何用仕宦。及行數裏，忽有數十騎馬，揮鞭而至。從者雲：是四郎。四郎曰：向見兄垂殷，故來仰謁。因而言曰：承兄欲選，然今歲不合得官。復恐前途將有災難，不復須去也。張不從之，執別而去。行經一百餘裏，張及同伴夜行，被賊劫掠，裝具並荊張遂咒曰：四郎豈不相助！有頃，四郎車騎畢至，驚嗟良久，即令左右追捕其賊，顛樸迷惑，卻來本所。四郎命人決杖數十，其賊?坒膊皆爛。已而別去。四郎指一大樹：兄還之日，於此相呼也。是年，張果不得官而歸。至本期處，大呼四郎。俄而即至，乃引張雲：相隨過宅。即有飛樓綺觀，架迥陵虛，雉堞參差，非常壯麗。侍衛嚴峻，有同王者所居。張既入中，無何四郎即雲：須參府君，始可安坐。乃引張入，經十餘重門，趨走而進。至大堂下謁拜，而見府君，非常偉絕。張時戰懼，不敢仰視判官。判官事似用朱書，字皆極大。府君命侍宣曰：汝乃能與我兒交遊，深爲善道。宜停一二日宴聚，隨便好去。即令引出，至一別館，盛設珍羞，海陸畢備，絲竹奏樂，歌吹盈耳。即與四郎同室而寢，已經一宿。張至明旦，因而遊戲庭序，徘徊往來。遂窺一院，正見其妻於衆官人前著枷而立。張還堂中，意甚不悅。四郎怪問其故，張具言之。四郎大驚雲：不知嫂來此也！即自往造諸司法所。其類乃有數十人，見四郎來，鹹走下堦，並足而立。以手招一司法近前，具言此事。司法報曰：不敢違命，然須白錄事知。遂召錄事。錄事許諾雲：仍須夾此案於衆案之中，方便同判，始可得耳。司法乃斷雲：此婦女勘別案內，嘗有寫經持齋功德，不合即死。遂放令歸。張與四郎涕泣而別。立之仍囑張雲：唯作功德，可以益壽。張乘本馬，其妻從四郎借馬，與妻同歸。妻雖精魂，事同平素。行欲至家，去舍可百步許，忽不見。張大怖懼。走至家中，即逢男女號哭，又知已殯。張即呼兒女，急往發之。開棺見妻，忽起即坐，囅然笑曰：爲憶男女，勿怪先行。於是已死經六七日而蘇也。兗州士人說之云爾。（右一驗出《冥報記》。）
《述徵記》曰：“桓衝爲江州刺史，遣人周行廬山，冀睹靈異。既陟崇巇，有一湖匝生桑樹，有羣白鵠。湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極，欲往飲水。赤鱗魚張鬐向之，使者不敢飲。”
《神異經》曰：“北方荒外有湖方千里，平滿無高下。有魚長七八尺，形狀如鱧而目赤。晝在湖中，夜化爲人。刺之不入，煮之不死。以烏梅二七煮之即熟，食之可以愈邪玻”
《臨海記》曰：“郡東北二十五里任曾逸家有一石井，自然天成，非人功所造。井深四丈，常有涌泉。大水不溢，大旱不竭。夏絕香冷，冬至甜溫。長老相傳雲：昔有采材人臨溪洗器，流失酒杯，後出於井中。”
《地鏡圖》曰：“夫寶物在城郭丘牆之中，樹木爲之變。視柯偏有折枯，是其候也。視折枯所向，寶在其方。凡有金寶，常變作積蛇。見此輩便脫只履若屐以擲之，若溺之即得。凡藏寶忘不知處，以大銅槃盛水，著所疑地行照之，見人影者，物在下也。”
《地鏡圖》曰：“視屋上瓦獨無霜，其下有寶藏。”
《晏子春秋》曰：“和氏之璧，井裏之樸耳。良工修之，則爲存國之寶。”（《孔鄉子》雲：“井裏之厥。”又云：“玉人琢之，爲天下寶。”）
《述異記》曰：“南康雩都縣沿江西出，去縣三里名夢口。有穴狀如石室，舊傳常有神雞，色如好金，出此穴中。奮翼迴翔，長鳴響徹，見之輒飛入穴中。因號此石爲金雞石。昔有人耕此山側，望見雞出遊戲。有一長人操彈彈之，雞遙見便飛入穴，彈丸正著穴上。丸徑六尺許，下垂蔽穴，猶有間隙，不復容人。又有人乘船從下流還縣，未至此崖數裏，有一人通身黃衣，擔兩籠黃瓜，求寄載之。黃衣人乞食，船主與之。食訖，船適至崖下，船主乞瓜，此人不與，仍唾盤上，徑上崖，直入石中。船主初甚忿之，見其入石，始知神異。取向食器視之，見盤上唾，悉是黃金。”
《吳錄》曰：“日南北景縣有火鼠，取毛爲布，燒之而精，名火浣布。”《晉陽秋》曰：“有司奏依舊調白繐，武帝不許。”
《搜神記》曰：“崑崙之墟有炎火之山，山上有鳥獸草木，皆生於炎火之中。故有火浣布，非此山草木之皮，則獸之毛也。魏文帝以爲火性酷烈，無含養之氣。著之《典論》，刊廟門之外。是時西域使人獻火浣布袈裟，於是刊滅此論。”
《地鏡圖》曰：“山上有韭，必有金。”《博物志》曰：“妊娠者不可食姜，令兒盈指。”
《抱朴子》曰：“山中樹能語者，非樹語也。其精名曰云陽。山中夜見火光者，皆古枯木所作，勿怪也。山中午日稱仙人者，老樹也。”
《孫綽子》曰：“海人與山客辨其方物。海人曰：橫海》有魚，額若華山之頂，一吸萬頃之波。山客曰：鄧林有木，圍三萬尋，直上千裏，旁蔭數國。有人曰：東極有大人，斬木爲策，短不可杖。釣魚爲鮮，不足充餔。”
《玄中記》曰：“百歲之樹，其汁赤如血。千歲之樹，精爲青羊。萬歲之樹，精爲青牛。”