△詐僞災第六十（此有六部）▲述意部第一
夫至道無隔，貴在忠言。故出其言善，則千里應之；出其言不善，則咫尺如聾。但教流末代，人法訛替。或憑真以構僞，或飾虛以詐真。良由人懷邪正，故法通真俗。名利既侵，則我人逾盛。現親尚無附之，況元來疏薄，故難交友。故經曰：“直心是道場，不虛假故也。”
▲詐親部第二
如《雜寶藏經》雲：“一切奸猾諂僞詐惑，外狀似直，內懷奸私，是故智者應察真僞。爲如往昔有婆羅門，其年既老，耽娶小婦。婦嫌夫老，傍淫不已。勸夫設會，請諸少壯婆羅門等。夫疑有妄，不肯延致。前婦之子，墮於火中，爾時少婦眼看不捉。婆羅門言：兒今墮火，何故不捉？婦即答言：我自少來唯近己夫，不近餘男。云何令我捉此男子？老夫聞已，謂如其言。便設大會，集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已，心懷忿恨，即取寶物，棄婦而去。於其路中見一婆羅門，便共爲伴，至暮共宿。明旦前行，語老婆羅門言：於昨宿處有一草葉，著我衣裳。我自少來，無侵世物，欲還草葉，歸彼主人。爾且停住，待我往還。老婆羅門深信其言，倍生愛敬，許當住待。詐捉草葉，入溝偃臥，良久乃還。雲葉歸了。老婆羅門因便利故，即以寶物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門見偷己物，惋彼不已。小復前行，憩一樹下。見一鸛雀口中銜草語諸鳥言：我等共相憐愍，集會一處，而共住止。爾時諸鳥皆信其言，而來聚集。時此鸛雀趣鳥飛後，就他巢窠啄卵而食。諸鳥將至，更復銜草。諸鳥知諂，悉舍而去。於此樹下更經少時，見一外道出家之人，身被衲衣，安行徐步，口雲：去去衆生。老婆羅門而問之言：何以並行，口唱去去。外道答言：我出家人，憐愍一切，畏傷蟲蟻，是故耳。爾時婆羅門見其此語，深生篤信，尋至其家，於其暮宿，但聞歌乂之聲，便出看之。乃見出家外道住室有一地孔，內出婦女與共交歡，彈琴乂戲。老婆羅門見已，天下萬物無一可信。故說偈言：
不捉他男子，以草還主人，鸛雀詐銜草，外道畏蟲傷，口言唱去去，如是詐諂僞，都無可信者，來苦實難當。”故《涅槃經》雲：“佛言：如我昔日所說偈言：
一切江河，必有回曲。一切叢林，必有樹木。一切女人，必有諂曲。一切自在，必受安樂。”▲詐毒部第三
如《雜寶藏經》雲：“時提婆達多作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國有婆羅門來，善知咒術，和合毒藥。提婆達多即合毒藥以散佛上，風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，<貝親>地欲死。醫不能治。阿難白佛言：世尊，提婆達多被毒欲死。佛憐愍故，爲說實語：我從菩薩成佛已來，於提婆達多常生慈悲，無有噁心者，毒當自滅。作是語已，毒即消滅。諸比丘言：希有世尊。提婆達多恆起噁心於如來，如來云何猶故治之？佛言：非但今日噁心向我，過去亦爾。即問佛言：噁心於佛，其事云何？佛言：過去之世，迦屍國中有波羅柰城，有二輔相：一名斯那，二名惡意。斯那常順法行。惡意恆作惡行，好爲讒構。而語王言：斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神於虛空中出聲而言：如此賢人，實無過罪，云何拘縛？第二惡意劫王庫藏，反著斯那。王亦不信。王言：捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毗提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，其毒具足。令毗提醯王遣使送與彼國王並及斯那二人共看，莫示餘人。王見寶篋極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那欲共發看。斯那答言：遠來之物，不得自看，遠來果食，不得自食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。王言：我必欲看。殷勤三諫，王不用語。復白王言：不用臣語，王自看之，臣不能看。王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死。遣人四出遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是。爾時斯那者，我身是。爾時惡意者，提婆達多是也。”
▲詐貴部第四
如《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時有城名波羅奈，國名迦屍。時有弗盧醯大學婆羅門爲國王師，常教學五百弟子。時婆羅門家生一奴，名迦羅呵，常使供給諸童子等。是奴利根，聞說法言，盡能憶持。此奴一時共諸童子，小有嫌恨，便走他國。詐自稱言：我是弗盧醯婆羅門子，字耶若達多。語此國師言：我是波羅奈國王師弗盧醯子，故來至此，欲從大師學婆羅門法。師答言：可爾。是奴聰明，本已曾聞，今復重聞，聞悉能持。其師大喜，即令教授五百門徒。汝代我教，我當往來王家。是師無有男兒，唯有一女。即告之曰：耶若達多，當用我語，汝莫還國，我今以女妻汝。答言：從教。共作生活，家漸豐樂。耶若達多爲人難可。婦爲作食，恆瞋生熟，不能適口。婦常念言：脫有行人從波羅奈國來者，當從彼受飲食法，然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門具聞是事，便作是念：我奴迦羅呵逃在他國，當往捉來，或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園遊戲，在於中路，遙見本主，即便驚怖，密語門徒：汝等還去，各自誦習。門徒去已，便到主前，頭面禮足，白其主言：我來此國，稱道大家是我之父。便投此國師，大學經典，與女爲婦。願尊今日勿彰我事，當與奴直，奉上大家。主婆羅門善解世事，即答言：汝實我兒，但早發遣。奴即將主歸家，告家中言：我所親來。其婦歡喜，爲辦種種飲食。奉食訖已，伺小空閒，密禮婆羅門足而問之曰：我奉事夫，飲食供養，常不可意，願尊指授。本在家時，何所食啖。當如先法，爲作飲食。客婆羅門便即瞋恚而作是念：如是如是困苦他女，汝但速發遣我。我臨去時，教汝一偈，使夫無言。女聞歡喜，辭出而退。即語夫言：尊婆羅門故從遠來，宜早發遣。夫即念言：如婦所說，宜應早遣。莫令久住，恐言漏失，損我不少。便大與財物，教婦作食，自行供之。夫爲曹主，求伴不在。婦奉食訖，禮足辭別，請求先偈。即教偈言：
無親遊他方，欺誑天下人。粗食是常食，細食復何嫌。
今與汝此偈，若彼瞋恚嫌食惡時，便在其邊背面微誦，令其得聞。作是教已，便還本國。是奴送主去已，每至食時，還復瞋恚。婦於夫邊試誦其偈。夫聞是偈，心即不喜，便作是念：咄是老物，發我臭穢。從是已後，常作軟語，求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘：時本主弗盧醯婆羅門者，即我身是。時奴迦羅呵者，今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我凌他。今復如是，恃我勢力，凌易他人。”
▲詐怖部第五
如《智度論》雲：“一切諸法皆是虛誑。衆生愚癡，不識親疏，瞋罵加害，乃至奪命。起此重罪，故墮三途，受無量苦。譬如山中有一佛圖，彼中有一別房，房中有鬼，頻來恐惱道人，故諸道人皆舍房去。有一客僧來，維那處分，令住此室房，而語之言：此房中有鬼神，喜惱人，能住中者祝客僧自以持戒力多聞故，言：小鬼何所能爲，我能伏之。即入房祝暮更有一僧來，求此住處。維那亦令在此房住，亦語：有鬼惱人。其人亦言：小鬼何所能爲，我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後來者夜闇，打門求入。先入者謂爲是鬼，不爲開戶。後來者極力打門，在內僧人以力拒之。外者得勝，排門得入。內者打之，外者亦打。至旦相見，乃是故舊同學。識已各相愧謝。衆人云集，笑而怪之。衆生亦復如是。五陰皆虛，無我無人。取相鬥諍，橫加毒害。若披解在地，但有骨肉，無人無我。是故菩薩語衆生言：汝等莫於根本空中鬥諍。人身尚不可得，何況值佛。”
▲詐畜部第六
如《舊雜譬喻經》雲：“昔有婦人富有金銀，與男子交通。盡取金銀衣物，相逐俱去。到一急水河邊，男子語言：汝持財物來，我先度之，當還迎汝。男子度已，便走不還。婦人獨住水邊，憂苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹，復見河魚，舍鷹拾魚。魚既不得，復失本鷹。婦語狐曰：汝何太癡，貪捕其兩，不得其一。狐言：我癡尚可，汝癡劇我也。”
又《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時非時連雨，七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食，遍歷七村，都無可得。便自克刂責：我何薄相，經歷七村，都無所得。不如守齋，住還山林。自於窟穴咒愿言：使一切衆生皆得安隱。然後攝身，安坐閉目。帝釋至齋日月，乘伊羅白龍象觀察世間，持戒破戒。到彼山窟，見狼閉目思惟，便作是念：咄哉狼獸！甚爲奇特。人尚無此心，況此狼獸而能如是。便欲試之，知其虛實。釋即變身化爲一羊，在窟前住，高聲命羣。狼時見羊，便作是念：奇哉齋福！報應忽至。我遊七村，求食不獲，今暫守齋，餚膳自來。廚供已到，但當食已，然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來，便驚?奔走。狼便尋逐，羊去不祝追之既遠，羊化爲狗，方口耽耳，反來逐狼，急聲喚之。狼見狗來，驚怖還走。狗急追之，劣乃得免。還至窟中，便作是念：我欲食彼，反欲噉我。爾時帝釋便於狼前作跛腳羊，鳴喚而祝狼作是念：前者是狗，我飢悶眼華，謂爲是羊。今所見者，此真是羊。復更諦觀，看耳角尾真實是羊。便出往趣，羊復驚走。?奔逐垂得，復化爲狗，反還逐狼，亦復如前。我欲食彼，反欲見啖。時天帝釋即於狼前化爲羔子，鳴羣喚母。狼便瞋言：汝作肉段，我尚不出，況爲羔子而欲見欺。還更守齋，靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋，猶作羊羔於狼前祝狼便說偈言：
若真實是羊，猶故不能出。況復作虛妄，如前恐怖我。見我還齋已，汝復來見試。假使爲肉段，猶尚不可信。況作羔羊子，而詐喚咩咩。於是世尊而說偈言：
若有出家人，持戒心輕漂，不能捨利養，猶如狼守齋。”
又《五分律》雲：“佛告諸比丘：乃往古昔，有一摩納在山窟中誦剎利書，有一野狐住其左右，專聽誦書，心有所解。作是念言：我解此書語，足堪作諸獸中王。作是念已，便起遊行。逢羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：何故殺我？答言：我是獸王。汝不伏我，是以相殺。彼言：願莫殺我，我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐，又欲殺之。問答如上，亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以羣狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既作王已，復作是念：我今爲獸中王，不應以獸爲婦。便乘白象率諸羣獸不可稱數，圍迦夷城數百千匝。王遣使問：汝諸羣獸何故如是？野狐答言：我是獸王，應娶汝女。與我者善，若不與我，當滅汝國。還白如此。王集羣臣共議，唯除一臣，皆雲：應與。所以者何？國之所恃唯賴象馬，我有象馬，彼有師子，象馬聞氣，惶怖伏地，戰必不如，爲獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰叡遠略，而白王言：臣觀古今，未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧，要殺此狐，使諸羣獸，各各散走。王即問言：何計將兵馬出？大臣答言：王但剋期戰日，先當從彼求索一願，願令師子先戰後吼。彼謂吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，當敕城內皆令塞耳。王用其語，遣使剋期，並求上願。至於戰日，復遣信求，然後出軍。軍鋒欲交，野狐果令師子先吼。野狐聞之，心破七分，便於象上墜落於地。於是羣獸一時散走。佛以是事而說偈言：
野狐憍慢盛，欲求其眷屬。行到迦夷城，自稱是獸王。人憍亦如是，領統於徒衆。在摩竭之國，法主以自號。
爾時迦夷王者，我身是。聰叡大臣者，舍利弗是。野狐王者，調達是。諸比丘，調達往昔詐得眷屬，今亦如是。故佛說偈雲：善人共會易，惡人共會難。惡人共會易，善人共會難。”
又《佛本行經》雲：“爾時佛告諸比丘言：我念昔有一河名波利耶多，（隋言彼節。）時彼河岸有一人，是結華鬘師。其人有園在彼河側，而彼河內時有一龜，從水而出，至華園中，求食而行。處處經歷，蹋壞其華。時彼園主見龜壞華，園主即捉置於一筐篋中，將欲殺食。彼龜作念：云何得脫此難，作何方便誑此園主？即向園主而說偈言：
我從水出身有泥，汝且置華洗我體。我身既有泥不淨，恐畏汙汝篋及華。
時彼園主作如是念：善哉此龜，善言教我。今不得不取其言。我洗其身，勿令泥汙我之華篋。作是念已，即手執龜，將向水所，欲洗龜身。是時彼人即提龜出，置於石上，抄水欲洗。是時彼龜出大筋力，忽投沒水。時華鬘師見龜沒水，作如是言：奇哉是龜，乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜，使令出水。時華鬘師即向彼龜而說偈言：
賢龜諦聽我作意，汝今親舊甚衆多。我作華鬘系汝咽，姿汝歸家作喜樂。
爾時彼龜作如是念：此華鬘師妄言誑我。彼師母患著牀，其姊才華造鬘，欲賣以用活命。今作是言，定是誑我。欲食我故，誘我出耳。是時彼龜向華鬘師而說偈言：
汝家造酒欲會親，廣作種種諸味食。汝至家內作是語，龜肉煮已脂甚頭。
爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，欲知彼時入水龜者，我身是也。華鬘師者，魔波旬是。其於爾時欲誑惑於我而不能著，今復欲誑，何由可得。又佛告諸比丘言：我念往昔，於大海中有一大虯。其虯有婦，身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼特虯見婦身體如是羸瘦，無有顏色。見已問言：賢善仁者，汝何所患，欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？時其牸虯默然不報。其夫復問：汝今何故不向我道？婦報夫言：汝若能與我隨心願，我當說之。若不能者，我何暇說。夫復答言：汝但說看，若可得理，我當方便，會覓令得。婦即語言：我今意思獼猴心食，汝能得不？夫即報言：汝所須者，此事甚難。所以者何？我居大海，猴在山樹，何由可得。婦言：奈何！若不得是物，此胎必墮。我身不久，恐取命終。是時其夫復語婦言：賢善仁者，汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。爾時彼虯即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅。（隋言水願。《南藏》本改。“水”字，《高麗藏》本、《磧砂藏》本作“求”。）時彼樹上有一大獼猴，在於樹頭取果子食。是時彼虯既見獼猴在樹上坐，食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已，即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：善哉，善哉！婆私師吒，在此樹上作於何事？不甚辛勤受苦惱耶！求食易得，無疲倦不？獼猴報言：如是仁者，我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言：汝在此處何所食啖？獼猴報言：我在優曇婆羅樹上食吃其子。是時虯復語獼猴言：我今見汝甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝。我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此。又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？汝可下來，隨逐於我。我當將汝度海彼岸，別有大林，種種諸樹，華果豐饒。獼猴問言：我云何得至彼處？海水深廣，甚難越度，云何堪度？是時彼虯報獼猴言：我揹負汝，將度彼岸。汝今但當從樹下來，騎我背上。爾時獼猴心無定故，狹劣愚癡，心生歡喜，從樹而下，上虯背上，欲隨虯去。其虯內心生如是念：善哉，善哉！我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒於水，猴問虯言：善友何故忽沒於水？虯即報言：我婦懷妊，彼如是思，欲汝心食。以是因緣，我將汝來。爾時獼猴作如是念：嗚呼？我今甚不吉利，自取磨滅。作何方便而得免此急速厄難，不失身命。復如是念：我須誑虯。作是念已，而語虯言：仁者善友，我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時云何不依實語？我知今須汝心，我於當時即將相隨。善友還回，放我取心，得已還來。爾時彼虯聞獼猴語已，二俱還出。獼猴見虯欲出水岸，是時獼猴努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虯背上跳下，上彼優曇大樹之上。其虯在下少時停待，見猴淹遲不下，而語之言：親密善友，汝速下來，共汝相隨，至於我家。獼猴默然不肯下樹。虯見獼猴經久不下，而說偈言：
善友獼猴得心已，願從樹上速下來。我當送汝至彼林，多饒種種諸果樹。爾時獼猴作是思惟：此虯無智。即說偈言：
汝虯計校雖能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切衆類誰無心。彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果，我今意實不在彼，〓寧自食此優曇婆。
爾時佛告諸比丘言：當知彼時大獼猴者，我身是也。彼虯者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我而不能得，今復欲將世間五欲之事而來誘我，豈能動我此之坐處。”
又《雜寶藏經》雲：“昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟無見，蹹殺羣梟，散食其肉。梟便於夜知烏眼闇，復啄羣烏，開罩其腹，亦復散食。畏晝畏夜，無有竟已。有一智烏語衆烏言：已爲怨憎，不可求解。終相誅滅，勢不兩全。宜作方便，殄覆諸梟，然後我等可得歡樂。若其不爾，終爲所敗。衆烏答言：當作何方得滅讎賊？智烏答言：爾等衆烏拔我毛羽，啄破我頭，我當設計要令殄覆。即如其言，憔悴形容，向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已，便言：今爾何故破傷，來至我所？烏語梟言：衆烏讎我，不得生活，故來相投，以避怨惡。時梟憐愍，遂便養給，恆與殘肉。日月轉久，毛羽平復。烏作微計，銜乾樹枝並諸草木，著梟穴中，似如報恩。梟語烏言：何用是爲。烏即答言：孔穴之中純是冷石，用此草木以御風寒。梟以爲爾，默然不答。而烏於是即求守孔穴，而作給使，令用報恩。時會暴雪，寒風猛盛，衆梟率爾來集孔中。烏得其便，尋生歡喜，銜牧人火，用燒梟孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天說偈言曰：
諸有宿嫌處，不應生體信。如烏詐託善，焚滅衆梟身。”
又《六度集經》雲：“昔者菩薩爲孔雀王，從妻五百。棄其舊匹，欲娶青雀爲妻。其青雀唯食甘露好果，孔雀爲妻日行取之。其國王夫人有疾，夢睹孔雀，雲其肉可爲藥。寤已啓聞，王令獵士疾行索之。夫人曰：有能得之者，娉以季女，賜金千斤。國諸獵士，分佈行索。睹孔雀王從一青雀，在常食處。即以蜜麨，每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜麨塗身，踞坐而候。孔雀取輒，人應手獲之焉。孔雀曰：子之勤身，必爲利也。吾示子金山，可爲無盡之寶，子原吾命矣。獵者又曰：大王賜吾千斤金，妻以季女，豈信汝言乎！克以送獻汝矣。孔雀見王曰：大王懷仁，潤無不周。願納微言，乞得少水，吾以慈咒，服之疾瘳矣。若其無效，受罪不晚。王順其意，夫人服之，衆疾皆瘳。華色煒曄，宮人皆然。舉國嘆王弘慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。孔雀曰：願得投身於彼大湖，並咒其水。率土黎民，衆疾可瘳。若有疑妄，願以杖捶吾足。王曰：許可。孔雀如之。國人飲水，並皆得力。聾聽、盲視、瘖語、躄伸，衆疾皆然。夫人疾除，國人並得無病，兼無害孔雀之心。孔雀具知，向王陳曰：受王生潤之恩，吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰：可爾。雀即翔飛昇樹，重曰：天下有三癡。王曰：何謂三耶？一者吾癡，二者獵士癡，三者大王癡。王曰：願釋之也。雀曰：諸佛重戒，以色爲火，燒身危命，貪色之由也。吾舍五百供養之妻，而貪青雀，索食供之，有如僕使。爲狂罔所得，殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡，吾至誠之言，舍一山之金，棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺，望季女之妻。睹世狂愚，皆斯類矣。損佛真誠之戒，信鬼魅之欺，酒藥淫亂，或度破門之禍，或死入太山，其苦無數。思還爲人，猶無羽之鳥欲飛昇天，豈不難哉！淫婦之妖蠱，喻彼魃魅，靡不由之亡國危身，而愚夫尊之，萬言無一誠也。而射師信之，斯謂獵者愚矣。王得天醫，除一國疾，諸毒都滅。顏如盛華，鉅細欣賴，而王放之。王始欲殺吾，以肉療夫人疾。斯謂王愚矣。佛告舍利弗：孔雀王者，自是之後，周旋八方，輒以神藥慈心佈施，愈衆生玻孔雀王者，吾身是也。國王者，舍利弗是也。獵者，調達是也。夫人者，調達婦是。菩薩慈慧度無極行佈施如是。”
又《雜寶藏經》雲：“佛言：乃往過去時有蓮華池，多有水鳥在中而祝時有鸛雀在於池中，徐步舉腳。諸鳥皆言：此鳥善行，威儀徐序，不惱水性。時有白鵝而說偈言：
舉腳而徐步，音聲極柔軟，欺誑於世間，誰不知諂讒。
鸛雀語言：何爲作此語，來共作親善？白鵝答言：我知汝諂讒，終不親善汝。欲知爾時鵝者，即我身是也。爾時鸛雀者，今提婆達多是也。”
又《雜寶藏經》雲：“佛言：於過去世雪山之側有山，雞王多將雞衆而隨從之。雞冠極赤身，體甚白，語諸雞言：汝等遠離城邑聚落，莫與人民之所啖食。我等多諸怨嫉，好自慎護。時聚落中有一貓子，聞彼有雞，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語雞言：我爲汝婦，汝爲我夫。而汝身形端正可愛，頭上冠赤，身體俱白。我相承事，安隱快樂。雞說偈言：
貓子黃眼愚小物，觸事懷害欲啖食。不見有畜如此婦，而得壽命安隱者。
爾時雞者，我身是也。爾時貓者，提婆達多是也。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我，索我徒衆。”頌曰：
姦情詐癡，今信匪疑。僞現依附，虛誑來隨。外親內損，夙夜侵移。久共同住，方覺相欺。△惰慢災第六十一（此有二部）▲述意部第一
夫人所以不得道者，由於心神昏惑。心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之者多，其事略三：一則勢利榮名，二則妖妍靡曼，三則甘脂肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累，妖妍靡曼，方之已深，甘脂肥濃，爲累甚切。萬事云云，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故，求道無從可得。如水火擁之然之，則其用彌全；決之散之，則其勞彌保故論雲：“質微則勢重，勢微則質重。”是以思之則之，實由勤功而悟道；惰之慢之，良由貪聲色而障聖。所以釋氏震法鼓於鹿苑，夫子揚德音於鄒魯。尚耳目所不聞，豈心識之能契也。
▲引證部第二
如《薩婆多論》雲：“波羅提木叉之戒，五道而言，唯人道得戒，餘四不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時大目連以弟子有病，上忉利天，以問耆婆，正值諸天入歡喜園。爾時目連在於路側立待，一切諸天無顧看者。唯耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：此本人間是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。即以神力制車令祝耆婆下車，禮目連足，目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰：以我人中爲大德弟子，是故舉手問訊，頗見諸天有爾者不？時目連勸誡釋提桓因雲：佛世難值，何不數數相近，諮受正法？帝釋欲解目連意，故遣使敕一天子令來。反覆三喚，猶故不來。後不應已而來。帝釋白目連曰：此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂。以染欲情深，雖覆命重，不能自割，故不肯來。況作天主，種種宮觀，無數天女，須食自然百味，百千妓樂，以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知復如何？三途苦難無緣得戒。人中唯三天下得戒。北鬱單越無有佛法不得戒，以福報障並愚癡故，不受聖法。”
又《善見律》雲：“時有六羣比丘自身在下，請法人在高而爲說法。以慢法故，佛呵責之。佛語比丘：往昔波羅柰國有一居士，名曰車波加。其婦懷妊，思菴羅果。語其婿言：我思菴羅果，君爲我覓。其夫答言：此非果時，我云何得？婦語夫言：君若不得，我必當死。夫聞婦語，心自念言：唯王園中有非時果，我當往偷。作是念已，即夜入王園取果未得。明相已出，不得出園，於是樹上藏祝時王與婆羅門入園，欲食菴婆羅果。婆羅門在下，王在高座，婆羅門爲王說法。偷果人樹上自念言：我偷果事應合死，因王聽婆羅門說法，我今得脫。我今無法，王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我爲婦故而偷王果。王由憍慢故，師在下座，自在高座，而聽說法。婆羅門爲貪利養故，自在下座，爲王說法。我今三人相與無法。我今得脫。即便下樹，往至王前，而說偈言：
二人不知法，二人不見法。教者不依法，聽者不解法。爲是飲食故，我言是無法。爲以名利故，毀碎汝家法。
王聞此偈，恕偷果人罪。我爲凡時尚見非法，況今成佛。汝諸弟子爲下人說法。時偷果人者，我身是也。”
又《智度論》雲：“如迦葉佛時有兄弟二人出家求道，一人持戒誦經坐禪，一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。他日持鉢入城乞食，遍不能得。到白象廄，見王供象，種種豐足。語此象言：我之與汝，俱有罪過。象即感信，三日不食。守象人怖，求覓道人。見而問言：汝作何術，令王白象病不能食耶？答曰：此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。我但持戒誦經坐禪，不行佈施。弟但廣求檀越，作諸佈施，不持戒，不學問。以其不持戒誦經坐禪故，今作此象。大修佈施故，飲食備具，種種豐足。我但行道不修佈施故，今雖得道果，乞食不能得。以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故飢渴。”
又《百喻經》雲：“昔外國節慶之日，一切婦女盡持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人，其婦語言：爾若能得優鉢羅華來與我，爲爾作妻，若不能得，我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴，即入王池作鴛鴦鳴，偷優鉢羅華。時守池者而作是問：池中者誰？而此貧人失口答言：我是鴛鴦。守者捉得，將詣王所。而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言：爾先不作，今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害，作衆惡業，不習心行，使令調善。臨命終時方言：今我欲得修善。獄卒將去，付閻羅王，雖欲修善，亦無所及。如彼愚人，欲到王所，作鴛鴦鳴。”
又《百喻經》雲：“昔有大富長者，左右之人慾取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人以腳蹋卻。有一愚者，不及得蹋而作是言：若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時，我當先蹋。於是長者正欲咳唾時，此愚人即便舉腳蹋長者口，破膏折齒。長者語言：汝何以故蹋我脣口？愚人具答所由，故唾未出，舉腳先蹋，望得汝意。凡物須時，時未及到，強設功力，反得苦惱。以是之故，世人當知時與非時。”
頌曰：
惰學迷三教，問者不知一。合萼不結核，敷華何得實。徒生高慢心，陵他非好畢。墜落於闇道，關閉牢深密。一入百千年，萬億苦切逼。對苦悔無知，方由惰慢得。聖人善取譬，愚智須明律。英雄慢法時，焉知悔今日。
《論衡》驗
晉抵世常至晉太康中有富人居。時禁晉人作沙門，常奉法不懼憲網，潛於宅中立精舍，供養沙門。於法蘭亦在其中，比丘來者不憚。後有僧來，姿形頑陋，衣弊足泥。常遂作禮，命奴洗足。僧曰：恆自洗之，何用奴也。常曰：老病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形，容儀光偉，飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人，望見空中數十丈分明。奇香芬氳，一月留宅。
《莊子》曰：“人而不學謂之視肉。學而不行命之曰撮囊。”
《列女傳》曰：“河南樂羊子嘗行得遺金，還以與妻。妻曰：妾聞志士不飲盜泉，廉者不受嗟來之食，況拾遺求利，以汙其行乎！羊子慚，棄金於野，速尋師而學。”
《文子》曰：“上學以神聽之，中學以心聽之，下學以耳聽之。”
《孫卿子》曰：“不登高山，不知天之高也。不聞先王之道言，不知學問之大。君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四支，形乎動靜。小人學，出乎口，入乎耳。耳口之間四寸耳，曷足以美七尺之軀。”
《鹽鐵論》曰：“內無其質而外學其文，雖有賢師良友，若畫脂鏤冰，費日損功。故良師不能飾西施，澤香不能加嫫母。”
《說苑》曰：“晉平公問師曠曰：吾年七十，欲學恐已暮矣。對曰：暮何不炳燭乎？臣聞少而學者，如日出之陽。壯而學者，如日中之光。老而學者，如炳燭之明。炳燭之明，孰與昧行。平公曰：善哉１
《論衡》曰：“手中無錢而之市決貨，貨主必不與也。夫胸中無學，亦猶手中無錢也。”