△偷盜部第五（此別七部）▲述意部第一
夫稟形六趣，莫不貪慾爲原；受質二儀，並皆戀財爲本。雖復人畜兩殊，然慳惜無二。故臨財苟得，非謂哲人；見利忘義，匪成君子。且錢財玉帛，是外所依；幡華僧物，是內供養。理應省己貧窘，隨喜他富；豈以自貧，貪奪他財。所以調達取華，遂便退落；憍梵損粟，反受牛身。迦葉乞餅，被女譏訶；比丘嗅香，池神呵責。是知偷盜之愆，寧非大罪。所以朝餐無寄，夜寢無依。鳥棲鹿宿，赤露攣卷。傍路安眠，循鄽求食。遂使母逐鷓鴣而南去，子隨胡馬而北歸，夫類日影而西奔，婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷，念生處而號啼。淚交駛而散血，心鬱怏而聚眉。如斯之苦，皆由前身不施，劫盜中來。故經曰：“欲知過去因，當看現在果。欲知未來果，但觀現在因。”是故勸諸行者，常須戒勖，勿起盜心，乃至遺落不貪，何況故偷他物也。
▲佛物部第二
如《涅槃經》雲：“造立佛寺用珠華鬘供養，不問輒取，若知不知，皆得方便盜罪。”又《鼻柰耶論》雲：“若盜佛塔，聲聞塔中幡華，皆望施主結重罪，爲斷彼福故。”又《十誦律》雲：“若盜佛圖物，精舍中供養具，若有守護主，計主犯重罪。”如《十誦》：“偷佛舍利。”《薩婆多論》：“盜佛像，併爲淨心供養，自念雲：彼亦弟子，我亦弟子。如是之人雖不語取，供養，皆不犯罪。”（此謂施主情通者不犯。局者犯重罪。）若依《摩德勒伽論》雲：“爲轉賣活命，故盜佛像舍利者，犯大重罪。”
▲法物部第三
如《四分律》雲：“時有人盜他經卷。佛言：佛語無價，計紙墨，犯重罪。”《十誦律》雲：“借他經，拒逆不還，令主生疑者，犯方便罪。”（由心未決。若絕者，犯重。）《正法念經》雲：“若盜他祕方者，犯重罪。”《唯識並決論》雲：“闇取他經論讀，乃至一句，皆犯盜竊文句罪。”（此應是主心祕颰者犯。若汎爾餘經，情通不惜者，取讀無過也。）《五百問事口決雲：“不得口吹經塵，以口氣惡故。（像塵亦爾。）若燒故經，得重罪，如燒父母。不知有罪者，犯輕。”（數有惡人偷佛銅像，燒鑄聖容，將供身命。逆中之極，無過於此。或偷華幡，用充衣服，或將賣活命。如是等罪，未來受殃，無有出期。）
▲僧物部第四
如《五分律》雲：“貸僧物不還，計直犯重。”又《觀佛三昧經》雲：“盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。”又《寶樑經》雲：“寧啗身肉，終不得用三寶物。”又依《方等經》雲：“華聚菩薩雲：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我不能救。”
又《大集經》“濟龍品”雲：“時有諸龍得宿命心，自念過去業，涕泣雨淚，來至佛前，各如是言：我憶往昔於佛法中，或爲俗人親屬因緣，或復聽法因緣，所有信心舍施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。或有說言：我曾吃啗四方衆僧華果飲食。或有說言：我往寺舍佈施衆僧，或復禮拜，如是吃啗。乃至七佛已來，曾作俗人，有信心人爲供養故，施諸華果種種飲食。比丘得已，回施於我。我得便食。由彼業緣，於地獄中經無量劫，大猛火中，或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出，墮畜生中；舍畜生身，生餓鬼中。如是種種，備受辛苦。佛告諸龍：此之惡業，與盜佛物等無差別。比丘逆業，其罪如半。然此惡報難可得脫。於賢劫中，值最後佛，名曰樓至，於彼佛世，罪得除滅。”
述曰：何故盜用僧物，其罪偏重耶？答曰：隨盜一物，即望十方凡聖，上至諸佛，下及凡僧，隨境無邊，還結無邊等罪。微塵尚可知數，此人罪報不可測量。所以者何？爲其施主，本舍一毫一粒，擬供十方出家凡聖，令其食用，日夜修道，不欲供俗。是以鳴鍾一響，遐邇同餐，凡聖並資，俱成道業。冥資施主，得益無邊。惟斯福利，功齊法界。招善既多，獲罪寧少。今見愚迷衆生，不簡貴賤，不信三寶，苟貪福物，將用資身。或食啗僧食，受用華果；或騎僧雜畜，將僧奴用；或借貨僧物，經久不還，見僧屢索，反加陵毀；或倚官形勢，伺求僧過。如是等損，具列難荊靜思此咎，豈不痛心！今惜不與者，非是慳惜不惠，爲慈愍白衣，慮受來苦。若當與者，非直損俗，亦罪及知事。未來生處，同受其殃。故《佛本行經》雲：“一念之惡，能開五不善門：一、惡能燒人善根，二、從惡更生惡，三、爲聖人所訶，四、退失道果，五、死入惡道。”既知不易，誠爲大誡，後時取受，省用之也。
▲互用部第五
如《寶樑寶印經》雲：“佛法二物不得互用。由無與佛法物作主，復無可諮白。不同僧物，常住招提，互用有所諮。若用僧物修治佛塔者，依法取僧和合得用。不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物，乃至一錢已上，以施主重心故舍。諸天及人於此物中應生佛想、塔想。乃至風吹爛壞，不得貿寶供養，以如來塔物無人作價也。”
又《十誦律》雲：“佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等，各有所屬，不得互用。”又《僧祇律》雲：“供養佛物，華多聽轉賣，買香燈。猶故多者，轉賣無盡財中。”又《五百問事口決》雲：“佛幡多者，欲作餘佛事用者得。若施主不許者，不得。”又《四分律》雲：“供養佛塔食，治塔人得食。”又《善見論》雲：“佛前獻佛飯食，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。”又《罪福決疑經》雲：“初獻佛時，上中下座必教白衣奉佛及僧。獻佛竟，行與僧食，不犯。若不爾者，食佛物故，千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教，亦招前罪。若生人間，九百萬歲墮下賤處。何以故？佛物無人能評價故。”（若汎爾齋家及在僧寺二時常食，獻佛聖僧食，不局入佛僧者，不須收贖。唱餘食後，一切得食。若情標施食，定入佛僧，不通白衣者，應贖已取食。）或施主本擬作釋迦，改作彌陀》；本作《大品》，改充《涅槃》；本作僧房，改供僧食；本施二衆，改入一衆；本擬十方，回入現前；本擬大衆，回入別人；本擬衆僧，回入白衣。皆違反施主，計錢多少，滿五成重，減五得蘭。故《四分律》雲：“許此處，乃與彼處，皆得罪也。”（輕重之罪，量前施主。）准此之文，檢校佛像有餘彩色，不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故，不得互用。乃可作餘莊嚴具，還將供養佛，不犯。若施主情通，一鋪佛像，任意莊嚴種種道俗凡聖形像，諸雜供養，名華草木，山池鳥獸，不局佛像者，通作無罪。故《五百問事》雲：“用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前爲供養故不犯。”（數聞邊方道俗，不閒戒律，雖有好心經營三寶，任己凡情，互用三寶物。乃至齋上聖僧錢，或將自入，或入常往，或作佛像，或畫壁上迦葉、阿難等形，並不合用。得罪具如上《受請篇》說。問曰：今時齋上有佛錢，未審此錢入何等用？答曰：若施主本心定入造像，還如前互用文斷。只得造佛，不得別用。若如今時齋家，凡僧食後，通出佛僧錢，知施主不別標局者，任將買香、沽油、造幡，營造佛堂，種種供佛受用，並得。但不得入經僧別人用。上來略述，並依經律文斷，不是人情。若不依法，反結無知不學之罪。自外不盡者，具如僧尼十卷《律鈔》廣說。故檢校三寶，事重不輕。自非明解戒律，深信因果，謹慎用心，怖怕業道，常勤作意，不護人情。如是之人，始堪作綱維知事。自外不合作。）
又《寶樑經》雲：“佛告迦葉：我聽二種比丘得營衆事。何等爲二？一、能淨持戒，二、畏於後世，喻如金剛。復有二種。何等爲二？一、識知業報，二、有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等爲二？一、阿羅漢，二、能修八背舍者。如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣，能護他人意。以此事難，故語迦葉：於佛法中，種種出家，種種性，種種心，種種解脫，種種斷結。或有阿蘭若，或有乞食，或有樂住山林，或有樂近聚落清淨持戒，或有能離四扼，或有勤修多聞，或有辯說諸法，或有善持戒律，或有善持毗尼儀式，或有遊諸城邑聚落爲人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘，善取如是諸人心相。”
故經雲：“彼營事比丘應當分別，常住僧物不得與招提僧，招提僧物不得與常住僧。（此二種物不得互用。）常住僧物招提僧物不得與佛物共雜。（佛物亦不得與二共雜。）若常住僧物多而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者，應以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須，若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多者，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：是佛塔壞，今有所須。此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽。若僧時到，僧忍聽。若僧不惜所得施物，若常住僧物、招提僧物，我今持用修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應勸化在家人，求索財物，修治佛塔。若佛物多者，不得分與常住招提僧。何以故？於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物。若於佛塔中，寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。何以故？如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。如是營事人者，三寶之物不應令雜。以自雜用，得大苦報，若受一劫，若過一劫，以侵三寶物故。”
又《寶樑經》雲：“佛言：營事比丘若生瞋心，於持戒大德人所，以自在故，驅令役使，故墮地獄。若得爲人，作奴僕，爲主苦役，人所鞭打。又營事比丘以自在故，更作重製，過僧常限謫罰比丘，非時令作。以此不善根故，墮於多釘小地獄中。生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德所，以重事怖之，以瞋心語故，生地獄中。其所得舌，長五百由旬，以百千釘而釘其舌。一一釘中，出大火焰。又營事比丘數得僧物，慳惜藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與，或不與，或有與者，或不與者。以此不善根故，有穢惡餓鬼，常食糞丸。此人命終，當生其中，於百千歲，常不得食。或時食變爲糞屎，或作膿血。是故迦葉，營事比丘寧自啗身肉，終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。”
▲凡物部第六
如《善見論》雲：“爲他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊從孔中屋中竊取，或逼迫取，非守物人能禁限者，但望本主結罪，皆不合徵。若主掌懈慢，不勤守護，爲賊所盜者，掌物人償之，以望守護主結罪故。”《十誦律》雲：“遠處受他寄物，在道損破，若好心捉破者，不應償；噁心捉破者，須償。若借他物，不問好心噁心，若破，一切須償。”又《十誦律》雲：“賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫從賊乞，自與者得齲取已染壞色著，有主識認者，應還。”又《摩德勒伽》雲：“若狂人自持物施，不知父母親眷者，得齲若父母可知，不自手與者，不得齲”又《十誦律》雲：“若取他虎殘肉者，犯小罪，由不斷望故。若取師子殘者，不犯，由斷望故。”又《薩婆多論》雲：“盜一切鳥獸殘者，得小罪。”（今時儉世，多有俗人毀壞他鼠窟，取其貯粟胡桃雜果子等，准此犯罪。）《四分律》雲：“若與想取，已有想取，糞掃想取，暫取想取，親友意想取等，皆不犯。”其親友者，依律要具七法，始名親友：“一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。”如是七法，人能行者，是親善友，取而不犯也。
又《增一阿含經》雲：“佛告比丘：若人作賊，偷盜他物，爲主所執，縛送付王，治其盜罪。王即遣人閉著牢獄，或截手足，或刖耳鼻，或剝其皮，或抽其筋，或取倒懸，或時鋸解，或以火炙，或時湯煮，或以生革縛絡其頭，或復洋銅而灌其身，或以長橛而刺其腕，或使惡象而以蹈殺，或開其腹抽腸佇草；或時反縛打惡聲鼓，將詣市所，標下斬首；或復節節支解其形，或以刀破，或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣，命終之後生地獄中。猛火燒身，融銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，煻灰糞屎，磨磨碓搗。受如是等種種諸苦，酸楚毒痛，不可稱計。百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中。飢渴苦惱，不可具言。初不聞有漿水之名，經百千歲，受如是苦。惡道罪畢，出生人中。若生人中，得二種報：一者、貧窮，衣不蓋形，食不充口。二者、常爲王賊火水及以惡賊之所劫奪。”
又《正法念經》：“云何名盜？若人思惟：欲令種種穀麥，我獨成就，令世間人五穀不登。常作如是不善思惟：復於異時，衆生薄福，田苗不收。如是惡人，見世饑饉，心生歡喜，如我所念。於市糶賣，曲心巧僞，量諸穀麥，誑惑於人，究竟成業。若心思惟，名爲思業；若作誑時，名爲誑業；作誑業已，名究竟業。”
▲遺物部第七
如《正法念經》雲：“若見道邊遺落之物，若金若銀及餘財寶，取已唱令：此是誰物？若有人言：此是我物。當問其相，實者當還。若無人認，七日持行，日日唱之。若無主認，以此寶物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長見福德人，不取此物，後當護持佛法衆僧，是名不盜。”
又《僧祇律》雲：“若見遺衣物者，當唱令之。無主者懸著高顯處，令人見。若言：是我物。應問言：汝物何處失？答相應者，與。若無識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用；僧園中得者，四方僧用。若貴物價者，謂金銀瓔珞，不得露現唱令。得寶人應審諦數看，有何相貌，然後舉之。人來認時，相應者，與。對衆多人與，不得屏處還。教受三歸，語言：佛不制戒者，汝眼看不得。若無人來認者，停至三年，如前處當界用之。若治塔得寶藏者，即作塔用。僧地亦然。”故《成實論》雲：“伏藏取用，無罪。佛在世時，給孤長者是聖人，亦取此物。故知無罪。”又自然得物，不名劫盜。
又《僧祇律》雲：“入聚落中有遺落物，不得齲與比丘者得，即是施主。聚落中風吹衣，不得作糞掃想齲若曠路無人處得齲”又《五分律》雲：“若舉衣經十二年不還者，集僧評價，作四方僧用。若彼後還，以僧物償，不受者善。”
正報頌曰：
劫盜供他用，泥犁獨自沈。玃鳥金剛?雋，〓啄腦劈其心。灌口以銅汁，碎身鐵棒砧。怕懼周慞走，還投刀劍林。習報頌曰：
劫盜所獲報，地獄被銷融。罪畢生人道，飢貧以自終。共財被他制，何殊下賤中。寄言懷操者，當須思固窮。▲感應緣（略引六驗）漢蒼梧郡亭長龔壽
漢岐州郿縣釐亭長盜殺他人女隋宜州有人姓皇甫名遷唐魏王府長史韋慶植女唐西京東市筆行趙氏女
唐主簿周基被吏盜死
漢世何敞爲交阯刺史，行部到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自雲：妾姓蘇名娥，字始珠。本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦久亡。有雜繒百二十匹，及婢一人，名致富。妾孤窮羸弱，不能自振，欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千。載妾並繒，令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日暮，行人既絕，不敢前行，因即留止。致富暴得腹痛，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：夫人從何所來？車上何載？丈夫安在？何故獨行？妾應之曰：何故問之？壽因捉妾臂曰：少愛有色，寧可相樂耶？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀刺脅，一創立死。又殺致富。壽掘樓下埋妾並婢，取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷，無所告訴，故來自歸於明使君。敞曰：今欲發汝屍骸，以何爲驗？女子曰：妾上下皆著白衣，青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具服。下廣信縣驗問，與娥語同。收壽父母兄弟皆繫獄。敞表：壽殺人，於常律不至族誅。但壽爲惡，隱密經年，王法所不能得，鬼神自訴，千載無一。請皆斬之，以助陰殺。上報聽之。
漢時有王忳，字少林，爲郿縣令。之縣，到釐亭。亭常有鬼，數數殺人。忳宿樓上，夜有女子稱欲訴怨，無衣自蓋。忳以衣與之。乃進曰：妾本涪令妻也。欲往之官，過此亭宿。亭長殺妾大小十餘口，埋在樓下，奪取衣裳財物。亭長今爲縣門下游徼。忳曰：當爲汝報之，勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳旦收遊徼詰問，即服。收同謀十餘人，並殺之。掘取諸喪，歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰：信哉少林世無偶，飛被走馬與鬼語。飛被走馬，別爲他事，今所不錄。（右二驗出《冤魂志》。）
隋大業八年，宜州城東南四十餘裏有一家，姓皇甫。居家兄弟四人，大兄小弟並皆勤事生業，仁慈忠孝。其第二弟名遷，交遊惡友，不事生活。於後一時，母在堂內取六十錢，欲令市買，且置牀上。母向舍後，其遷從外來入堂，左右顧視，不見人，便偷錢將出私用。母還覓錢不得，不知兒將去，遂勘合家良賤。並雲：不得。母恨不清閤家，遂鞭打大校大小皆怨。至後年，遷亡，託胎家內母睺腹中。經由三五月，產一尫子。年至兩歲。八月社至須錢，賣遠村社家，得錢六百文。社官將去。至於初夜，遂驚覺閤家大校先以鼻觸婦眠夢雲：我是汝夫，爲取婆六十錢，枉及閤家，浪受楚拷，令我作睺，今來償債。今將賣與社家，社家縛我欲殺。汝是我婦，何忍不語男女贖我！婦初一夢，忽寤心驚，仍未信之，復眠還夢如是。睺復以鼻觸婦，婦驚著衣，向堂報姑。姑已起坐，還夢同新婦。兒女亦同夢。見一夜裝束，令兒及將遷兄，並持錢一千二百文。母報兒雲：社官儻不肯放，求倍與價。恐天明將殺，馳騎急去。去舍三十餘裏，兒既至彼，不雲己親，恐辱家門。但云：不須殺，今欲贖睺。社家不肯：吾今祭社時至，睺不與君。再三殷勤，不放。兄兒怕急，恐慮殺之，私憑一有識解信敬人。曾任縣令，具述委曲實情，後始贖得。既得睺已，驅向野田。兄語睺雲：汝審是我弟，汝可急前還家。兒復語睺：審是我父，亦宜自前還家。睺聞此語，馳走在前，還舍。後經多時，鄉親並知。兒女恥愧。比鄰相嫌者，並以睺譏罵。兒女私報睺雲：爺今作業不善，受此睺身，男女出頭不得。爺生平之日，每共徐賢者交厚。爺向徐家，兒女送食往彼供爺。豬聞此語，瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘裏。至大業十一年內，睺於徐家卒。信知業報不簡親疏，卼若目前，豈不慎歟！長安弘法寺靜林法師是遷鄰里，親見其睺。法師傳向道說之。
唐貞觀中，魏王府長史京兆人韋慶植，有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年，慶植將聚親賓客備食，家人買得羊，未殺。夜慶植妻夢其亡女，著青裙白衫，頭髮上有一雙玉釵，是平生所服者，來見母，涕泣言：昔嘗用物，不語父母，作此業報，今受羊身，來償父母命。明旦當見殺，青羊白頭者是。特願慈恩，垂乞性命。母驚悟，旦而自往觀羊，果有青羊，項膊皆白，頭上有兩點白相，當如玉釵形。母對之悲泣，止家人勿殺。待慶植至，放送之。俄而植至催食，廚人白言：夫人不許殺青羊。植怒，即命殺之。宰夫懸羊欲殺，賓客數人已至，乃見懸一女子，容貌端正，訴客曰：是韋長史女，乞救命。客等驚愕，止宰夫。宰夫懼植怒，又但見羊鳴，遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之，客具以言。慶植悲痛發病，遂不起。京下士人多知此事。崔尚書敦禮具爲臨說
唐長安市裏風俗，每至歲元日已後，遞作飲食相邀，號爲傳坐。東市筆生趙大次當設之。有客先到，向後見其碓上有童女，年可十三四，著青裙白衫，以汲索繫頸，屬於碓柱，泣淚謂客曰：我主人女也。往年未死時，盜父母百錢，欲買脂粉。未及而死，其錢今在廚舍內西北角壁中。然我未用，既以盜之，坐此得罪，今當償父母命。言畢，化爲青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌，乃是小女，死亦二年矣。於廚壁取得百錢，似久安處。於是送羊僧寺，合門不復食肉。盧文勵傳向臨說爾。（右二驗出《冥報記。》）
唐冀州館陶縣主簿姓周，忘其名字。至顯慶四年十一月，奉使於臨渝關互市。當去之時，將佐使等二人從往。周將錢帛稍多，二人乃以土囊壓而殺之，所有錢帛，鹹盜將去，唯有隨身衣服充斂。至歲暮，乃入妻夢，具說被殺之狀，兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告官。官司案辯，具得實狀，錢帛並獲。二人皆坐處死。相州智力寺僧慧永雲：當親見明庭觀道士劉仁寬說之。（右一驗出《冥報拾》《遺》。）