▲量境部第六
述曰：謂能施之人，行有智愚。若智人行施，要觀前人有益便施，無益不施。故《優婆塞戒經雲：“若見貧窮者，先語言：汝能歸依三寶，受齋戒不？若言能者，先授三歸及齋戒，後則與施物。若言不能，後語言：能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不？若言能者，教已便施。如其無財，教餘有財令作是施。”若其愚人貪著財物，不知無常，人物屬他，戀著慳惜。菩薩見此無益之物，即令急施，廢修道業。故《大莊嚴論》雲：“若物能令起惱，則不應畜。”縱貪寶玩，要必有離。如蜂作蜜，他得自不得，財寶亦如是。
又《地持論》雲：“若菩薩佈施令他受苦，若致逼迫，若被侵欺，及非法求自力他力不隨所欲。爲衆生故，寧自棄捨身命，不隨彼欲。令致逼迫則不施與，非是菩薩行淨施時。菩薩外不施者，若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法，來求乞者，菩薩不施。若施與者而多起惡，墮於惡道，不到彼岸。”若他來索我之身分，即須施與，不須量他前人，起退屈心。
又《智度論》：“問：云何佈施得到彼岸，不得到彼岸？答曰：如舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言：眼無所任，何以索之？若須我身及以財物者，當以相與。答言：不須，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之，嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：如此弊人，難可度也。眼實無用而強索之，既得無用而棄，又以腳蹋，何弊之甚。如此人輩，不可度也。不如自調，早度生死。思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。若能不退，成辦佛道，名到彼岸。”
▲福田部第七
如《優婆塞戒經》雲：“若施畜生，得百倍報。施破戒者，得千倍報。施持戒者，得十萬報。施外道離欲人，得百萬報。施向道者，得千億報。施須陀洹，得無量報。向斯陀含，亦無量報。乃至施佛，亦無量報。我今爲汝分別諸福田，故作是說。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等，無有差別。言百倍得，如以壽命色力安辯施於彼者，施主後得壽命色力安樂辯才，各各百倍。乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施捨利弗，舍利弗亦施於我。然我得福多，非舍利弗得福多也。或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然。何以故？施主施時，爲破彼苦，非爲作罪。是故施主應得善果。受者作惡，罪自鍾己，不及施主。”
問：若施聖人得福多者，云何經說智人行施，不揀福田？答：今釋此意，義有多途。明能施之人，有愚智之別；所施之境，有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。故《像法決疑經》雲：“有諸衆生見他聚集，作諸福業，但求名聞，傾家財物以用佈施。及見貧窮孤獨，呵罵驅出，不濟一毫。如此衆生，名爲顛倒作善，癡狂禍福，名爲不正作福。如此人等，甚可憐愍。用財甚多，獲福甚少。善男子，我於一時告諸大衆：若人於阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆，不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍，無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等悲田最勝。”
又《智度論》雲：“如舍利弗》以一鉢飯上佛。佛即回施狗，而問舍利弗：誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。”若據敬法重人，識位修道，敬田即勝。故《優婆塞戒經》雲：“若施畜生，得百倍報，乃至須陀洹，得無量報。”羅漢闢支尚不如佛，況餘類也。若據平等而行施者，無問悲敬，等心而施，得福弘廣。故《維摩經》雲：“分作二分：一分施彼難勝如來，一分與城中最下乞人，福田無二。”
又《賢愚經》雲：“佛姨母摩訶波闍波提》，佛已出家，手自紡織，預作一端金色之氎，積心繫想，唯俟於佛。既得見佛，喜發心髓，即持此氎奉上如來。佛告憍曇彌：汝持此鹹往奉衆僧。波提重白佛言：自佛出家，心每思念。故手自紡織，規心俟佛。惟願垂愍，爲我受之。佛告之曰：知母專心，欲用施我。然恩愛心施，福不弘廣。若施衆僧，獲報彌多。我知此事，是以相勸。”
又《居士請僧福田經》雲：“別請五百羅漢，不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者，非吾弟子，是六師法，七佛所不可。”故知施有三種，故不可以一概論也。
▲相對部第八
述曰：此別有五種相對：第一、田財相對有四：一、田勝財劣，如童子施土與佛等。二、財勝田劣，如將寶施貧人等。三、田財俱勝，如將寶施佛等。四、田財俱劣，如將草施畜生等。第二、輕重相對有四：一、心重財輕，如貧女將一錢施大衆，得福弘多。二、財重心輕，如王夫人心慢，多將寶物施衆，得福亢少。（下二可知）。第三、空有相對：一、空心不空境，如雖學空觀，然惜財不施，還得貧報。二、空境不空心，知財不堅，恆多樂施，得福增多。（下二可知。）第四、多少相對：如《法句喻經》雲：“施有四事。何等爲四？一者、施多得福報少，二者、施少得福報多，三者、施少得福報少，四者、施多得福報亦多。何謂施多得福報少？其人愚癡，殺生祭祠，飲酒歌舞，損費錢寶，無有福慧。是爲施多得福報少。何謂施少得福報多？能以慈心奉道德人。衆僧食已，精進學誦。施此雖少，其福彌大。是爲施少得福報多。何謂施少得福報少？以慳貪惡意，施凡道士，俱兩愚癡。是故施少得福報亦少。何謂施多得福報多？若有賢者，覺世無常，好心出財，起立塔寺，精舍園果，供養三尊。衣被履屣，牀榻廚膳。斯福如五大河流入於大海。福流如是，世世不斷。是謂施多其福報亦多。”第五、染淨相對。如《智度論》雲：“佛法中有四種佈施：一、施者清淨，受者不淨。二、施者不淨，受者清淨。三、施受俱淨。四、施受俱不淨。佛自供養佛故，是爲二俱清淨。如東方寶積佛功德力所生華，寄十住法身普明菩薩送此華來，上散釋迦牟尼佛。知十方佛是一福田。是爲二俱清淨。”（餘句可解。）
▲財施部第九
如《大寶積經》雲：“財施有五種：一、至心施，二、信心施，三、隨時施，四、自手施，五、如法施。”
述曰：然所施之財，有是有非。非法之物，縱將佈施，得福亢少。如法之財，得福弘多。如《大寶積經》雲：“所不應施復有五事：一、非理求財不以施人，物不淨故。二、酒及毒藥不以施人，亂衆生故。三、罝羅機網不以施人，惱衆生故。四、刀杖弓箭不以施人，害衆生故。五、音樂女色不以施人，壞淨心故。”
又《地持論》雲：“菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食，便利洟唾，膿血汙食；不語不知飯及麥飯，不如法和應棄者，謂不蔥食雜汙，不肉食，不飲酒雜汙。如是和合不如法者，不以施人。”
又《智度論》雲：“若人鞭打拷掠閉系，枉法得財而作佈施；生象馬牛中，雖受畜生形，負重鞭策，羈絆乘騎，而得好屋好食，爲人所重，以人供給。又如惡人多懷瞋恚，心曲不端而行佈施；當墮龍中，得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心佈施；墮金翅鳥中，常得自在，有如意寶珠以爲瓔珞，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又如宰官之人，枉濫人民，不順治法而取財物，以用佈施；墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自娛。又如多瞋很戾，嗜好酒肉之人而行佈施；墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂，音樂飲食。又如有人剛愎強梁而能佈施車馬代步；墮虛空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妒心好諍，而能以好房舍臥具衣服飲食佈施；故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。”若惱前人，強求人物而營福者，反招其罪。不如靜心，修治內心，得利轉勝。
又《優婆塞戒經》雲：“若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身當病苦。若先不能供養父母，惱其妻子，奴婢困苦，而佈施者，是名惡人。是假名施，不名義施。如是施者，名無憐愍，不知報恩。是人未來雖得財寶，常求不集，不能出用，身多病苦。”以此文證，強役人物營修福者，反招苦報，何名出益。今時末世，道俗訛替，競興齋講，強抑求財，營修塔寺。依經不合，反招前罪。不如靜坐，內修實行。出離中勝，無過於此。若有淨心爲人說法，前人敬誠，求法舍施，即須爲說，令成福智。不得見有前判，雷同總撥，妄生譏謗，抑遏前福。
又《無性攝論釋》雲：“謂菩薩見彼有情，於其財位有重業障，故不施與，令知惠施空無有果。設復施彼，亦不能受，何用施爲。如有頌言：如母乳嬰兒，一經月無倦；〓嬰兒喉若閉，乳母欲何爲？
寧使貧乏於財位，遠離惡趣諸惡行，勿被富貴亂諸根，令感當來衆苦器。”
又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：應時之施，有五事益。云何爲五？一者、施遠來人，二者、施遠去人，三者、施病人，四者、儉時施，五者、若初得新果蓏若穀食等，先與持戒精進人，然後自食。”是故欲行此五施，當念隨時施。若應時淨施者，還得應時果報。謂隨時所宜，淨心而施：若寒時施溫室氈被薪火暖食等，若熱時施涼室輕衣水扇冷物等，渴時與漿，飢時給食，風雨送供，天和請僧。如是隨時應情令悅，未來獲福，還受順報。
又《菩薩地持論》雲：“一切施者，略說有二種：一內物，二外物。菩薩捨身，是名內施。若爲食吐，衆生食已吐施，是名內外施。除上所說，是名外施。菩薩內施有二種：一、隨所欲作，他力自在，捨身佈施。譬如有人爲衣食故，系屬於人，爲他僕使。如是菩薩不爲利養，但爲無上菩提，爲安樂衆生，爲滿足檀波羅蜜，隨所欲作，他力自在，捨身佈施。二、隨他所須，支節等一切施與。菩薩外施復有二種：一、隨其所求，受用樂具，歡喜施與。二、奉事彼故，一切舍心，一切施與。菩薩內外物非無差別，等施一切。或有所施，或有不施。若於衆生樂而不安，不樂不安，則不施與。若於衆生安而不樂，亦安亦樂，是則盡施。”
又《大集經》雲：“菩薩有四種施具足智慧。何等爲四？一、以紙筆墨與法師，令書寫經。二、種種校飾莊嚴妙座，以施法師。三、以諸所須供養之具奉上法師。四、無諂曲心，讚歎法師。”
又《智度論》雲：“若人佈施修福，不好有爲作業生活，則得生四天王處。若人佈施，加以供養父母伯叔兄弟姊妹等，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜諍訟之人，得生忉利天乃至他化自在天。”
又《優婆塞戒經》雲：“若以衣施，得上妙色。若以食施，得無上力。若以燈施，得淨妙眼。若以乘施，身受安樂。若以舍施，所須無乏。若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流佈，所求如意，生上種姓。是不名爲惡。若爲自身造作衣服莊嚴之具種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要誓輸佛物，犯則生愧。如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最上。是人亦得名上施主。若給妻子奴婢衣食，恆以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。若復觀田倉中多有鼠雀，犯暴穀米，恆生憐愍，復作是念：如是鼠雀因我得活。念已歡喜，無觸惱想。當知是人得福無量。”
又《大寶積經》雲：“若以華施，具陀羅尼七覺華故。若以香施，具戒定慧薰塗身故。若以果施，具足成就無漏果故。若以食施，具足命辯色力樂故。若以衣施，具足清淨色，除無慚愧故。若以燈施，具足佛眼，照了一切諸法性故。若以象馬車乘施，得無上乘，具足神通故。若以瓔珞施，具足八十隨形好故。若以珍寶施，具足大人三十二相故。若以筋力僕使施，具佛十力四無畏故。取要言之，乃至國城妻子頭目手足舉身施與，心無颰惜，爲得無上菩提度衆生故。”
又《大菩薩藏經》雲：“菩薩爲得阿耨菩提故，行檀那波羅蜜多時，所修佈施，又得十種稱讚利益。何等爲十？一者、菩薩摩訶薩以上妙五欲施故，獲得清淨戒定慧聚及以解脫解脫知見聚，無不具足。二者、菩薩以上妙戲樂器施故，獲得清淨遊戲法樂，無不具足。三者、菩薩以足施故，感得圓滿法義之足，趣菩提座，無不具足。四者、菩薩以手施故，感得圓滿清淨法手，拯濟衆生，無不具足。五者、菩薩以耳鼻施故，獲得諸根圓滿成就，無不具足。六者、以支節施故，獲得清淨無染威嚴佛身，無不具足。七者、菩薩以目施故，獲得觀視一切衆生清淨法眼，無有障礙，無不具足。八者、菩薩以血肉施故，獲得堅固身命，攝持長養一切衆生，真實善權無不具足。九者、菩薩以髓腦施故，獲得圓滿不可破壞等金剛身，無不具足。十者、菩薩以頭施故，證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首，無不具足。舍利子，菩薩摩訶薩爲得菩提，行如是施，攝受如是相貌，圓滿佛法，稱讚利益上妙功德，皆爲滿足檀那波羅蜜多故。爾時世尊而說頌曰：
行施不求妙色財，亦不願感天人趣，我求無上勝菩提，施微便感無量福。”
又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城》中有一長者，財寶無量，不可稱計。其婦生一男兒，端正殊妙，世所希有。當生之日，天降大雨。父母歡喜，舉國聞知，相師佔善，因爲立字，名耶奢蜜多。不飲乳餔，其牙齒間自然八功德水，用自充足。年漸長大，見佛出家，得阿羅漢果。諸天世人，所見敬仰。時諸比丘見是事已，請佛爲說宿福因緣。爾時世尊告諸比丘：此賢劫中，有佛出家，號曰迦葉。於彼法中，有一長者，年極老耄，出家入道，不能精勤，又復重玻良醫瞻之，教當服酥，病乃可差。尋用醫教，取酥服之。於其夜中，藥發熱渴，馳走求水，水器皆空。復趣泉河，並皆枯竭。如是處處求水不得，深自悔責，於彼河岸，脫衣系樹，舍之還來。至其明旦，以狀白師。師聞是語，即答之言：汝遭此苦，狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水，至僧中行。即受教取瓶水，水盡涸竭。心懷憂怖，謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所，具陳上事而白世尊：幸爲見示。佛告比丘：汝今當於衆僧之中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜，即便僧中常行淨水。經二萬歲，即便命終。在所生處，其牙齒間常有清淨八功德水，自然充足，不飲乳餔。乃至今者遭值於我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”
又《阿育王經》雲：“昔佛在世時，與諸比丘及與阿難》前後圍繞，入王舍城》而行乞食。至於巷中，見二小兒：一名德勝，二名無勝。弄土而戲，擁土作城舍宅倉儲；以土爲麨，著於倉中。此二小兒見佛相好金色光明，遍照城內。德勝歡喜，掬倉中土名爲麨者，奉上世尊，而發願言：使我將來蓋於天地，廣設供養。緣是善根，發願功德，佛般涅槃一百年後作轉輪王，王閻浮提，住華氏城。王法治世，號阿恕伽王。分佛舍利而作八萬四千寶塔。”“其王信心，常請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使，最貧下賤。見王作福，自克刂責言：王先身時佈施如來一掬土故，今得富貴。今日重作，將來轉勝。我先身罪，今日廝下，又復貧窮，無可修福。將來轉賤，何有出期。思已啼哭。衆僧食訖，此婢掃地，糞掃中得一銅錢。以此一錢，即施衆僧，心生歡喜。其後不久得病命終，生阿育王夫人腹中。滿足十月，產生一女。端正殊妙，世之少雙。其女右手，恆常急捲。年滿五歲，夫人白王：所生女子，一手常捲。王即喚來，抱著膝上。王爲摩手，手即尋開。當於掌中有一金錢。隨取隨生，而無窮荊須臾之間，金錢滿藏。王怪所以，即將往問夜奢羅漢上座：此女先身作何福德，於手掌中有此金錢，取已無窮？上座答言：此女先身是王宮人，於糞掃中得一銅錢，佈施衆僧。以此善根，得生王家，以爲王女。緣昔一錢布施衆僧善根因緣，恆常手中把一大金錢，取無窮荊”
又《雜寶藏經》雲：“昔耆闍崛山》中多有僧住，諸方人聞，送供者衆。有一貧窮乞索女人，見諸長者送供詣山，作是念言：此必作會，我當往乞。便向山中，見諸長者以種種食供養衆僧。自思惟言：彼諸人等先世修福，今日富貴。今復重作，未來轉勝。我先不修，今世貧苦。今若不作，未來轉劇。思已啼哭，先於糞中拾得兩錢，恆常保惜，以俟乞索不得之時，當用買食。我今持以佈施衆僧，分一二日不得食意。伺僧食訖，即便佈施。維那僧前欲爲咒愿。上座不聽，自爲咒愿。復留食施。諸人既見上座乞食，諸人亦與。女大歡喜雲：我得果報。將食出外，到一樹下，食訖而臥。施福所感，黃雲覆之。時值國王最大夫人亡來七日。王遣人訪，誰有福德，應爲夫人。使與相師至彼樹下，見此女人。相師佔之：此女福德，堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨，與彼夫人衣服令著，大小相稱。千乘萬騎，將至王所。王見歡喜，心甚敬重。後時自念：我今所以得是福報，緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲於我有大重恩。即白王言：我先廝賤，王見洗拔，得爲夫人。次願聽往彼僧所報恩。王言：隨意。夫人即便車載飲食及以珍寶，詣山佈施。上座即遣維那咒愿，不自咒愿。夫人念言：前施兩錢，見爲咒愿。今載珍寶，不爲咒愿。年少比丘，亦嫌此事。上座爾時語夫人言：心念嫌我，兩錢施時爲我咒愿，今載珍寶不爲咒愿。我佛法中唯貴善心，不貴珍寶。夫人先施兩錢之時，善心極勝。今施珍寶，吾我貢高。是以我今不爲咒愿。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧，悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧，亦得須陀洹果。”
又《雜寶藏經》雲：“昔拘留沙國》有惡生王詣園堂上，見一金貓從東北角入西南角。王時見已，即遣人掘得一銅盆，盆受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復得一盆。如是次第得三重盆，各受三斛，悉滿金錢。轉復傍掘，經於五里。步步之中，盡得銅盆，皆滿金錢。王雖得錢，怖不敢用。怪其所以，即詣尊者迦旃延所，說其因緣。尊者答王：此王宿因所獲福報，但用無苦。王即請問往昔因緣。尊者答王：乃往過去九十一劫，毗婆尸佛入般涅槃後，遺法之中，有諸比丘，四衢道頭，施座置鉢，在上教化，而作是言：誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏，王賊水火所不能奪。時有貧人，先因賣薪得錢三文，見僧教化，歡喜佈施。即以此錢重著鉢中，發願而去。去家五里，步步歡喜。到門欲入，復遙向僧，至心頂禮，發願而入。時貧人者，今王身是。緣昔三錢歡喜施僧，世世尊貴，常得如是三重銅盆，滿中金錢。緣五里中步步歡喜，恆於五里有此金錢。”以是因緣，若佈施時，應當至心歡喜施與，勿生悔心。
▲隨喜部第十
如《優婆塞戒經》雲：“佛言：若人有財，見有求者，言無言懅，當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人，名爲放逸。自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有。雖是國王，不必能施。雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分。食已洗器，棄盪滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨耶？誰有一日不食三摶麨，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子，極貧之人，誰有赤體無衣服者？若有衣服，豈無一線施人系瘡，一指許財作燈炷耶？天下之人誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德。或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒愿王及貧窮人所得功德，等無差別。如人買香、塗香、末香、散香、燒香，如是四香有人觸者、買者、量者，等聞無異，而諸香不失毫釐。修施之德亦復如是。若多若少，若粗若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜。其心等故，所得果報無有差別。若無財物，見他施已，心不喜信，疑於福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田；內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者自觀，餘一摶食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？智者復觀世間，若有持戒多聞，乃至獲得阿羅漢果，猶不能遮斷飢渴等苦。房舍衣服飲食臥具病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼畜生，常得飽滿，無所乏少。雖富有四天下，受無量樂，猶不知足。是故我應爲無上道而行佈施，不爲人天。何以故？無常故，有邊故。”“若施主歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上果，能離一切煩惱結縛。若施主能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用能施。一切衆生喜樂見之，見已恭敬，尊重讚歎。”
又《大丈夫論》雲：“若慳心多者，雖復泥土，重於金玉。若悲心多者，雖施金玉，輕於草木。若慳心多者，喪失財寶，心大憂惱。若行施者，令受者喜悅，自亦喜悅。設有美食，若不施與而食啗者，不以爲美。設有惡食，得行佈施，然後食者，心中歡悅，以爲極美。若行施竟，有餘自食。善丈夫者，心生喜樂，如得涅槃。無信心者，誰信是語。設有粗食，有飢者在前，尚不能施與，況餘勝妙而能與人。若人於大水邊，尚不能以少水施與衆生，況餘好財。是人於世間糞土，易得於水。慳貪之人，聞乞糞土，猶懷颰惜，況復財物。”如有二人：一則大富，一則貧窮。有乞者來，如是二人俱懷苦惱。有財物者，懼其求索。無財物者：我當云何得少財物與之。如是二人，憂苦雖同，果報各異。貧悲念者，生天人中，受無量樂。富慳貪者，生餓鬼中，受無量苦。若菩薩，但有悲愍心便爲具足，況與少物。菩薩悲心念施，無有財物，見人乞時，不忍言無，悲苦墮淚。設聞他苦，尚不能堪忍，況複眼見他苦惱而不救濟者，無有是處。有悲心者，見貧苦衆生，無財可與，悲苦嘆息，無可爲喻。救衆生者，見衆生受苦，悲泣墮淚。以墮淚故，知其心軟。菩薩淚有三時：一、見修功德人，以愛敬故爲之墮淚。二、見苦惱衆生無功德者，以悲愍故爲之墮淚。三、修大施時，悲喜踊躍墮淚。計菩薩墮淚已來，多四大海水。世間衆生舍於親屬，悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚。菩薩聞乞者聲，爲之墮淚。乞者見菩薩雨淚，雖不言與，當知必得。菩薩見乞者來時，極生悲苦。乞者得財物時，心生歡喜，得滅悲苦。菩薩聞乞者言時，悲泣墮淚，不能自止。乞者言足，爾時乃止。菩薩修行施已，衆生滿足，便入山林修行禪定，滅除三毒。財物倍多，無乞可施，我今出家。”“斷諸結使。菩薩發願度諸衆生。諸有所索，一切皆舍。有悲心者，爲他故涅槃尚舍，況復捨身命財，有何難也。舍財物者，不如捨身。捨身者，不如舍於涅槃。涅槃尚舍，何有不捨。悲心徹髓，得自在悲，作救濟者，大菩薩施都無難也。”“菩薩悲心悉得知見一切衆生身者，無不是病，無有知者。以三事故，知其有玻何者爲三？飲食、衣服、湯藥，即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者爲三？即是財、法、無畏施也。菩薩與一切衆生作樂，爲滅一切衆生苦故，捨身救之。菩薩不求果報，視如芻草。菩薩大悲作種種方便，猶如乳聚。以血施人，易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血，施諸夜叉鬼，踊躍歡喜，無可爲喻。”
▲施福部第十一
如《月燈三昧經》雲：“佛言：若有菩薩信樂檀波羅蜜者，有十種利益。何等爲十？一、降伏慳颰煩惱；二、修習舍心相續；三、共諸衆生同其資產，攝受堅固而至滅度；四、生豪富家；五、在所生處施心現前；六、常爲四衆之所愛樂；七、處於四衆不怯不畏；八、勝名流佈，遍於諸方；九、手足柔軟，足掌安平；十、乃至道樹不離善知識。”
又《大寶積經》雲：“樂施之人，獲五種名利。一、常得親近一切賢聖，二、一切衆生之所樂見，三、入大衆時人所宗敬，四、好名善譽流聞十方，五、能爲菩提作上妙因。”
又《菩薩善戒經》雲：“具足三種惠施，乃能受持菩薩禁戒：一者施，二者大施，三者無上施。第一施者，於四天下尚不颰惜，況於小物，是名爲施。第二大施者，能捨妻子。第三無上施者，頭目髓腦骨肉皮血，菩薩具足。如是三施，乃具於忍，能持禁戒。”
又《增一阿含經》雲：“若檀越主惠施之日，得五事功德。云何爲五？一者施命，二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯。施命之時，欲得長壽。施色之時，欲得端正。施安之時，欲得無玻施力之時，欲得無能勝。施辯之時，欲得無上正真之辯。”
又《十住毗婆沙論》雲：“在家菩薩所貪惜物，若有乞人急從求索：汝以此物施與我者，速得成佛。菩薩即應思惟：若我今者不捨此物，此物必當遠離於我。設至死時，不隨我去。此物則是遠離之相。今爲發菩提，故須施與。後死時，心無有悔，必生善處。是得大利。若猶貪者，應辭謝乞者言：勿生瞋恨。我新發意，善根未具，於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此物。後得勢力，善根堅固，當以相與。”
又《優婆塞戒經》雲：“若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳颰。受者用時，破他慳颰。是故說言：從用生福。”