△業因災第七十八（此有五部）▲述意部第一
夫涉其流者，則澄愛河而清五濁；失其宗者，則震邪山而起三障。靜言茲理，豈虛也哉！是知善由信發，惡由邪開。所以一念之惡，能開五不善門；一念之善，能除累劫之殃。是故善須雕琢自勉，可有心師之訓；惡須省退懲過，可有情悔之時。不爾，徒煩長養，浪飾畫瓶。終糜碎於黃塵，會楚苦於幽府。貽厥緇素，鑑勖意焉。
▲業因部第二
如《對法論》雲：“複次有四種諸業差別：謂黑黑異熟業；白白異熟業；黑白黑白異熟業；非黑白無異熟業，能盡諸業。黑黑異熟業者，謂不善業。由染汙故，不可愛異熟故。白白異熟業者，謂三界善業。不染汙故，可愛異熟故。黑白黑白異熟業者，謂欲界雜業。善不善雜故。非黑白無異熟業，能盡諸業者，謂於方便無間道中諸無漏業，以方便道無間道，是彼諸業對治故。非黑者，離煩惱垢故；白者，一向清淨故；無異熟者，生死相違故。能盡諸業者，由無漏業，爲永拔得黑等三有漏業，與異熟習氣故。”
又《優婆塞戒經》雲：“若善男子有人不解如是業緣，無量世中流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。佛告：善男子，一切模畫無勝於意。意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。”
又《阿毗雜心業品》偈雲：
“業能莊飾世，趣趣各處處。是以當思業，求離世解脫。身口意集業，在於有有中。彼業爲諸行，嚴飾種種身。身業當知二，謂作及無作。口業亦如是，意業當知思。”
又《涅槃經》雲：“善男子，因有五種。何等爲五？一、生因，二、和合因，三、住因，四、增長因，五、遠因。云何生因？生因者，即是業煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮。山河樹木，因大地故而得住立。內有四大，無量煩惱，衆生得祝是名住因。云何增長因？因緣衣服飲食等故，令衆生增長。如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長。如諸沙門婆羅門等，依因和尚善知識等而得增長。如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中。依憑國王，無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水鑽人繩，爲酥遠因。如名色等，爲識遠因。父母精血，爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子，涅槃之體非是如是五因所成，云何當雲是無常因？一切諸法復有二種因：一者作因，二者了因。如陶師輪繩，是名作因。如燈燭等照暗中物，是名了因。善男子，大涅槃者不從作因而有，唯有了因。了因者，即是三十七品助道之法，六波羅蜜，是名了因。”又云：“三解脫門、三十七品，能爲一切煩惱作不生生因，亦爲涅槃而作了因。善男子，遠離煩惱則得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因，無有生因。”又云：“若離如是三十七品，終不能得聲聞正果，乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是淨行故，能令衆生畢竟造作清淨梵行也。”
述曰：上來雖引經論，明業因多種，至時斷罪，未明輕重，故別引《優婆塞戒經，辯業不同，別有四例：一、將物對意有四。二、輕重不同有八。三、上中下不同復八。四、依《薩婆多論》，有心無心不同復八。臨時判罪，並皆攝荊故經第一雲：“有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。一、物重意輕者，如無噁心殺於父母者是。二、物輕意重者，如以噁心殺於畜生者是。三、物重意重者，如以極惡心殺所生父母者是。四、物輕意輕者，如以輕心殺於畜生者是。第二、如是惡業復有八種輕重不同。何等爲八？一、有方便重，根本成已輕。二、有根本重，方便成已輕。三、有成已重，方便根本輕。四、有方便根本重，成已輕。五、有方便成已重，根本輕。六、有根本成已重，方便輕。七、有方便根本成已重。八、有方便根本成已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。如十善業道有其三事：一、方便，二、根本，三、成已。若復有人，能勤禮拜供養父母、師長、和尚、有德之人，先意問訊，言則柔軟，是名方便。若作已竟，能修念心，歡喜不悔，是名成已。作時專著，是名根本。十善既爾，十惡亦然。第三、是十業道復有三種：謂上、中、下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。”（綺互作八，準前可知。）第四、依《薩婆多論》，方便、根本、成已，有心、無心，作八句。準類可知。
又如《阿毗曇心論》雲：“有五種果：一、報果，二、所依果，三、增上果，四、身力果，五、解脫果。若是善有漏法，或四果，或五果。能斷結使，是謂五果。不依斷結，是謂四果，除解脫果。若是無漏法，或四果，或三果。若能斷結，於四果中，除其報果。若不斷結，除報果、解脫果。若是無記法中，唯有三果，除報果、解脫果。”
▲十惡部第三
第一、就地獄明起不善。依《毗曇論》雲：“有五業道：一惡口，二綺語，三貪，四瞋，五邪見。”於中惡口綺語及瞋，彼受苦時，三種現行：惡罵獄卒故，惡口現行。即此惡口，語不應時，違法非正，即落綺語。爾時忿怒，即是瞋恚。此三不善，地獄現行。若論貪業及與邪見，成就在心而不現行。以彼粗凡未斷煩惱故，貪邪見成就在心。彼處男女各恆受苦，無有男女共行邪事，是故無此貪心現行。以常受苦，心識暗鈍，不能推求因果有無，是故亦無邪見現行。自餘殺、盜、妄語、兩舌，彼處不行，一向是無。問：若地獄不有現行貪及邪見業道者，云何說彼成就此二？答：煩惱心法未斷已來，雖不現行，性恆成就。不同身口七支色業，是粗作法，發動方成；無造作處，則不說成。故《雜心論》雲：“地獄之中，無相殺故，無殺業道。無受財故，無盜業道。無執受女人故，無邪淫業道。異想說故，名妄語；彼無異想，故無妄語。常樂離故，無兩舌。爲苦所逼故，有惡口。不時說故，故有綺語。貪及邪見成就不行。”
第二第三、明鬼畜道中十惡具有，而無身口七支惡律儀也。問：今畜生中不知言者，雖有音聲，成口業不？答：彼起瞋時，發聲則別。雖非言辯，亦成口業。故《成實論》雲：“畜生音聲是口業不？答：雖無言說之別，從心起故，亦名爲業。”亦可言具十者，多是龍王，解人意志，故具十業道。自餘癡鈍畜生，但可具身三、意三六種。餘四不具，以口不解語故。若據劫初畜生解人語者，此亦可具十惡。
第四、就人中起罪行者，人中即有四天下。南閻、東弗、西耶，此三方人起惡多故，皆具十惡。然東西則輕，南方最重，以有受惡律儀故。若就北單以論罪者，彼方唯有四不善業：一綺語，二貪，三瞋，四邪見。由有歌詠，故有綺語。貪瞋邪見，成而不行。問：北方有行欲事，云何言無邪淫業道？答：彼方無夫妻共相配匹。雖有淫事，無相凌奪，故無邪淫。問：既有行淫，即貪慾現行，云何而言但成不行？答：彼起淫貪，非俗能裁。雖數現行，聖說無罪。但此貪心所起之淫，尚非罪業，不牽苦報，何況內心能起之貪。如世夫妻，貪愛非制。問：北方之人既有歌詠等，此不應法，即是妄語。云何不說有妄語業？答：彼人淳直，不行奸僞，無誑他心，故非妄語。彼定千歲，故無殺命。彼方衣食，地有糠米，樹有寶衣，自然而出，無有主掌，故無偷盜。彼人和柔，故無兩舌、惡口等業。故《雜心論》雲：“鬱單有四不善業道。壽命定故，無殺生。無愛財故，無盜。無執受女人故，無邪淫。無欺他故，無妄語。常和合故，無兩舌。以柔軟故，無粗言。有歌嘆故，有綺語。若論意業道，雖成就而不現行。”
第五、就天起罪行者，此欲界六天有殺盜等。於中雖有十不善業，而無身口七種惡律儀。故《雜心論》雲：“欲界六天有十業道，離不律儀。雖不害天而害餘趣，如害修羅，亦有截手足斷而復還生，若斬首則死。展轉相奪，乃至十業道一切皆有。”亦有薄福諸天，乏少資緣，更相攬竊，故有盜業。或有諸天，自薄所愛，淫他美天，故有邪淫。自餘七業，文顯可知。若論色無色天，依如《毗曇》，則無不善。據理而言，亦有輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等身口業過。如初禪中婆伽梵王語諸梵衆：汝得住此，我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問言：初禪三昧，依何三昧生，從何三昧滅？梵王答言：我是諸梵中尊者。黑齒比丘言：我不問梵王尊卑，但問初禪三昧依何三昧生？從何三昧滅？彼不能答，即捉尊者牽出衆外。語尊者言：我不能知初禪三昧從何三昧生，從何三昧滅，汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫，即是謗佛、綺語、惡口。上界唯有此諂詐，發動身口微不善業。然不於他人起粗微損。以生上者，曾修得定，盡離欲界粗貪瞋等，故得彼報，還能修定。雖有煩惱，唯是癡心。以迷道故，起愛慢等。樂修善法，望得勝他。此等煩惱爲定所壞，故不損物，不相違害。若依《毗曇》，上界煩惱非是不善，說爲無記。此細貪等能行淨心，雖是無記，體是染汙，不同報生色心苦樂及威儀等，白淨無記。故論說爲穢汙無記，是汙穢故，潤業受生。若此煩惱不潤業者，業種則燋，永不牽報，上界衆生不應更生。由能潤業，故得更生。問：上界煩惱既能潤業潤生得報，何故非記？答：上界煩惱雖復潤業，唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果，亦不招苦，故是無記。不同下界不善煩惱，感得總報及別報苦。若依《成實論》，上二界中所起邪見，皆名不善。如彼論說：“人在色無色界，謂是涅槃。臨命盡時，見欲色中陰，即生邪見，謂無涅槃，謗無上法。”當知彼中有不善業。又論說：“彼上界邪見是苦因緣。”違理上界據其位判，衆生心細，所起或微，多不成業，故名無記。若據通論，不妨於中有起粗邪成不善者。《毗曇》所說，義當前判。《成實》所論，義當後通。又據望理，彼細煩惱皆違理起，悉是不善。準依《成實》，不善惡業三界通起，唯有多、少、增、微爲異。
述曰：向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論聖人如須陀洹等，出觀失念，容有起意輕微不善，生惡願等具欲結者，貪瞋雖強，片似餘凡，唯可直起貪慾瞋慢，不更思量起邪見心，亦不起殺盜等心。如依《毗曇》，得有眷屬枷棬等事輕不善業。若依《成論》，有意不善，設動身口，不成業報。
又《彌勒菩薩所問經論》雲：“此十不善業道，一切惡法，皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者：若依貪心起者，或爲皮肉錢財故斷生命等，是名依貪起。若依瞋心起者，或以瞋心殺害怨家等，是名依瞋起。若依癡心起者，或有人言：殺蛇蠍等，以生衆生苦惱故，雖殺無罪。或言：波羅斯等言：殺卻老父母及重病者，則無罪報。是名依癡起。如依三毒起偷盜者：若依貪心起者，或爲自身，或爲他身，或爲飲食等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於瞋人邊及瞋人所愛，偷盜彼物等，是名依瞋起。若依癡心起者，如有婆羅門言：一切大地諸所有物，唯是我有。何以故？以彼國王先施我故。以我無力故，爲餘姓奪我受用。是故我取，即是自物，不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪淫者：若依貪心起者，或於衆生起貪染心，不如實修行等，是名依貪起。若依瞋心起者，或於他守護資生，依瞋心故起；或淫怨家妻妾，或淫怨家所愛之人等。是名依瞋起。若依癡心起者，或有人言：譬如碓臼熟華熟果，飲食河水，及道路等，女人行淫無罪。或如波羅斯等邪淫母等。是名依癡起。如依三毒起妄語者：（此三可解。）如是兩舌、惡口、綺語。（皆亦如是。）依貪心起者，依貪結生，次第二心現前，如是名爲依貪起。依瞋結生者，名爲依瞋起。依癡結生者，名爲依癡結起。如貪瞋與邪見，皆亦如是應知。問曰：何故不說作不作相、無作相？決定何業中有，何業中無？答曰：唯除邪淫，餘六業中悉皆不定。此義云何？若自作者，成就作業及無作業。若使他作，唯有不作，不得有作。於邪淫中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪淫畢竟自作，無使他作。是故炯湓：頗有非身作業而得成就殺生罪不？答言：有。如口使人作，成就殺罪。又問：頗有非口業作而得成就妄語罪不？答言：有。如以身業作，成就口業妄語之罪。又問：頗有非身業作、非口業作而得成就身口業不？答言：有。如以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作。禪無漏戒無無作戒。何以故？以依心故。中間禪不定。若深厚心，畢竟恭敬心，作身口業，成就作業及無作業。若深厚心，結使心，起身口業，亦成就作業及無作業。若非深厚心，非畢竟恭敬心，造身口業，唯有作業，無無作業。若非深厚結使心，發身口業，亦唯有作業，無無作業。而方便作業，心還悔者，唯有作業，無無作業。問曰：於業道中，何者是前眷屬？何者是後眷屬？答曰：若起殺生方便，如屠兒捉羊，或以物買，將詣屠所，始下一刀，或二三刀，羊命未斷。所有惡業，名前眷屬。隨下何刀，斷其命根，即彼念時，所有作業及無作業，是等皆名根本業道。次後所作身行作業，是名殺生後眷屬業。乃至綺語，皆亦如是，應知。自餘貪瞋邪見業中，無前眷屬。以初起心，即時成就根本業道。又身口意十不善業道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此衆生命，因復更斷餘衆生命。如欲祭天，殺害衆生，即奪他物。欲殺彼人，復淫其妻。生如是心，還使彼妻自殺夫主。復以種種鬥亂言說，破彼親屬，無時非實。於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心。爲殺彼人故，生如是邪見，增長邪見，以斷彼命，復欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業道。如是等業，名前眷屬。一切十不善業道皆亦如是，應知。又離善道非方便，修行善業道是方便。以遠離根本故，及遠離方便故。言方便者，如彼沙彌欲受大戒，將詣戒場，禮衆僧足，即請和尚受持三衣。始作一白，作第二白時，如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟，所起作業，及彼念起無作業，是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨，所受善行，身口作業及無作業，如是等悉皆名後眷屬。問曰：應說十不善業道果及隨順因？答曰：有三種果：一、果報果，二、習氣果，三、增上果。一一業道皆有此三種。此義云何？具足十不善業道，有下、中、上。若生地獄中，是果報果。習氣果者，從地獄退，生於人中。依殺生故，有短命果；依偷盜故，無資生果；依邪淫故，不能護妻；依妄語故，有他謗果；依兩舌故，眷屬破壞；依惡口故，不聞好聲；依綺語故，爲人不信；依本貪故，貪心增上；依本瞋故，瞋心增上；依邪見故，癡心增上。如是一切名習氣果。增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢。所謂土地高下，雀鼠雹棘，塵土臭氣，多有蛇蠍，少谷細谷，少果細果，及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果者，如殺者故興所害衆生種種諸苦。因彼苦故，生地獄中，受種種苦。以斷他命，後生人中，得短命報。斷他暖觸，是故一切外物資生無有氣勢。如是一切十業道中，隨義相應解釋，應知。如劫奪他物，邪淫他妻，雖不生他重逼惱苦，而破壞心，是故受罪。雖不破壞，不瞋，不惡口，而由噁心，是故得罪。”
▲十善部第四
若依十善分別者，如《毗曇》說：“於彼地獄趣中唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北方亦同。自餘一切皆具十義。”文顯可知。
如《彌勒菩薩所問經論》雲：“是菩薩行十不善業道集因緣故，則墮三惡。行十善業道集因緣故，則生人天。又是上十善業道與智慧觀和合修行，其心狹劣，心厭三界，遠離大悲，從他聞聲而通達故，聞聲意解，成聲聞乘。又是上十善清淨業道，不從他聞，自正覺故，不具大悲而通達深因緣法，成辟支佛乘。又是上上十善業道，清淨具足，其心廣大無量，爲諸衆生起悲愍故，修行一切種智，令清淨具足故，成菩薩乘。問曰：云何名業道義？答曰：身口七業，即自體相，名爲業道。餘三者，意相應心。又即彼業能作道故，名爲業道。問曰：若即業名道，皆能趣地獄等者，何故餘三非是業道？答曰：如彼七業，此三能作彼根本故，以相應故，不能如彼業故，不名業道。問曰：一切美味飲酒食肉，捲手燕?打，一切戲笑，如是等惡行；一切禮拜供養恭敬，遠離飲酒等，如是等善行，何故不記以爲業道？答曰：遠離飲酒等，唯是心業，能起七業，非身口業，是故非業道。若作與心相應，亦是業道。問曰：若即彼業能作道，名爲業道者，即一切法於心皆名業道。何故但說十種業道，不說無量業道？答曰：以勝重故。以諸惡行及善行中，十業道重，餘非重故，不說無量。又七業一向極重，意三亦輕亦重。飲酒等不爾，以是故但說十名爲業道，不說餘者名爲業道。問曰：遠離殺生者，云何殺生等相應說？答曰：殺生有八種：一故心，二他，三定不定衆生相，四疑心，五起捨命方便，六作，七不作相，八無作相。是等名爲殺生身業，身口意業，名爲殺生。問曰：何故名故心者？答曰：若不故心成殺生罪者，則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因，有不作心而殺衆生，亦應還生世間。而實不然。以是義故，不故心殺，不得罪報。問曰：何故名他？答曰：非自命故。若有他人是可殺者，能殺人得殺生罪。以自殺者，無可殺境，故自斷命，不得惡報。又阿羅漢自害其身，斷己命故，而彼無罪。何以故？已離瞋心等故，是自殺，不得殺罪。問曰：何名定、不定衆生相者？答曰：定衆生相者，如有百千人，作心於中定殺其人，是得殺罪。若殺餘人，不得殺罪。不定者，以舍一切故，隨殺得罪。以彼處不離衆生相故。問曰：何故名疑者？答曰：疑心殺生，亦得殺罪。以彼是衆生，亦得殺罪。以舍慈悲心故，得殺罪。問曰：何故名起捨命方便者？答曰：若殺者於彼事中起不善心，必欲斷命，非慈悲心作殺方便，是名爲起。問曰：何故名作、不作相、無作相者？答曰：作者，所作事。不作者，所名作事。彼作事共起，雖作業滅，而善無記法相續不斷。如修多羅說：有信者修行七種功德，行住睡寤等，日夜常生功德，增長功德。若離身口業，更無無作，云何異心法而得增長？是故當知離身口業有無作法。又自不作，使他作業，若無無作，此云何成？若無無作法，離波羅提木叉亦應無無作戒。是故當知有無作法。”“問曰：云何名遠離偷盜者？答曰：偷盜有九種：一他護，二彼想，三疑心，四知不隨他，五欲奪，六知他物起我心，七作相，八不作相，九無作相。是等名爲偷盜身業。問曰：何名他護者？答曰：此明取他護物。問曰：何名彼想者？答曰：若不生自想，不言是我物，則不得罪，名爲彼想。問曰：何名疑心者？答曰：若心有疑，爲是我物，爲是他物。而彼物他物，並須識之。問曰：何名知不隨他者？答曰：知他物，生心他隨我想。問曰：何名欲奪者？答曰：起損害心。問曰：何名知他物起我心者？答曰：若不異見，若闇地取，若疾他取，若取餘物，若取他物，若取自物想。問曰：何名作、不作相、無作相者？答曰：此三如前殺生中說。問曰：云何遠離邪淫者？答曰：邪淫有八種：一護女人，二彼想，三疑心，四道非道，五不護，六非道非時，七作，八無作相。是等名爲邪淫身業。問曰：何名護女人者？答曰：所謂父母等護。問曰：何名彼想者？答曰：若知彼女是父母等所護女想，非不護想。問曰：何名疑心者？答曰：若生疑心，爲自女，爲他女，爲父母護，爲不護等女，一一皆成邪淫。問曰：何名道、非道者？答曰：道者所有道，非道者謂非道。問曰：何名彼不護女、非道非時者？答曰：此亦名邪淫。問曰：何名作、不作相、無作相者？答曰：此三如殺生中說。然此中不作相者，於邪淫中無如是不作法，以要自作成。問曰：云何名遠離妄語者？答曰：妄語有七種：一見等事，二顛倒非顛倒事，三疑心，四起覆藏想，五作，六不作相，七無作相。是等名爲妄語口業。問曰：何名見等事者？答曰：謂見聞覺知。問曰：何名顛倒、非顛倒事者？答曰：顛倒事者，如聞如彼事。非顛倒者，謂如彼事。問曰：何名疑心者？答曰：若生疑，爲如是、不如是，爲一向如是，爲一向不如是。問曰：何名起覆藏想者？答曰：覆藏實事，異相事中住異相說。作、不作、無作相，如殺生中說。問曰：云何遠離兩舌者？答曰：兩舌有七種：一起不善意，二實虛妄，三破壞心，四先破不和合意，五作，六不作相，七無作相。是等名爲兩舌口業。（此七易解，不煩釋之。）問曰：云何遠離惡口者？答曰：惡口有七種：一依不善意，二起惱亂心，三依亂心，四言說他，五作，六不作相，七無作相。（此七亦易，不煩釋之。）問曰：云何遠離綺語者？答曰：綺語有七種：一依不善意，二無義，三非時，四惡法相應，五作，六不作相，七無作相。問曰：何名依不善意者？答曰：依欲界修道煩惱心相應說，名爲綺語。問曰：何名無義者？答曰：離實義故。問曰：何名非時者？答曰：語雖有義而非時說，亦成綺語。又有時說，於大衆中爲自在人說，亦成綺語。問曰：何名惡法相應者？答曰：謂一切戲語、非法歌舞等，一切與不善法相應者，皆是綺語。作、不作、無作相者，如前殺生中說。”（此下貪瞋邪見，其文易解，不煩解釋之。）
又論雲：“如《娑伽羅龍王所問經》中，如來說言：龍王，離殺獲得十種離煩惱熱、清涼之法。何等爲十？一、施與一切衆生無畏，二、安住大慈念中，三、斷諸煩惱過患習氣，四、取無病果，五、增長壽種子，六、諸非人等常所守護，七、睡寤安隱，八、不見惡夢，離怨恨心，九、不畏一切外道，十、退生天中。是名十種離煩惱熱、清涼之法。龍王若不殺善根迴向阿耨菩提者，彼人得菩提時，心得自在，是故壽命無量。如龍王，菩薩離殺生故，能起佈施，則得成就大富資生，不可破壞，得長壽命，行菩薩行，過諸世間所惱惡事。如是龍王，十善業道亦復如是，莊嚴成就大利益故。”
▲引證部第五
如《雜寶藏經》雲：“昔佛在世時，波斯匿王有其一女，名曰善光。聰明端正，父母憐愍，舉宮愛敬。父語女言：汝因我力，舉宮愛敬。女答父言：我自有業力，不因父王。王聞瞋忿而語之言：今當試汝，有自業力。即遣左右覓一最下貧窮乞人，以女付之。王語女言：汝自有業不假我者，從今可驗。女猶答言：我有業力。即共窮人相將出去。婦問夫言：有父母不？夫答婦言：我父母先此舍衛城中第一長者。父母居家，都已死盡，無所依怙，是以窮乞。婦復問言：汝今頗知故宅處不？答言：知處。垣宅毀壞，遂有空地。夫婦相將往至故舍，周曆案行。隨其行處，伏藏自出。即以珍寶僱人造宅，未盈一月，宮宅悉成。宮人妓女，奴婢僕使，不可稱計。王卒憶念：我女善光云何生活？有人答王：善光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其夫主請王到舍，王即受請。見其家內，宮宅莊嚴，嘆未曾有。王往問佛：此女先世作何福業，得生王家，身有光明？佛答王言：乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，有槃頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人見，即便以天冠拂飾著像頂上，以天冠中如意寶珠著塔扌棠頭，因發願言：使我將來身有光明紫磨金色，尊榮豪貴，莫墮三惡八難之處。昔夫人者，今善光是。後於過去迦葉佛時，復以餚膳供養佛僧，而夫遮斷。婦即勸請：我今已請使得充足。夫還聽婦。爾時婦者，今善光是。爾時夫者，今日夫是。由昔遮婦，恆常貧賤。以還聽故，要因其婦得大富貴。無其婦時，後還貧賤。以是因緣，善惡之業，逐身受報，未曾違失。”
又《雜寶藏經》雲：“佛在世時，波斯匿王》時於眠中聞二內官共諍道理。一人說言：我依王活。一人答言：我自依業，不依王也。王聞，可彼依王活者而欲賞之，即遣直人語夫人言：我今當使一人往者，重與財物。尋即遣彼依王活者，持所飲酒送與夫人。此人出戶，鼻中血出，不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已，重賜錢財衣服瓔珞，來到王前。王見深怪，即便喚彼依王活者而問之言：我使汝去，云何不去？彼即向王具白情事。王聞嘆言：佛語真實。自作其業，還自受報，不可奪也。由是觀善惡報應，自業所引，非天非王之所能與。”要須自作自得，起於正見，信業果報，近獲人天，遠招佛果。若違聖教，具受前苦。
又《輪轉五道經》雲：“迦維羅衛國、舍衛國，佛在世時，二國之間有一大樹，名尼俱類樹，高二十里，枝布方圓，覆六十里。其樹生子，皆數千萬斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，衆病皆愈，眼目精明。佛在樹下，時諸比丘取果食之。佛告阿難：天下萬物各有宿緣。阿難白佛：何等宿緣？佛言：夫人作福，譬喻此樹。稍稍漸大，收子無限。夫人豪貴，國王長者，從禮三尊中來。爲人大富，財物無限，從佈施中來。爲人長壽，無有疾病，身體強壯姝長，從持戒中來。爲人端正，顏色潔白，輝容第一，見無不喜，從忍辱中來。爲人精進，樂於福事，從精進中來。爲人安詳，言行審諦，從禪定中來。爲人才明，達解深法，從智慧中來。爲人音聲清徹，聞者樂聽，從歌嘆三寶中來。爲人潔淨，無有疾痛，從慈心中來。阿難白佛：云何爲慈？佛言：一、慈衆生如母愛子。二、悲世間欲令解脫。三、解脫道意，心常歡喜。四、爲能護一切不犯。是名慈心。佛言：爲人姝長，恭敬人故。爲人短小，輕慢人故。爲人醜陋，喜瞋恚故。爲人生無所知，不學問故。爲人專愚，不教人故。爲人瘖瘂，謗毀人故。爲人聾盲，不聽法故。爲人奴婢，負債不償，不禮三尊故。爲人醜黑，遮佛光明故。爲人生在裸國者，輕衣入精舍故。生馬蹄國者，著屐躡佛前故。生穿胸人國者，佈施作福，悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者，喜驚怖人故。生在龍中者，調戲忿怒人故。身生惡瘡、癩疾難差，醫藥所不治，苦痛難言者，前身喜鞭打衆生故。人見歡喜者，前身見人歡喜故。人見不歡喜者，前身見人不歡悅故。喜遭縣官，閉在牢獄，杻械其身者，前身喜籠系衆生不從意故。爲人脣缺者，前身鉤魚口缺故。爲人聞說法，心不聽才，於中兩舌亂人聽受者，後生作長耳驢、瞻耳狗中。爲人慳貪，不恕己，本作“不庶幾”，《輪轉五道罪福報應經》作“不共飢”。好獨食者，死入地獄，墮餓鬼中。出生爲人，貧窮飢餓，衣不蓋形，食不供口。爲人好食獨啗，惡食施人者，後墮豬肫蜣螂之中。爲人喜剝脫人物者，後墮羊中，生被剝皮。爲人喜殺生者，後生爲水上作蜉蝣之蟲，朝生暮死。爲人喜偷盜人物者，後生奴婢牛馬中。爲人喜妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犁之。後墮白鳩鴝饍鳥中。人聞其鳴，莫不驚怖，皆言變怪，咒令其死。爲人喜淫他婦女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵牀。後墮淫色鵝鴨鳥中。爲人喜飲酒，醉犯三十六失者，死入地獄，墮沸屎泥梨中，後生墮狌狌獸中。後生爲人，愚癡故無所知。爲人夫婦不相和順，數共鬥諍，更相驅遣者，後墮鳩鴿中。爲人喜貪人力者，後墮象中。佛言：除州縣官長，稟食官祿、合公道者，無罪。或私侵於民，鞭打輸送，告訴無地，杻械繫錄不得寬縱者，此人罪報死入地獄。神更受痛數千萬劫，罪畢乃出。後墮水牛中，穿領缺鼻，牽船挽車，大杖打撲，、償其宿罪。爲人不潔淨者，從豬中來。爲人慳貪不恕己者，從狗中來。爲人狠戾自用者，從羊中來。爲人不安庠不能忍事者，從獼猴中來。爲人尤惡，含毒心者，從蝮蛇中來。爲人好於美食，恐害衆生，無有善者，前身從豺狼貍毱中來。”
又《佛說須摩提女經》雲：“爾時羅閱城有長者，號曰鬱迦。有女名須摩提，厥年八歲。歷世奉敬過去無數百千諸佛，積累功德，不可稱計。行到佛所，頭面禮足，卻住一面，叉手白佛：欲有所問，願爲解說。佛語須摩提：恣所欲問，今當爲說，令汝歡喜。須摩提問佛言：菩薩云何所生處人見之常歡喜？云何得大富有，常多財寶？云何不爲他人所別離？云何不在母人腹中，常得化生千葉蓮華中立法王前？云何得神足，從不可計億剎土去到彼間得禮諸佛？云何得無讎怨無侵嫉者？云何所說，聞者信從，踊躍受行？云何得無央福，所作善行，無能壞者？云何魔不能得其便？云何臨壽終時，佛在前立，爲說經法，即令不墮苦痛之處？所問如是。是時佛語須摩提：如汝所問如來義者，善哉大快，乃如是乎！汝若欲聞，吾當解說。時女即言：甚善，世尊，願樂欲聞。佛言：菩薩有四事法，人見皆歡喜。何等爲四？一、瞋恚不起，視怨家如善知識。二、常有慈心向於一切。三、常行求索無上要法。四、作佛形像。菩薩復有四事法，得大富有。何等爲四？一、佈施以時，二、與已倍悅，三、與後不悔，四、既與不求其報。菩薩復有四事法，不爲他人所別離。何等爲四？一、不傳應說，鬥亂彼此。二、導愚癡者，使入佛道。三、若有毀敗正法，護使不絕。四、勸勉諸人，教使求佛，令堅不動。菩薩復有四事法，得化生千葉蓮華中，立法王前。何等爲四？一、細搗紅青黃白蓮華，合此四種，末之如塵，使滿軟妙華，持是供養世尊若塔及舍利。二、不令他人起瞋恚意。三、作佛形像，使坐蓮華上。四、得最正覺，便歡喜祝菩薩復有四事法，得神足，從一佛國復至一佛國。何等爲四？一、見人作功德，不行斷絕。二、見人說法而不中止。三、常然燈火於塔寺中。四、求三昧。菩薩復有四事法，得無讎怨無侵嫉者。何等爲四？一、於善知識無諛諂心。二、不慳貪妒他人物。三、見人佈施，助其歡喜。四、見菩薩諸所作爲，不行誹謗。菩薩復有四事法，其所語言，聞者信從，踊躍受行。何等爲四？一、口之所說，心亦無異。二、於善知識，常有至誠。三、聞人說法。不生是非。四、若見他人請令說法，不求其短。菩薩復有四事法，得無央福，所作善行疾得淨祝何等爲四？一、心意所念，常至於善。二、常持戒、三昧、智慧。三、初發菩薩意，便起一切智，多所度脫。四、常有大慈，愍於一切。菩薩復有四事法，魔不能得其便。何者爲四？一、常念於佛，二、常精進，三、常唸經法，四、常立功德。菩薩復有四事法，臨壽終時佛在前立，爲說經法，令其不墮苦痛之處。何等爲四？一、爲一切人故，具滿諸願。二、若人佈施諸不足，念欲足之。三、見人雜施，若有短少，便裨助之。四、常念供養於三寶。爾時須摩提白佛言：唯世尊所說四十事，我當奉行，令不缺減，悉使具足，不違一事。”
又《辯意長者子經》雲：“爾時世尊與無央數大衆共會，圍繞說法。時舍衛城中有大長者子，名曰辯意，從五百長者子，來詣佛所，爲佛作禮，叉手白言：欲有所問，唯願慈愍。有何因緣得生天上？復何因緣來生人中？復何因緣生地獄中？復何因緣常生餓鬼中？復何因緣生畜生中？復何因緣常生尊貴中，衆人所敬？復何因緣生奴婢中，爲人所使？復何因緣生庶民中，口氣香潔，身心常安，爲人所譽，不被誹謗？復何因緣得生爲人，常被誹謗，爲人所憎，形體醜惡，身意不安，常懷恐怖？復何因緣所生之處常與佛會，聞法奉衆，初不差違，遭遇知識，逮得好心；若作沙門，當得所願？所問如是，唯願世尊分別解說，令使衆會得聞正教，願使一切得濟彼安。佛告長者子：諦聽，諦聽，善思念之。吾當爲汝解說妙要。有五事行，得生天上。何謂爲五？一、慈心不殺，恤養物命，令衆得安。二、賢良，不盜他物，佈施無貪，濟諸窮乏。三、貞潔，不犯外色，男女護戒，奉齋精進。四、誠信，不欺於人，護口四過，無得貪欺。五、不飲酒，不經過口。行此五事，乃得生天。佛告辯意：復有五事得生人中。何謂爲五？一、佈施，恩潤貧窮。二、持戒，不犯十惡。三、忍辱，不亂衆患。四、精進勸化，無有懈擔五、一心，奉孝盡忠。是爲五事，得生人中，大富長壽，端正威德，得爲人主，一切敬待。佛告辯意：復有五事，死入地獄，億劫乃出。何謂爲五？一、不信有佛、法、衆而行誹謗，輕毀聖道。二、破壞佛寺尊廟。三、四輩轉相誹謗，不計殃罪，無敬順意。四、反逆，無有上下、君臣、父子，不相順從。五、當來有欲爲道，已得爲道，便不順師教誨而自貢高，輕慢誹謗師。是爲五事，死入地獄，展轉地獄，無有出期。復有五事，墮餓鬼中。何謂爲五？一、慳貪，不欲佈施。二、盜竊，不孝二親。三、愚闇，無有慈心。四、積聚財物，不肯衣食。五、不給父母、兄弟、妻子、奴婢。是爲五事，墮餓鬼中。復有五事，作畜生行，墮畜生中。何謂爲五？一、犯戒，私竊偷盜。二、負債抵而不償。三、殺生以身償之。四、不喜聽受經法。五、常以因緣艱難齋戒、施會，以俗爲緣。是爲五事，生畜生中。復有五事，得爲尊貴，衆人所敬。何謂爲五？一、施惠普廣，二、禮敬三寶及衆長者，三、忍辱無有瞋恚，四、柔和謙下，五、博聞經戒。是爲五事，得爲尊貴，衆人所敬。復有五事，常生卑賤，爲人奴婢。何謂爲五？一、憍慢，不敬二親。二、剛強，無恪心。三、放逸，不禮三尊。四、盜竊，以爲生業。五、負債逃避不償。是爲五事，常生卑賤奴婢之中。復有五事，得生人中，口氣香潔，身心常安，爲人所譽，不被誹謗。何謂爲五？一、至誠，不欺於人。二、誦經，無有彼此。三、護戒，不謗聖道。四、教人遠惡就善。五、不求人長短。是爲五事，生於人中，口氣香潔，身心常安，爲人所譽，不被誹謗。復有五事，若在人中，常被誹謗，爲人所憎，形體醜惡，心意不安，常懷恐怖。何謂爲五？一、常無至誠，欺詐於人。二、大會之中有說法者而誹謗之。三、見諸同學而輕試之。四、不見他事而爲作過。五、鬥亂兩舌彼此。是爲五事，若在人中，常被誹謗，爲人所憎，形體醜惡，身心不安，常懷恐怖。復有五事，所生之處常與佛、法、衆會，初不差違。見佛聞法，便得好心；若作沙門，即得所願。何謂爲五？一、身奉三寶，勸人令事。二、作佛形像，當使鮮潔。三、常奉佛教，不犯所受。四、普慈一切，與尊正等，如愛赤子。五、所受經法，晝夜諷誦。是爲五事，所生之處常與佛、法、衆會，初不差違。見佛聞法，便得好心；若作沙門，即得所願。於是長者子辯意聞佛說是五十事要法之義，欣然歡喜，逮得法忍。五百長者子皆得法眼淨。又諸會者各得所志。”
頌曰：
心境相乘，業結牽纏。七識起發，八識成因。三界受報，六趣遷延。隨事起業，觸處拘連。五陰勞倦，九惱迍。〓自非慈聖，豈益我神。含情普洽，機悟玄津。舒則利物，卷則收恩。