△破戒災第八十八（此有二部）▲述意部第一
惟茲戒德，本願深重。救生利物，稱斯爲最。是以受之甚易，持之稍難。若非精玩護持，大果何容得證？恐差之毫毛，失之千里。若其小過覆藏，則爲難滅；大罪發露，更是可原。故知有過須悔，得入七衆；守愚不反，長墜三途。所以此之一章，通明道俗持犯損益。若是居家白衣，曾有微信，受得戒者，不勝名利，失意有違，故此兼明。若是攸攸白衣，業識風馳，昏沈財色，好貪名利，樂著五欲，不信佛法者，此定罪人，非此所明。今時述者，出家僧尼及優婆塞等，恐乖佛教，虛染名利，故今偏說。若是上品白衣，見佛呵責出家人罪，即自勸勵，省己不爲。出家清虛，高慕玄軌，尚有失意乖違，被佛詰責，我等白衣，無慚無愧，公然造罪，晝夜匪懈，未曾恥改。所以如來棄捨我等，不蒙教誨，即自改過，息意不犯。譬如智人，先誡己身；他人見責，亦自改悔。故書雲：“見賢思齊，見不賢而內自剩”若是下品凡愚，無識之人，見佛呵責犯過衆僧，唯加輕笑，退敗善心，不自思己，愚戇之甚，劇於畜生。亦如醉人，墮臥糞坑，嘔吐狼藉，屎尿汙身，仰視岸人，反呵不止。此亦如是。是故如來雖欲救拔，無其出路。故經雲：“譬如有人墮在糞坑，全身沒入，無發可拔，知何欲救也１
▲引證部第二
如《大品經》雲：“佛告諸比丘：我若不持戒者，當墮三惡道中。尚不得下賤人身，況能成就衆生淨佛國土，具一切種智。”又《薩遮尼犍經》雲：“若不持戒，乃至不得疥癩野幹身，何況當得功德之身。”又《梵網經》雲：“若佛子信心出家，受佛禁戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得飲用國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言：大賊！入坊舍城邑宅中，鬼復掃其腳跡。一切世人罵言：佛法中賊。一切衆生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。”
又《寶樑經》雲：“若破戒比丘受持戒者禮敬供養，不自知惡，得八輕法。何等爲八？一、作愚癡；二、口瘖瘂；三、受身矬陋；四、顏貌醜惡，其面側戾，見者嗤笑；五、轉受女身，作貧窮婢使；六、其形羸瘦，夭損壽命；七、人所不敬，常有惡名；八、不值佛世。佛言：若有非沙門，自言是沙門；非梵行，自言梵行。於此大地乃至無有涕唾處，況舉足下足，去來屈伸。何以故？過去大王持此大地施與持戒有德行者，令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人，況僧房舍之處，衣鉢臥具醫藥，信施所不應受。若有破戒比丘，如分一毛以爲百分，若有惡比丘受人信施如一毛分，隨所受毛分，即損施主。譬如師子獸王，若有死已，無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲，還食其肉。於我法中出如是等諸惡比丘，貪惜利養，爲貪所覆，不識惡法，能壞我法。當知是惡比丘成就四法：一、不敬佛，二、不敬法，三、不敬僧，四、不敬戒。爾時世尊而說偈言：
心求利養，口言知足。邪命求利，常無快樂。其心多奸，欺誑一切。如此之心，都不清淨。諸天神龍，有天眼者。諸佛世尊，鹹共知之。
佛告迦葉：云何旃陀羅沙門？迦葉，譬如旃陀羅常於墳間行求死屍，無慈悲心視於衆生，得見死屍，心大喜悅。如是沙門旃陀羅常無慈心，至施主家，行不善心；所求得已，生貴重心。從施主家受利養已，不教佛法。親近在家，亦無慈心，常求利養。是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅爲一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處，不到善處。何以故？自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處，亦不到善道，多作惡業，無遮惡道法故。譬如敗種，終不生芽。如是敗壞沙門，雖在佛法，不生善根，不得沙門果。”
又《涅槃經》雲：“猶如大海不宿死屍，如鴛鴦鳥不住圊廁，釋提桓因不與鬼住，鳩翅羅鳥不棲枯樹。”破戒之人亦復如是。
又《迦葉經》雲：“佛告迦葉：於正法中得出家者，應作是念：十方世界現在諸佛悉知我心，莫於佛法作沙門賊。迦葉，云何名沙門賊？沙門賊有四種。何等爲四？迦葉，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒，作不善法，是名第一沙門之賊。二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊。三者、未得聖果，自知凡夫，爲利養故，自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊。四者、自贊毀他，是名第四沙門之賊。迦葉，譬如有人具大勢力，於三千大千世界衆生所有珍寶，一切樂具，刀杖加害，皆悉奪齲迦葉，於汝意云何？此人得罪寧爲多不？迦葉白佛言：甚多，世尊。佛告迦葉：若有凡夫未得聖果，爲利養故，自稱我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。我觀沙門法中，更無有罪重於妄稱得聖果者。佛告迦葉：出家之人，微細煩惱，復有四種。何等爲四？一、見他得利，心生嫉妒。二、聞經禁戒而返毀犯。三、違反佛語，覆藏不悔。四、自知犯戒，受他信施。出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉，出家之人有四放逸，入於地獄。何等爲四？一、多聞放逸，自恃多聞而生放逸。二、利養放逸，得利養故而生放逸。三、親友放逸，依恃親友而生放逸。四、頭陀放逸，自恃頭陀，自高毀人。是名四种放逸，墮於地獄。爾時摩訶迦葉白佛言：世尊，當來末世，後五百歲，有相似沙門，身披袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉：汝莫問此。何以故？彼愚癡人實有過惡，一切魔事皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興於世，種種神通說法教化，於彼惡欲，不可令息。迦葉白佛言：世尊，我寧頂戴四天下一切衆生，山河聚落，滿於一劫，若減一劫，不能聞彼愚癡衆生不信之音。世尊，我寧坐於一胡麻上滿於一劫，若減一劫，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊，我寧在於大劫火中若行、若立、若坐、若臥，百千億歲，不能聞彼不信?Ｎb34d?人破戒之音。世尊，我寧受於一切衆生瞋恚罵辱，撾打加害，不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。”
又《莊嚴論》偈雲：
“詐僞諂佞者，心住利養中。由貪利養故，不樂閒靜處。心常緣利養，晝夜不休息。彼處有衣食，某是我親友，必來請命我，心意多攀緣。敗壞寂靜心，不樂空閒處，常樂在人間，由利毀敗故。墜墮三惡道，障於出世道。”
以此文證，愚人背道，專求名利，唯成惡業，常順生死，恆處闇冥。若聞禁戒，廣學多聞，即言我是下根凡愚，自非大聖，何能具依。若聞王課，種種苦使，勒同俗役，便言我是出家淨行沙門，高於人天，重逾金玉，豈預斯事。故《佛藏經》雲：“譬如蝙蝠欲捕鳥時，則入穴爲鼠；欲捕鼠時，則飛空爲鳥，而實無有大鳥之用。其身臭穢，但樂闇冥。舍利弗，破戒比丘亦復如是。既不入於布薩自恣，亦不入王者使役，不名白衣，不名出家。如燒屍殘木，不復中用。”
又《成實論》雲：“不爲修善故食，則唐養怨賊，亦壞施主福，損人供養。如是不應食人之食。”
又《佛藏經》雲：“得出家已，自稱沙門，不能堪受如實佛化。於此法中，不能修心，不得滋味，振手而去，墮在惡道。猶如豚子，舍牀褥去。”
“破戒比丘，當於百千萬億劫數割截身肉，以償施主。若生畜生，身常負重。所以者何？如?片一發爲千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服、飲食、臥具、醫藥。如是等人，於我法中出家求道而得重罪。舍利弗，如是之人，於我法中爲是逆賊，爲是法賊，爲是欺誑詐僞之人。但求活命，貪重衣食，是則名爲樂世奴僕。”
又《增一阿含經》雲：“或有人得供養衣被、飲食、牀褥、臥具、病瘦醫藥。彼得已，便自食啖，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，心無增減。猶師子王食啖小畜。爾時彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好。不起染著之心，亦無慾意，不起諸想。此人亦復如是。又如有人，受人供養，得已便自食啖，起染著心，生愛慾意，不知出要。設使不得，恆生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：我能得利養，此諸比丘不能得之。猶如羣睺中有一睺出羣已，詣大糞聚。此睺飽食屎已，還至睺羣中，便自貢高：我能得此好食，諸睺不能得食。此亦如是。比丘當學師子王，莫如睺也。”
又《智度論》雲：“有出家人，樂合湯藥，種穀植樹等，不淨活命者，是名下口食。觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。諂媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。若學種種咒術，卜算吉凶，心術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。”
“又有五種邪命。何者爲五？一者、爲利養故，詐現異相奇特。二者、爲利養故，自說功德。三者、爲利養故，佔相吉凶，廣爲人說。四者、爲利養故，高聲現威，令人畏敬。五者、爲利養故，稱說所得供養，以動人心。”當知出家之人，爲求利養，種種邪命而活其身，皆是破戒，不免惡道也。又出家之人，須常離著。若偏執一處，即多住著，於己偏親，於他生嫉。
又《摩訶迦葉經》雲：“佛告彌勒：當來末世，後五百歲，自稱菩薩而行狗法。譬如有狗，前至他家，見後狗來，心生瞋恚，<齒崖><齒柴>吠之。內心起想，謂是我家。比丘亦爾。先至他施家，生己家想。既貪此想，見後比丘，瞋目視之，心生嫉恚，互相誹謗。言：某比丘有如是過，汝莫親近。心生嫉妒，行餓鬼因，貧窮之因。”即《成論》說五慳之中，家慳攝也。
又《菩薩藏經》雲：“複次，舍利子，出家菩薩復有五法：若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。舍利子，何等名爲出家菩薩成就五法？一者、毀犯屍羅，二者、誹謗正法，三者、貪著名利，四者、堅執我見，五者、能於他家多生慳嫉。舍利子，如是名爲出家菩薩成就五法，不值佛世，乃至不獲無上正等菩提。舍利子，譬如餓狗，慞惶緣路，遇值巢骨，久無肉膩，但見赤塗，言是厚味，便就銜之，至多人處，四衢道中。以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美，或咬或舐，或齧或吮，歡愛纏附，初無舍離。時有剎帝利、婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。時此餓狗，遙見彼來，心生熱惱，作如是念：彼來人者，將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。舍利子，於意云何？彼來人者應爲餘事，豈復求此無肉赤塗之骨巢耶？舍利子白佛言：世尊。不也，世尊。不也，善逝。佛告舍利子：若如是者，彼慳餓狗以何等故出深毒聲，現牙而吠？舍利子言：如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味。由如是意，現牙吠耳。佛告舍利子：如是，如汝所言。當來末世，有諸比丘，於他施主，勤習家慳，躭著屎尿，妄加纏裹。雖值如來，具足無難，而便委棄，不修正檢。此之比丘，我說其行如前癡狗。舍利子，我今出世，憐愍衆生，欲止息故，專思此事。爲如是等諸惡比丘說此譬喻。複次，舍利子，是諸菩薩摩訶薩爲欲利益安樂無量衆生故，求於佛智，行毗利耶波羅蜜多。爲諸菩薩摩訶薩於己身肉，尚行惠施，況復規求妄想惡肉，而於他家起諸慳嫉。舍利子，彼諸比丘慳他家故，我說是人爲癡丈夫，爲活命者，爲守財穀奴僕隸者，爲重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，爲求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子，我今更說如是正法。彼諸比丘先至他家，不應見餘比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教，見餘比丘，或作是言：此施主家先爲我識。汝從何來，乃在此耶？我於此家極爲親密，調謔交顧。汝從何來，輒相侵奪？舍利子，以何等故，彼慳比丘於後來者偏生嫉妒？舍利子，由諸施家許其衣鉢、飲食、臥具、病緣醫藥，及供身等資生什物。彼作是念，恐彼施主將先許物施後來者。由如是故，即此比丘於施主家起三種過：一者、起住處過。見餘比丘，或起恨言：我於今者當離此處。二者、凡所習近，當言未知應與不應。三者、於不定家，妄起諸過。舍利子，彼慳比丘於後來人發三惡言：一者、說住處過。以諸惡事增益其家，令後比丘心不樂祝二者、於後比丘所有實言，反爲虛說。三者、詐現善相，諂附是人。伺有微隙，對衆喚舉。舍利子，如是比丘於他施主家生慳嫉者，速滅一切所有白衣法，永盡無遺。”
又《迦葉經》雲：“出家之人有四放逸，入於地獄。一、多聞放逸，二、利養放逸，三、親友放逸，四、頭陀放逸。”此四放逸之人，良由惡人入於佛法，不求出世，苟貪名利，以活身命，故入惡道。
又《最妙勝定經》雲：“千年之後，三百年中，浩浩亂哉！逃奴走婢，亡家失國，多不存活，入吾法中。猶如羣賊劫奪良善。當爾之時，十二部經沈沒於地，不復讀誦經典。設有頭陀者，多不如法。常遊聚落，不在山林。乃至法師解說佛語，萬不著一。爾時多有白衣，若男若女，持戒淨行，呵責比丘。白衣去後，共相謂言：今我解者，如佛口說。或邪言綺語，無義之語，以作義語，如盲人指天上日若大若小等。”
又《正法念經》雲：“彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。如是比丘隨己所聞，少知佛法，共其同侶，爲彼檀越說所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，舍離坐禪、讀誦等業，無一念間不攝地獄、餓鬼、畜生。”以此文證，貪利招苦，勿現善相，以求名利。故諸出家縱能持戒，勿解經義，未必斷惑，由不觀理、不斷結故。多現善相，謂己過人。設聞勝智，說實無我，則不信受，言非正理。因茲謗法及行道者，增長我慢，死墜地獄。是故愚人縱能依戒，以無法智，多起罪行。
又《大寶積經》雲：“出家之人有二種縛：一者見縛，二者利養縛。又有二種障法：一者親近白衣，二者憎惡善人。又有二種癰瘡：一者求見他過，二者自覆其罪。又有二種不淨心：一者讀誦外道經書，二者多畜諸好衣鉢。”
又《涅槃經》雲：“出家之人有四種惡病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一爲衣欲，二爲食慾，三爲臥具欲，四爲有欲。有四良藥能療是病：一、糞掃衣，能治比丘爲衣惡欲。二、乞食，能破比丘爲食惡欲。三、樹下坐，能破比丘爲臥具惡欲。四、身心寂靜，能破比丘爲有惡欲。以是四藥，除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名爲少欲知足也。”
又《大集經》雲：“破戒人者，一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘，不在僧數。何以故？入魔界故。我都不聽毀戒之人，受人信施，如葶藶子。何以故？是人遠離如來法故。”
又《正法念經》偈雲：
“若無讀誦心，無禪無漏盡；〓雖有比丘形，如是非比丘。寧食蛇毒蟲，及以烊金等；〓終不破禁戒，而食僧飲食。”故《大莊嚴經論》偈言：
“若毀犯禁戒，現世惡名聞，爲人所輕賤，命終墮惡道。”
又《智度論》說：“破戒之人，人所不敬。其家如墳，人所不到。破戒之人，失諸功德。譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人，噁心可畏，譬如羅剎。破戒比丘，雖形似善人，內無善法。雖復剃頭染衣，次第捉籌，名爲比丘，實非比丘。破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛烊銅器。若所啖食，即是吞燒鐵丸，飲熱烊銅。若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。若入精舍，則是入大地獄。若坐衆僧牀榻，是爲坐熱鐵牀上。破戒之人，常懷怖懼。如重病人，常畏死至。”
“破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地獄，獄卒羅剎問諸罪人：汝何處來？答言：我苦極悶，不知來處，但患飢渴。若言渴者，是時獄卒即驅逐人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以烊銅。若言飢者，坐之銅橛，吞以鐵丸，入口口燋，入咽咽爛，入腹腹破，燋然五藏爛壞，直過墮地。此諸人等，由宿行因緣，劫盜他財以自供口。諸出家人或時詐病，多求酥油石蜜，或無禪無戒，無有智慧，而多受人施，或惡口傷人。如是等種種因緣，宿業力故，墮銅橛地獄中。”不可稱說。行者應當一心，受持戒律。
又《未曾有經》雲：“有諸比丘，言行不同，心口相違，或爲利養錢財飲食，或爲名譽要集眷屬，或有厭惡王法使役，出家爲道，都無有心向三脫門，度三有苦。以不淨心貪受信施，不知後世彌劫受殃，償其宿債。設更修善生天，仍有餘罪，天中亦受。”
又《正法念經》雲：“若有天人，於先世有偷盜業未盡，《南藏》本改。以上二句《高麗藏》本作“若於先世有偷盜業”。爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具，奉餘天子等。”不可具述。
又《像法決疑經》雲：“未來世中一切俗人輕賤三寶，正以比丘比丘尼不如法故。身披法服，經理俗緣；或復市肆販賣自活；或復涉路商賈求利；或作畫師，經生像匠、工巧之業；或佔相男女舍屋田園種種吉凶；或飲酒醉，歌舞作樂，圍棋六博；或貪財求利，延時歲月，廢忘經業；或咒術治病，假託經書，修禪佔事，以邪活命；或行醫鍼灸，合和湯藥，診脈處方。男女交雜，因私致染。敗善增惡，招俗譏謗，良由於此。”
夫出家之人，爲求解脫，先須離罪，以戒爲首。若不依戒，衆善不生。如人無頭，諸根亦壞，名爲死人。故《解脫道論》雲：“如人無頭，一切諸根不能取塵，是時名死。如是比丘，以戒爲頭。若頭斷已，失諸善法，於佛法爲死。”亦如死屍，大海不納。故《四分律》偈雲：
“譬如有死屍，大海不容受；〓爲疾風所飄，棄之於岸上。”又《智度論》偈雲：“衆僧大海水，結戒爲畔際。若有破戒者，終不在僧數。”
又《僧祇律》雲：“爾時有比丘將一沙彌歸看親裏。路經曠野中道，有非人化作龍，右繞沙彌，以華散上。贊言：善哉，大得善利。舍家出家，不捉金銀及錢。比丘到親裏家問訊已，欲還時，親裏婦語沙彌言：汝今還去，道迥多乏，可持是錢去，市易所須。沙彌受取，系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行，復化作龍來，左繞沙彌，以土坌上。說是言：汝失善利，出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視，問沙彌言：汝何故啼？沙彌言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答言：持是錢來。師言：捨棄。棄已，非人復如前供養。爾時大目揵連共專頭沙彌食後，到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙，便作是念：我今當盛是沙，可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺已，即以神足乘虛而還。時專頭沙彌爲非人所持，不能飛空。時目連回見，喚沙彌來。答言：我不能得往。問：汝有所持耶？答言：持是金沙。汝應捨棄。舍已，即乘空而去。以是因緣具白世尊。佛言：從今日不聽沙彌捉金銀及錢。”
又《百喻經》雲：“昔有愚人，養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已而語之言：生死道異，當速莊嚴致於遠處。爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。於是更殺一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有知者，即語之言：出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？犯戒者言：苟須懺者，更就犯之，然後當出。遂更犯戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。”
又《涅槃經》：“佛說偈言：莫輕小惡，以爲無殃。水滴雖微，漸盈大器。”
又《百喻經》雲：“昔有國王有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人來至王所。王語之言：此之樹上，將生美果，汝能食不？即答王言：此樹高廣，雖欲食之，何由能得？即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死，都無生理。世間之人，亦復如是。如來法王有持戒樹，修諸功德。不解方便，反毀其禁。如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人，亦復如是。”
又《戒消滅經》雲：“佛在世時，有一縣人，皆奉行五戒十善，無釀酒者。中有大姓家子，欲遠賈販。臨途，父母語曰：汝勤持五戒十善，慎莫飲酒，犯佛重戒。行到他國，見舊同學，歡喜出蒲萄酒，欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤，不獲，從之。後還傢俱首上事。父母報言：汝違吾戒，亂法之漸，非孝子也。便以得物，逐令出國。乃到他國，住客舍家。主人事三鬼神，能作人形，對面飲食，與人語言。事之積年，居財空盡，而家疾病，死喪不絕。私共論之。鬼知人意，鬼共議言：此人財產空訖，正爲吾等，未曾有益。今相厭患，宜求珍寶，以施與之。便行盜他國王庫藏好寶，積置園中。即報言：汝事吾歷年，勤苦甚久。今欲福汝，使得饒富。主人欣然，入園見物，負輦歸舍，辭謝受恩。明日設食請鬼。神詣門見舍衛國人在主人舍，便奔走而去。主人追呼：既已顧下，走去何爲？神曰：卿舍尊客，吾焉得前。重複驚走。主人思惟：吾舍之中，無有異人，正有此人。即出言語，恭設已竟，因問之曰：卿有何功德，吾所事神畏子而走？客具說佛功德。主人言：吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒，一心精進，不敢懈擔因問佛處。答：在舍衛國給孤獨園。主人一心到彼。經歷一亭中，有一女人端正，是啖人鬼婦。行路迥遠，時日逼暮，從女人寄宿。女人即報言：慎勿留此，宜急前去。男子自念：前舍衛國人具佛四戒，我神尚畏。我已受三歸五戒，心不懈怠，何畏懼乎！遂自留宿。時啖人鬼見護戒威神，去亭四十里，一宿不歸。明日男子進前，見鬼所啖人，骨骸狼藉，心怖而悔。退自思惟：不如攜此女人將歸本土，共居如故。即卻回還，因從女人復求留宿。女人謂男子曰：何須回耶？答曰：行計不成，故回還耳，復寄一宿。女人言：卿死矣。吾夫是啖人之鬼，方來不久。卿宜急去。此男子不信，還止不去。更迷惑淫意，復生不信，不復信佛三歸五戒。天神即去，鬼得來還。女人恐畏食此男子，藏之甕中。鬼聞人氣，謂婦言：爾得肉耶？吾欲啖之。婦言：我不行，何從得肉！婦問鬼言：卿昨何以不歸？鬼言：坐汝所爲而舍宿尊客，令吾被逐。甕中男子愈益恐怖。婦言：何以不得肉乎？鬼言：只爲汝舍佛弟子，天神逐我出四十里外，露宿震怖，於今不安，故不得肉。婦因問夫：佛戒云何？鬼言：大飢極急，以肉將來，不須問此。此是無上正真之戒，吾所敢說耶？婦言：但爲我說之，我當與卿肉。鬼因爲說三歸五戒。鬼初一說戒時，婦輒受之。至第五戒，心報口誦。男子於甕中識五戒，隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛，即選善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日，婦問男子：汝怖乎？答曰：大怖。蒙仁者恩，心悟識佛。婦言：男子何以回還？答曰：吾見新舊死人，骸骨縱橫，恐畏故還耳。婦言：骨是吾所棄者。吾本良家之女，爲鬼所略，將吾作妻，悲窮無訴。今蒙仁恩，得聞佛戒，離於此鬼。二人共還，道逢四百九十八人，共到佛所，一心聽經，心開意解。皆作沙門，得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時，要當得其本師及其善友，爾乃解耳。”
又《灌頂經》雲：“佛告梵志：昔迦羅柰大國有婆羅門子，名曰執持。富貴大姓，不奉三寶，事九十五種之道，以求福祐。久久之後，聞其國中有賢長者輩，盡奉佛法僧化導，皆得富貴，長壽安隱，又能度脫生老病死，受法無窮，今世後世不入三惡道中。執持長者作是念言：不如舍置餘道，奉敬三寶。即便詣佛，頭面著地，爲佛作禮，白佛言：今我所事非真，故歸命於佛耳。當哀愍我。故去濁穢之行，受佛清淨法言。於是世尊爲受三歸五戒法竟，作禮而去。於是以後，長者執持到他國中，見人殺生，盜人財物；見好色女，貪愛戀之；見人好惡，便論導之；見飲酒者，便欲追之。心意如是，無一時定。便自念言：悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念：我當歸佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言：前受三歸五戒之法，多所禁制，不得復從本意所作。念自思惟，欲罷，不能事佛，可爾?與不？何以故？佛法尊重，非凡類所事，當可還法戒乎？佛默然不應。言猶未絕口中，便有自然鬼神持鐵椎拍長者頭，復有鬼神解脫其衣裳，復有鬼神以鐵鉤就其口中曳取其舌，有淫女鬼神以刀掬割其陰，又有鬼神烊銅沃其口中，前後左右諸鬼神競來分裂，取其血，啖食之。長者執持恐怖戰掉，無所歸投，面如土色。又有自然之火，焚燒其身。求生不得，求死不得。諸鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是，哀愍念之，因問長者：汝今當復云何？長者口噤，不能復言，但得舉手自搏而已。從佛求哀，悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者，各各住立一面。長者於是小得穌息，便起叩頭，前白佛言：我身中有是五賊，牽我入三惡道中。坐欲作罪，違負所受。願佛哀我，受我懺悔。佛言：汝自心口所爲，當咎阿誰？長者白佛：我從今日改往修來，奉受三歸及五戒法，持月六齋，奉三長齋，燒香散花，懸雜幡蓋，供事三寶。從今已去，不敢復犯破歸戒法。佛言：如此言者，是爲大善。汝今受是三歸五戒，莫復如前受戒法也。破是歸戒，名爲再犯。若三犯者，爲五官所得便，輔王小臣、都錄監司、五帝使者之所得便，收神錄命，皆依本罪。是故我說是言勸受歸戒者：鬼神護助，諸天歡喜，十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女。論其終時，佛皆分身而往迎之，不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者，當益作福。”
頌曰：
茫茫惚惚，夙夜昏馳；〓色心染著，不覺日滋。身色漏剋，朝夕推移。戒瓶既破，淨報何施。七支不護，三業失威。聖賢共舍，神鬼競嗤，淨衆不納，擯同死屍。一墜幽塗，萬劫長縻。
▲感應緣（略引四驗）晉沙門竺曇遂宋沙門釋智達宋沙門釋曇典
隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂，年二十餘。白皙端正，流俗沙門。身嘗行經青溪廟前過，因入廟中看。暮歸夢一婦人來語云：君當來作我廟中神不？復夕，曇遂夢問婦人是誰？婦人云：我是青溪中姑。如此一月許，便卒。病臨死，謂同學年少：我無福，亦無大罪。死乃當作青溪廟神。諸君行便，可見看之。既死，後諸年少道人既至，便靈語相勞問，音聲如昔時。臨去雲：久不聞唄，思一聞之。其伴慧覲便爲作唄訖。其猶唱讚語雲：歧路之訣，尚有悽慘；況此之乖，形神分散。窈冥之嘆，情何可言。既而歔欷，悲不自勝。諸道人等皆爲流涕。（右此一驗出《續搜神記》。）
宋沙門智達者，益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死，身暖不殮。遂經二日穌還，至三日旦而能言視。自說言：始困之時，見兩人皆著黃布{少兔}褶，一人立於戶外，一人逕造牀前。曰：上人應去，可下地也。達曰：貧道體羸，不堪涉道。此人復曰：可乘轝也。言卒而轝至。達既昇之，意識怳然，不復見家人屋室及所乘轝。四望極目，但睹荒野，途逕艱危。示道登躡，驅之不得休息。至於朱門，牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人，朱衣冠幘，據牀傲坐，姿貌嚴肅，甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱衣拄刀，列直森然。貴人見達，乃斂顏正色，謂曰：出家之人，何宜多過。達曰：有識以來，不憶作罪。問曰：誦戒廢不？達曰：初受具足之時，實常習誦。比逐齋講，恆事轉經，故於誦戒時有虧廢。復曰：沙門時不誦戒，此非罪何爲？可且誦經。達即誦《法華》三契而止。貴人敕所錄達使人曰：可送置惡地，勿令太苦。二人引達將去。行數十里，稍聞轟?蓋，鬧聲沸火，而前路轉闇。次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念：經說地獄，此其是矣。乃大恐怖，悔在世時不修業行。及大門裏，鬧聲轉壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響。門裏轉闇，無所復見。時火光乍滅乍揚，見有數人反縛前行。後有數人執扠扠之，血流如泉。其一人乃達從伯母。彼此相見，意欲共語。有人曳之殊疾，不遑得言。入門二百許步，見有一物，形如米囤，可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火，焰燒達身，半體皆爛，痛不可忍。自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘，皆煮罪人。人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人，以扠刺之。或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡炘爛而猶不死。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：上人即時應入此中。達聞其言，肝膽塗地，乃請之曰：君聽貧道，一得禮佛。便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。既而四望，無所復見。唯睹平原茂樹，風景清明，而二人猶導達行。至一樓下，樓形高小，上有人裁得容坐。謂達曰：沙門現受輕報，殊可欣也。達於樓下，忽然不覺還就身時。達今猶存在索寺也。齋戒愈堅，禪誦彌固。
宋沙門釋曇典，白衣時年三十，忽暴疾而亡，經七日方活。說初亡時，見兩人驅將去，使輦米。伴輦可有數千人，晝夜無休息。見二道人云：我是汝五戒本師，來慰問之。師將往詣官主雲：是貧道弟子，且無大罪，歷算未窮，即見放遣。二道人送典至家，住其屋上。具約示典：可作沙門，勤修道業。言訖下屋。道人推典著屍腋下，於是而穌。後出家經二十年，以元嘉十四年亡。（右二驗出《冥祥記》。）
隋東川釋慧曇，不知何人。辯聰令逸，大小通明。住寶明寺，襟帶衆經。以四月十五日臨說戒時，僧並集堂，曇居上首，乃白衆曰：戒本防非，人人誦得。何勞徒衆，數數聞之。可令一僧豎義，令後生開悟。曇氣岸風格，當時無敢抗者，鹹順從之。訖於後夏末，常廢說戒。至七月十五日旦，將昇草座，失曇所在。大衆以新歲未受，交廢自恣，一時崩騰，四出追覓。乃於寺側三裏許，於古墳間得之。遍體血流，如刀割處。借問其故。雲：有一丈夫，執三尺大刀，勵色瞋曇，改變布薩，妄充豎義。刀膾身形，痛毒難忍。因接還寺，竭情懺悔，乃經十載，說戒布薩，讀誦衆經，以爲常業。臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。鹹嘉徵祥，即世懲革。（右此一驗出《唐高僧傳》。爲“隋沙門釋慧曇”，且正文開頭雲“隋東川釋慧曇”，其實事蹟爲“齊鄴下寶明寺沙門釋僧雲”事，出《唐高僧傳》卷三十四。《唐高僧傳》此卷又有“隋東川沙門釋慧雲”傳，蓋作者誤將“齊沙門釋僧雲”事入“隋沙門）