△變化災第二十五（此有三部）▲述意部第一
夫聖人之用，弘通無礙。致感多方，不可作一途求，不可以一理推。故粗以粗應，細以細應。粗細隨機，理固然矣。所以放大光明，現諸神變者，此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗，按邪歸正者，復須隨緣通變，量稱物情。不可以妙理通悟，指事而變。現不思議之形質，用遮不思議之頑見也。譬聖人亦入鹿馬而度脫之，當在鹿馬，豈同於鹿馬哉！若不異於鹿馬，應時常流，不待此神變明矣。
▲通變部第二
如《華嚴經》雲：“佛子，如一如來一化身轉如是等不可說譬喻法輪雲，一切法界虛空界等世界，悉以毛端周遍度量，一一毛端處，於念念中化不可說不可說佛剎微塵等身，乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一脩多羅說不可說不可說佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身、味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫說異句身、味身音聲，充滿法界，一切衆生無不聞者。盡未來際常轉法輪，如來音聲，無異無斷，不可窮荊是爲一切諸佛大力那羅延幢佛所住法。”
又《華嚴經》雲：“一切諸佛悉有八種微妙音聲，一一音聲悉有五百妙音聲眷屬，不可稱數百千音聲以爲莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂皆悉清淨，普能演說一切諸佛正法義味，悉離恐怖，安住無畏，大師子吼。悉令一切法界一切衆生聞其音聲，隨其本行種種善根，皆令開解。是爲一切諸佛最勝無上口業莊嚴。”
又《處處經》雲：“爾時佛笑，口中有五色光出者，有五因緣：一、欲令人有所問，因所問有益故。二、恐人言佛不知笑故。三、爲現口中光故。四、笑諸不至誠故。五、笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者，當示後人大明故。”
又《佛說心明經》雲：“爾時世尊爲梵志乃笑，五色光從口出，照十方五趣之類。夫欲至人心喜，令餓鬼飽，地獄痛息，畜生意開罪除，尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決，遍照十方，光從頂入。授緣覺決，光入面門。授聲聞決，光入肩井。說生天事，光從臍入。說降人中，光從膝入。說趣三苦，光從足心入。諸佛之欣，不以欲笑，不以瞋笑，不以癡笑，不放逸笑，不利慾笑，不榮貴笑，不富饒笑。今佛普等愍傷羣生，行大慈笑，無斯七也。”
又《智度論》雲：“如佛初轉法輪時，應持菩薩從他方來欲量佛身，上過虛空無量佛剎，至華上世界，見佛身如故。而說偈言：
虛空無有邊，佛功德亦爾，設欲量佛身，唐勞不能荊上過虛空界，無量諸佛土，見釋師子身，如故而不異。佛身如金山，演出大光明，相好自莊嚴，猶如春華敷。”
又《處處經》雲：“佛在世時，諸天鬼神龍人民皆到佛所聽經，數百千重，前後皆見佛面。所以者何？佛前世時言語無前後故，是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所，首向佛尊故。”
▲厭欲部第三
如《大莊嚴法門經》雲：“爾時王舍城中有淫女，女名金色光明威德。彼女宿世善根因緣，形貌端正，衆相具足，身真金色，光明照耀，容儀媚麗，世所希有。神慧聰敏，辯才無礙，音辭清妙，深邃柔軟，言常含笑。隨所行處，皆金光照，所著衣服，亦皆金色。一切人衆見者繫心，愛著無舍，隨所遊處，皆悉隨從。有長者子，名上威德，爲欲樂故，多與財寶，共相要契。車乘莊嚴，往詣園林。爾時金色女宿緣冥感，爲文殊師利化令入道。神變自在故，以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥處現爲死相，膨脹臭爛，難可附近。須臾腹破，肝腸剖裂，五臟露現，臭穢可惡。大小便道，流溢不淨。諸根支節，蠅蛆唼食，不可稱說。時長者子見此死屍，生大恐怖，身毛皆豎，而作是念：我今無救。遍觀四方，無歸依處，倍增怖畏，發大怖聲。彼長者子，二因緣故，生大怖畏：一、昔所未見如是惡事，是故生怖。二、大衆知我與彼同來在此，而今忽死，謂我故殺，阿闍世王不鑑此理，橫見加戮，是故生怖。時長者子獨於此林，不見一人，一切凡聖誰能救者？彼長者子過去善根雖熟，以不聞見文殊共金色女所說法故，文殊師利即以神力令諸樹林悉說偈言。長者子聞已，心大歡喜，深自慶幸。捨棄死屍，從林而出，即往佛所，具說怖緣。爾時佛告長者子：汝莫憂怖，我當施汝一切無畏。汝歸佛者，一切無怖。長者子白佛：一切怖畏從何而生？佛言：從貪瞋癡因緣故畏。當知一切諸怖，無主無作，無有執者。汝先欲覺，今何所在？長者子言：此中所見好色惡覺，凡夫貪著。於聖法中，無如是事。於是佛爲種種方便說法，時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化已，莊嚴五百馬車，前後圍繞，來詣佛所，卻住一面。爾時文殊問長者子言：汝識此妹不？長者子言：我今實識。文殊師利言：汝云何識？時長者子即向文殊而說偈言：
見色如水沫，諸受悉如泡，觀想同陽焰，如是我識彼。見行如芭蕉，知識猶如幻，
女名假施設，如是我識彼。身無覺如木，亦如草瓦礫，心則不可見，如是我識彼。諸凡夫如醉，顛倒生惡覺，智者所不染，如是我識彼。如彼林中屍，臭爛惡不淨，身體性如是，如是我識彼。過去本不滅，未來亦不生，現在不暫住，如是我識彼。文殊當善聽，彼恩難可報，我本多貪慾，見不淨解脫。彼身實不死，爲化我現死，愍衆故示現，誰見不發心。如是貪瞋癡，及一切煩惱，如是體法性，善哉甚微妙。
爾時佛告阿難：此金色女、上威德男已於過去教化令發菩提，今更聞法，得順法忍。此金色女於當來世過九十百千劫，當得作佛，號曰寶光如來。威德長者於寶光佛所得菩薩身，名曰德光。寶光滅後，當得作佛，號曰寶炎如來。”
又《觀佛三昧經》雲：“佛告阿難：我昔夏安居時，波羅柰國有一淫女，在高樓上，名曰妙意，昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子，年皆十五，面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見已，身心歡喜，白言：丈夫，我今此舍如功德天，富力自在，衆寶莊嚴。我今以身及與奴婢，奉上丈夫，可備灑掃。若能顧納，隨我所願，一切供給，無所愛惜。作是語已，化人就牀。未及食頃，女前親近，白言：丈夫願遂我意。化人不違，隨己所欲。既附近已，一日一夜，心不疲厭。至二日時，愛心漸息。至三日時，白言：丈夫可起飲食。化人即起，纏綿不已。女生厭悔，白言：丈夫異人乃爾。化人告言：我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。女聞此語，如人食噎，既不得吐，又不得咽，身體苦痛，如被杵搗。至四日時，如被車轢。至五日時，如鐵丸入體。至六日時，支節悉痛，如箭入心。女作念言：我聞人說迦毗羅城淨飯王子身紫金色，三十二相，愍諸盲冥，救濟苦人，恆在此城，常行福度，放金色光，濟一切人。今日何故不來救我？我從今日乃至壽終，終不貪色。寧與虎狼同處一穴，不貪色慾，受此苦惱。化人亦瞋：咄！弊惡婦女，廢我事業。我今共汝合體一處，不如早死。父母宗親，若來覓者何處自藏。我寧經死，不堪恥辱。女言：弊物，我不用爾，欲死隨意。是時化人取刀刺頸，血流滂沱，塗汙女身，萎陀在地。女不能勝。二日青淤，三日膨脹，四日爛潰，五日漸爛，六日肉落，七日唯有臭骨如膠如漆，黏著女身。一切大小便利及諸惡蟲，迸血諸膿，塗漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓願：若諸天神及與仙人、淨飯王子，能免我苦，我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時，佛將阿難、難陀、帝釋在前，梵王在後。佛放常光，照耀天地。一切大衆，皆見如來詣此女樓。時女見佛，心懷慚愧，藏骸無處，取諸白氎纏裹臭屍。臭氣如故，不可覆藏。女見世尊，爲佛作禮。以慚愧故，身映骨上，臭骨忽然在女背上。女極慚愧，流淚而言：如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願爲弟子，心終不退。佛神力故，臭骨不現。女大歡喜，爲佛作禮，白佛言：世尊，我今所珍一切施佛。佛爲咒愿，梵音流暢。女聞咒愿，心大歡喜，應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲，皆發無上菩提道心。無量梵衆見佛神變，得無生忍。帝釋所將諸天，有發菩提心者，有得阿那含者。”
又《百緣經》雲：“佛在世時，舍衛城中有一長者婦，產一男兒，形貌極醜，狀似惡鬼。有人見者，舍之而去。年漸長大，父母厭惡，驅令遠棄。乃至畜生見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類。又於一時詣林採果，以自存活。飛鳥走獸，無不怖走，絕跡無祝世尊慈念，將諸比丘到林欲度。見佛避走，佛以神力，使不得去。時諸比丘各在樹下，跏趺繫念。世尊化作醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜人，形狀類己，心懷喜悅。今此人者，真是我伴。尋來共語，同器而食。食已時，彼化人忽然端正。醜陋問言：汝今何以忽然端正？化人答言：我食此食，以善心觀彼樹下坐禪比丘，使我端正。醜陋聞已，尋復效之，尋得端正。心懷喜悅，即向化人深生信解。於是化人還複本形。醜陋見佛三十二相八十種好，光明普曜，如百千日。前禮佛足，卻坐一面。佛即爲其種種說法，得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告：善來比丘，鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精勤修習，得阿羅漢果。時諸比丘見是事已，請佛爲說宿本因緣。佛告比丘：乃往過去無量世中，有佛出世，號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱爲菩薩，到彼佛所種種供養，而翹一足，於七日中說偈贊佛：
天上世間無如佛，十方世界亦無有。世界所有悉能見，無有能及如佛者。
爾時菩薩說此偈已，時彼山中有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行處，懸崖嶮岨，不能得過。時彼山神即作是念：我以噁心恐怖他故，令我今者行處嶮難，不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。佛告比丘：欲知彼山神恐怖我故，五百世中形體醜陋，見者驚走。由彼懺悔故，今遭值我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”
頌曰：
大聖神變，隨事啓朦。含英秀髮，開悟相應。服以邪道，〓化現神通。隱顯利物，
乃軌高蹤。羣生息謗，感悟興攏潛運自在，〓見者生恭。罕逢斯聖，絕代靈龍。含生有福，遇此休徵。▲感應緣（略引二十五驗）通敘神化多種之變
周時有左慈能變舌埵山有帝女能變夏鯀及趙王如意變魏襄王年中有女變
漢建平中有男子變漢建安中有男子變晉元康中有女變晉惠懷時有男女變
漢景帝時有人變漢宣帝時有雞變晉太康年中有彭蚑及蟹變孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
晉豫章郡吏易拔變晉宜陽縣有女姓彭名蛾變晉太末縣吳道宗母變晉復陽縣有牛變
炎帝之女變諸傳雜記之變秦時有江南宮亭廟神變秦時南方有落民飛頭變
高陽氏同產夫婦變魏時尋陽縣北山蠻人作術變魏時清河宋士宗母因浴變樑朝居士韋英妻梁氏嫁變
夫慈濟之道，震古式瞻，通化之方，由來難測。此是方外之大聖，非是域中之凡能。窮之不可原，究之不可荊然凡聖雖別，變化有同。良由智有淺深，障有粗細，機有大小，化有寬狹。蓋達生死之本，可以言變化矣。若依佛教，明信因果，因緣相假，方成變化矣。若據外俗，未達大方，唯信緣起，不賴因成。故幹寶《記》雲：“天有五氣，萬物化成。木清則仁，火清則禮，金清則義，水清則智，土清則思。五氣盡純，聖德備也。木濁則弱，火濁則淫，金濁則暴，水濁則貪，土濁則頑。五氣盡濁，民之下也。中土多聖人，和氣所交也；絕域多怪物，異氣所產也。苟稟此氣，必有此形；苟有此形，必生此性。故食谷者智慧而文，食草者多力而愚，食桑者有絲而蛾，食肉者勇憨而悍，食土者無心而不息，食氣者神明而長壽，不食者不死而神。大腰無雄，細腰無雌。無雄外接，無雌外育。三化之蟲，先孕後交；兼愛之獸，自爲牡牝。寄生因夫高木，女蘿託乎茯苓。木株於土，萍植於水。鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蟲土閉而蟄，魚淵潛而處。本乎天者親上，本乎地者親下，本乎時者親旁，則各從其類也。千歲之雉，入海爲蜃。百年之雀，入江爲蛤。千歲龜黿，能與人語。千歲之狐，起爲美女。千歲之蛇，斷而復續。百年之鼠，而能相卜，數之至也。春分之日，鷹變爲鳩。秋分之日，鳩變爲鷹，時之化也。故腐草之爲螢也，朽葦之爲{共蟲}也，稻之爲{加蟲}也，麥之爲蛺蝶也，羽翼生焉，眼目成焉，心智存焉。此自無知而化爲有知，而氣易也。鶴之爲獐也，蛇之爲鱉也，{共蟲}之爲蝦也，不失其血氣，而形性變也。若此之類，不可勝論。應變而動，是爲順常。苟錯其方，則爲妖眚。故下體生於上，氣之反者也。人生獸，獸生人，氣之亂者也。男化爲女，女化爲男，氣之貿者也。魯牛哀得疾，七日化而爲虎。形體變易，爪牙施張。其兄將入，搏而食之。當其爲人，不知將爲虎。當其爲虎，不知常爲人。故晉太康中陳留阮士禽傷於虺，不忍其痛，數嗅其瘡，已而雙虺成於鼻中。元康中歷陽紀元載客食道龜，已而成瘕。醫以藥攻之，下龜子數升，大如小錢，頭足[A16Q]備，文甲皆具，唯中藥已死。夫嗅非化育之氣，鼻非胎孕之所，亨道非物之具。從此觀之，萬物之生死也，與其變化也，非通神之思，雖求諸己，惡識所自來。然朽草之爲螢，由乎腐也；麥之爲蛺蝶，由乎溼也。爾則萬物之變，皆有由也。農夫止麥之化者，漚之以灰；聖人理萬物之化者，濟之以道。其與不然乎１今所覺事者，固未足以究其變化之極也。此乃由衆生本識，雜業薰成。因種既熟，緣假外形。情與非情，隨緣興變。若先無種，縱遇其緣，緣疏力弱，亦未能獨變。故因假緣故，種不獨成；緣假因故，緣不獨辦。因緣和合，力用相齊。萬類由生，一非能建。庶將來哲，豈猜餘卜也。
左慈，字元放，廬江人也。有神通，嘗在曹公座。公曰：今日高會，恨不得吳松江鱸魚爲膾。放雲：可得也。求銅盤貯水，放以竹竿，餌釣盤中，須臾引一鱸出。公大撫掌，會者皆驚。公曰：一魚不周座席，得兩爲佳。放乃復餌釣之，須臾引出，皆三尺餘，生鮮可愛。公便目前膾之，周賜座席。公曰：今既得鱸，恨不得蜀生薑耳。放曰：可得也。公恐其近道買，因曰：吾昔使人至蜀買錦，可敕人告吾使，使增市二端。人去須臾，還得生薑。又云：於錦肆下見公使，已敕增市二端。後經歲餘，公使還，果增市二端錦。問之，雲：昔某月某日見人於肆下，以公敕敕之，增市二端錦。後公近郊，士人從者百許人，放乃齎酒一罌，脯一片，手自傾罌，行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家，昨悉亡其酒脯矣。公惡之，陰欲殺元放。元放在公座，將收之。放卻入壁中，霍然不見。乃募取之，或見於市。乃捕之，而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭，行人逐之，放入於羣羊。行人知放在羊中，告之曰：曹公不復相殺，本成君術。既驗，但欲與相見。羊中忽有一大老羝，屈前兩膝，人立而言曰：遽如許。人即雲：此羊是。競往欲取，而羣羊數百，皆爲羝羊，並屈前膝人立雲：遽如許。於是莫知所取焉。《老子》曰：吾之所以爲大患者，以吾有身也。及吾無身，吾有何患哉！若老子之儔，可謂能無身矣。豈不遠哉也！
舌埵山帝之女死，化爲怪草。其葉芷成，其華黃色，其實如菟絲。故服怪草者，恆媚於人焉。周宣王三十三年，幽王生。是歲有馬化爲狐。晉獻公二年，周惠王居於鄭，鄭人入王府多脫化爲蜮，射人。萇弘見殺，蜀人藏其血，故三年而爲碧。漢靈帝時江夏黃氏之母浴，伏盤水中，久而不起，變爲黿矣。婢驚走告。比家人來，黿轉入深淵，其後時時出現。初浴簪一銀釵，猶在其首。於是黃氏累世不敢食黿肉。又吳寶鼎元年六月晦日，丹陽宣騫母，年八十矣，亦因池浴化爲黿，其狀如黃氏。騫兄弟四人，閉戶衛之，掘堂上作大坑瀉水，其黿入水中游戲。一二日間，恆延頸出亦望，伺戶小開，便輪轉自躍，入於深淵，遂不復還。
夏鯀，天子之父；趙王如意，漢祖之子。而鯀爲黃能，意爲蒼狗。
魏襄王三年，有女子自首，化爲丈夫，與妻生子。故京房《易傳》曰：女子化爲丈夫，茲謂陰昌，賤人爲王。丈夫化爲女子，茲爲陰勝陽，厥咎亡也。
漢建平中，豫章有男子化爲女子，嫁爲人婦，生一子。長安陳鳳曰：陽變爲陰，將亡繼嗣。生一子者，將復一世乃絕也。故使哀帝崩，平帝沒，而王莽篡焉。
漢建安七年，越巂有男子化爲女子。周羣曰：哀帝時爾有此變，將有易代之事也。至二十五年，獻帝封山陽公。
晉元康中，安豐有女子曰周世寧，年八歲，漸化爲男。至十七八而氣性成。女體化而不盡，男體成而不徹，畜妻而無子。
晉惠懷之世，京洛有人一身而有男女二體，亦能兩幸，而尤好淫。天下兵亂，由男女氣亂而妖形作也。當中興之間，又有女子，其陰在腹肚，居在揚州，亦性好淫色。故京房《易》曰：妖人生子，陰在首，則天下大亂。若在腹，則天下有事。若在背，則天下無後。
漢景帝元年九月，膠東下密人，年七十餘，生角，角有毛生。故京房《易傳》曰：冢宰專政，厥妖人生角。《五行志》以爲人不當生角，猶諸侯不當舉兵向京師也。其後有七國之難起。
漢宣帝黃龍元年，未央殿輅令廄中，雌雞化爲雄雞，毛衣亦變，不鳴不將無距。元帝初元中，丞相府史家雌雞化爲雄雞，冠距鳴將。至永光年中，有獻雄雞生角者。《五行志》以爲王氏之應也。
晉太康四年，會稽郡彭蚑及蟹皆化爲鼠，其衆覆野，大食稻爲災。始成，有毛肉而無骨，其行不能過田塍。數日之後，則皆爲牝。至六年，南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽，金獸也。南陽，火名也。金精入火而失其形，王室亂之妖也。
孔子厄於陳，絃歌於館中。夜有一人，長九尺餘，著皁衣，高冠，大吒，聲動左右。子貢進問：何人耶？便提子貢而挾之。子路引出，與戰於庭，有頃未勝。孔子察之，見其甲車間時時開如掌。孔子曰：何不探其甲車，引而奮之。子路如之，沒手樸於地，乃是大鯷魚也，長九尺餘。孔子嘆曰：此物也，何爲來哉！吾聞物老，則羣精依之，因衰而至。此其來也，豈以吾遇厄絕糧，從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鱉草木久者，神皆依憑，能爲妖怪，故謂之五酉。五酉者，五行之方，皆有其物。酉者，老也。故物老則爲怪矣。殺之則已，夫何患焉。或者天之未喪斯文，以是系予之命乎！不然，何爲至於斯也。絃歌不輳子路烹之，其味滋，病者興。明日遂行。（右十三驗出《搜神記》。）
晉時豫章郡吏易拔，義熙中受番還家，違遁不反。郡遣追，見拔言語如常，亦爲施設。使者催令裝束，拔因語曰：汝看我面。仍見眼目角張，身有黃斑色，便豎一足，徑出門去。家先依山爲居，至麓變成三足大虎。所豎之腳，即成其尾。（右此一驗出《異苑》。）
晉永嘉之亂，郡縣無定主，強弱相暴。宜陽縣有女子姓彭名娥。父母昆弟十餘口爲長沙賊所攻。時娥負器出汲於溪，聞賊至走還，正見塢壁已破，不勝其哀。與賊相格，賊縛娥驅出溪邊，將殺之。溪際有大山石壁，高數十丈。娥仰天呼曰：皇天寧有神不？我爲何罪而當如此！因奔走向山，山立開廣數丈，平路如砥。羣賊亦逐娥入山，山遂隱合，泯然如初，賊皆壓死山裏，頭出山入。娥遂隱不復出。娥所舍汲器化爲石，形似雞。土人因號曰石雞山，其水爲娥潭。（右此一驗出《幽明錄》。）
晉義熙四年，東陽郡太末縣吳道宗少失父，單與母居，未有婦兒。宗賃不在家，鄰人聞其屋中砰礚之聲，闚不見其母，但有烏斑虎在其屋中。鄉里驚怛，恐虎入其家食其母，便鳴鼓會人，共往救之。圍宅突進，不見有虎，但見其母，語如平常，不解其意。兒還，母語之曰：宿罪見追，當有變化事。後一月日便失母。縣界內虎災屢起，皆雲母烏斑虎。百姓患之，發人格擊之，殺數人。後人射虎中膺，並戟刺中其腹，然不能即得。經數日後，虎還其家故牀上，不能復人形，伏牀上而死。其兒號泣，如葬其母法，朝冥哭臨之。（右此一驗出《齊諧記》。）
晉復陽縣裏民有一家兒牧牛，牛忽羝此兒，羝處肉悉白，兒俄而死。其家葬此兒，殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十餘人，悉變作虎。（右此一驗出顧徽《廣州記錄》。）
炎帝之女娃遊於東海，溺而死，化爲精衛。其狀如烏，常銜西山之木石以堙東海。（堙者，塞也。其音曰因。）
夸父與日競走，渴飲河，河涸，不足，北飲大澤。未至，道死，棄其杖化爲鄧林。（右此二驗出《山海經》。）
《博物志》曰：“松脂淪入地，千年化爲茯苓，茯苓千年化爲琥珀。琥珀一名江珠。今太山有茯苓而無琥珀。益州永昌出琥珀而無茯苓。或復雲：燒蜂巢所作。未詳此二說孰是。”
《神農本草經》雲：“取雞卵[A16Q]黃白渾雜者，熟煮及尚軟，隨意刻作物，以苦酒漬數宿。既堅，內著粉中，佳者亂真。”（此世所恆用，無作不成。）
《韓詩外傳》曰：“孔子曰：老萑爲雀，老蒲爲葦。”
《搜神記》曰：“土蜂名曰蜾?羸。今世謂?因?雍。細腰之類，其爲物雄而無雌，不交不產。常負桑蟲之子育之，則皆化成己子也。”
秦周訪少時與商人溯江俱行，夕止宮亭廟下，同侶相語，誰能入廟中宿？訪性膽果決，因上廟宿，竟夕宴然。晨起，廟中見有白頭老公，訪遂擒之，化爲雄鴨。訪捉還船，欲烹之，因而飛去。後竟無他。（右此一驗出《述異記》。）
秦時南方有落頭民，其頭能飛。其種人部有祭祀，號曰蟲落，故因取名焉。吳時將軍朱桓得一婢，每夜臥後，頭輒飛去。或從狗竇，或從天窗中出入，以耳爲翼。將曉復還，數數如此。傍人怪之，夜中照視，唯有身無頭，其體微冷，氣息裁屬。乃蒙之以被，至曉頭還，礙被不得安，兩三度墮地，噫吒甚愁。而其體氣急，狀若將死。乃去被，頭復起傅頸，有頃平和。桓以爲巨怪，畏不敢畜，乃放遣之。既而詳之，乃知大怪也。時南征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者，頭不得進，遂死。
昔者高陽氏有同產而爲夫婦。帝放之於崆峒之野，相抱而死。神鳥以不死草覆之，七年，男女同體而生。二頭四足四手，是爲蒙雙氏。（右二驗出《搜神記》。）
魏時尋陽縣北山中蠻人有術，能使人化作虎，毛色介身，悉如真虎。餘鄉人周畛有一奴，使入山伐薪。奴有婦及妹，亦與俱行。既至山，奴語二人云：汝且上高樹，視我所爲。如其言。既而入草，須臾一大黃斑虎從草出，奮迅吼喚，甚爲可畏。二人大怖。良久還草中，少時復還爲人，語二人：歸家慎勿道。後遂向等輩說之。周尋復知，乃以醇酒飲之，令熟醉，使人解其衣服及身體，事事詳視，了無異。唯於髻發中得一紙，畫作大虎，虎邊有符。周密取錄之。奴既醒，喚問之。見事已露，遂具說本末，雲：先嚐於蠻中告糴，有一蠻師，雲有此術。以三尺布、一升米精、一赤雄雞、一升酒，受得此法也。
魏時有清河宋士宗母，以黃初中夏天於浴室裏浴，遣家中子女盡出戶，獨在室中良久。家人不解其意，於壁穿中闚，不見人，木盆水中有一大鱉。遂開戶，大小悉入，了不與人相承。嘗先著銀釵，猶在頭上。相與守之，啼泣，無可奈何。意欲求去，永不可留。視之積日，轉解自投出戶外而去駛。逐之不及，遂便入水。複數日忽還，巡行宅舍，如平生，了無所言而去。時人謂士宗應行喪治服。士宗以母形雖變而生理尚存，竟不治喪。與江夏黃母相似。（右二驗出《續搜神記》。）
樑時開善寺，京兆人韋英宅也。英早卒，其妻梁氏不治喪而嫁，更納河內向子集爲夫。雖雲改嫁，仍居英宅。英聞樑嫁，白日來歸，乘馬將數人至於庭前，呼曰：阿樑，卿忘我耶！子集驚怪，張弓射之，應箭而倒，即變爲桃人。所騎之馬，亦化成茅馬。從者數人，盡爲蒲人。梁氏惶懼，遂舍爲寺。（見《洛陽寺記傳》。）
△眠夢災第二十六（此有五部）▲述意部第一
原是一心，積爲三界。癡流慢惰，昏滯沈沒。欲討其際，難測其本。所以遠自無始，至於今身，生死輪轉，塵劫莫之比；明闇遞來，薪火不能譬。逝水非駛，器月難保。且夫盛衰之道，與時交構；睡夢之途，因心而動。動由內識，境由外薰。緣薰好醜，夢通三性。若宿有善惡，則夢有吉凶，此爲有記。若習無善惡，汎睹平事，此爲無記。若晝緣青黃，夢想還同，此爲想夢。若見升沈，水火交侵，此爲病夢。雖夢通三性，然有報無報。欲知斯事，如下經說。
▲三性部第二
如《善見律》雲：“夢有四種：一、四大不和夢，二、先見夢，三、天人夢，四、想夢。云何四大不和夢？答：眠時夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢，虛而不實。云何先見夢？答：或晝日見，或白或黑，或男或女，夜剋夢見。是名先見夢，此亦不實。云何天人夢？答：若善知識天人爲現善夢，令人得善。若惡知識者，爲現惡夢。此即真實。云何想夢者？答：此人前身或有福德，或有罪障。若福德者現善夢，罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎時，夢見白象從忉利天下，入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛、誦經、持戒、佈施種種功德，此亦想夢。問：夢爲善、不善、無記耶？答：亦善、不善、無記。若夢見禮佛、聽法、說法，此是善功德。若夢見殺、盜、淫，此是不善夢。若夢見青黃赤白色等，此是無記夢也。問曰：若爾者應受果報？答曰：不受果報。何以故？以心業羸弱故，不感報。是故律雲：除夢中不犯也。”
又《迦延論》雲：“云何一切睡眠相應耶？答曰：或睡不眠相應。如未眠時，身不軟，心不軟，身重心重，身瞪瞢，心瞪瞢，身憒心憒，身睡心睡，爲睡所纏，是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應？答曰：不染污心眠夢，是謂眠不睡相應。云何睡眠相應？答曰：染污心眠夢，是謂睡眠相應。云何不睡不眠？答曰：除上爾所事。問：眠當言善、不善、無記耶？答曰：眠或善，或不善，或無記。云何爲善？答曰：善心眠夢。云何不善？答曰：不善心眠夢。云何無記？答曰：除上爾所事，如夢中施與作福、持戒、守齋，如善心眠時所作福，當言餘福回，是名善。云何眠時所作不福當言回耶？答曰：如夢中殺盜等，如不善心眠，餘不福心回，是名不善。云何眠時所作福不福，不當言回？答曰：如眠時非福心非不福心回，如無記心眠時所作福非福，不當言回，是名無記。問：夢名何等法？答曰：是五蓋中無明蓋也。”
▲善性部第三
如《出生菩提心經》雲：“爾時世尊告迦葉婆羅門言：汝善男子有四種善夢，得於勝法。何等爲四？所謂於睡眠中夢見蓮華，或見傘蓋，或見月輪，及見佛形。如是見已，應自慶幸，我遇勝法。爾時世尊而說偈言：
若有睡夢見蓮華，及以夢見於傘蓋，或復夢裏見月輪，應當獲得大利益。若有夢見佛形像，諸相具足莊嚴身，衆生見者應歡喜，念當必作調御師。”
又《雜寶藏經》雲：“昔有惡生王，爲行殘暴，無悲邪見。如來遣迦旃延化其本國，惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號爲屍婆具沙，後生太子，字喬波羅。時王於寢夢見八事：一、頭上火然；二、兩蛇絞腰；三、細鐵網纏身；四、見二赤魚吞其雙足；五、有四白鶴飛來向王；六、血泥中行，泥沒其腋；七、登太白山；八、鸛雀<屍?>頭。於夢寤已，以爲不祥，愁憂慘悴。尋即問諸外道婆羅門。外道聞王此夢，素嫌於王，兼嫉尊者迦旃延。因王此夢，言：大不吉，不禳厭之，禍及王身。王聞其語，信以爲然，益增憂惱，即問之言：若禳厭時，當須何物？諸婆羅門言：所須用者，王所珍愛。我若說者，王必不能。時王答言：此夢甚惡，但恐大禍殃及我身。除我以往，餘無所惜。請爲我說所須之物。諸婆羅門等見其殷勤，知其心至，即語王言：所可用者，此夢有八，還須八種，可得禳災。一、殺王所敬夫人屍婆具沙，二、殺王所愛太子喬婆羅，三、殺輔相大臣，四、殺王所有烏臣，五、殺王一日能行三千里象，六、殺王一日能行三千里駝，七、殺王良馬，八、殺王所敬禿頭迦旃延。卻後七日，若殺此八，聚集其血，入中而行，可得消災。王聞其言，以己命重，即便許可。還至宮中，愁憂懊惱。夫人問王：何故如是？王答夫人，具陳說上不祥之夢，並道婆羅門禳夢所須。夫人聞已而作是言：但使王身平安無患，妾之賤身，豈足貴耶！復白王言：卻後七日，我歸當死，聽我往彼尊者迦旃延所，六日之中受齋聽法。王言：不得。汝若至彼，或語其實。彼若知者，舍我飛去。夫人殷勤，王不能免，即便聽往。夫人到彼尊者所，禮拜問訊，遂經三日。尊者怪問：王之夫人未曾至此經停信宿，何故今者不同於常？夫人具說王之惡夢，卻後七日，當殺我等，用禳災患。餘命未幾，故來聽法。因向尊者說王所夢。尊者迦旃延言：此夢甚吉，當有歡慶，不足爲憂。一、頭上火然者，寶主之國，當有天冠，直十萬兩金，來貢於王。正爲斯夢，夫人心急，七日向滿，爲王所害，懼其來晚。問尊者言：何時來到？尊者答言：日晡時必當來至。二、兩蛇絞腰者，月支國王當獻雙劍，價直十萬兩金，今日當至。三、細鐵網纏身者，大秦國王當獻珠纓，價直十萬兩金，後日凌晨當至。四、赤魚吞足者，師子國王當獻毗琉璃寶跂，價直十萬兩金，後日食時當至。五、四白鶴來者，跋耆國王當獻金寶，後日日中當至。六、血泥中行者，安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣，價直十萬兩金，後日日失當至。七、登太白山者，曠野國王當獻大象，後日晡時當至。八、鸛雀<屍?>頭者，王與夫人當有私密之事，事至後日自當知之。夫人白王。良久果如尊者所言，期限既至，諸國所獻一切皆到。王大歡喜。屍婆具沙夫人先有天冠，重著寶主國所獻天冠。王因挍戲，脫屍婆具沙夫人所著一重天冠，著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言：若有惡事，我先當之。今得天冠，與彼而著。尋以酪器擲王頭上，王頭盡污。王大瞋忿，拔劍欲斫夫人。夫人畏王，走入房中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟，尊者占夢雲：有私密事，正此是耳。王及夫人尋至尊者迦旃延所，具論上來信於非法惡邪之言，幾於尊者、妻子、大臣、所愛之物，行大惡事。今蒙尊者離於惡事，即詣尊者敬奉供養，驅諸外道婆羅門等，遠其國界。即問尊者：有何因緣，如此諸國各有所珍奉獻於我？尊者答言：乃往過去九十一劫，爾時有佛，名毗婆屍。彼佛出時，有一國名曰槃頭。王之太子，信樂精進，至彼佛所，供養禮拜。即以所著天冠、寶劍、瓔珞、大象、寶車、欽婆羅衣，上獻彼佛。緣是福慶，生生尊貴。所欲珍寶，不求自至。王聞是已，於三寶所深生敬信，作禮還宮。”
▲不善部第四
如《發覺淨心經》雲：“佛告彌勒菩薩言：菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等二十？一〓樂睡眠者，當有懶惰。二、身體沈重。三、膚皮不淨。四、皮肉粗澀。五、諸大穢濁，威德薄少。六、飲食不消。七、體生瘡皰。八、多有懈擔九、增長癡網。十、智慧羸弱。十一、善欲疲倦。十二、當趣黑暗。十三、不行恭敬。十四、稟質愚癡。十五、多諸煩惱心向諸使。十六、於善法中而不生欲。十七、一切白法能令減少。十八、恆行驚怖之中。十九、見精進者而毀辱之。二十、至於大衆被他輕賤。”
又《國王不黎先泥十夢經》雲：“佛在世時，時有國王名不黎先泥，夜夢十事：一、夢見三瓶並，兩邊瓶滿氣出，相交往來，不入中央空瓶中。二、夢見馬口食，尻亦食。三、夢見小樹生葉。四、夢見小樹生果。五、夢見一人索繩，人後有羊，羊主食繩。六、夢見狐坐於金牀上，於金器中食。七、夢見大牛還從犢子乳。八、夢見四牛從四面鳴來，相趨欲鬥，當合未合，不知牛處。九、夢見大陂水，中央濁，四邊清。十、夢見大谿水流正赤。王夢見是事已，即寤大怖，恐亡其國及身妻子。王至明日，即召公卿大臣及諸道人曉解夢者，問言：昨夜夢見十事，寤即恐怖，意中不樂。誰能解夢？有一婆羅門言：我爲王解之，恐王聞者，愁憂不樂。王言：如卿所睹說之，勿有所諱。婆羅門言：王夢皆惡。當取所重愛夫人、太子，及邊親近侍人、奴婢，皆殺以祠天王，可得無他。王有臥具及著身珍寶好物，皆當燒已祠天。如是者，王身可得無他。王聞此語，轉加愁憂，即入齋房，思念是事。王正夫人名摩尼，到王所，問王言：何爲入齋房愁憂不樂耶？我身有過於王耶？王言：汝無過於我，我自愁耳。夫人復問。王言：汝莫問我，聞者令汝不樂。夫人復言：我是王半身，設有善惡，王應語我，云何不相語耶？王便爲夫人具說夜夢十事。夫人言：王莫愁憂，如人買金磨石，好醜善惡，其色自見於石上。今佛近在精舍，去國不遠，何不往問？如佛所解，王當隨之。王即敕羣臣嚴駕而出，到佛所，頭面禮佛足，卻坐白佛言：我昨夜夢見十事，具如前述。所夢如是，寤即恐怖，恐亡我國及身妻子。唯佛爲解所夢十事，願聞教誡。佛言：王莫恐怖。夢者無他，乃爲後世當來之事，非今世惡。此後世人當不畏法禁，淫泆貪利，嫉妒，不知厭足，少義無慈，喜怒無慚愧。佛言：第一、夢見三瓶並，兩邊瓶滿氣出，相交往來，不入中央空瓶中者，此後世人豪貴者自相追隨，不親貧者。王夢瓶並，正謂是耳。王莫恐怖，於國於太子於夫人，皆亦無他。佛言：第二、王夢見馬口食，尻亦食者，此後世人作帝王及大臣稟食縣官俸祿，復採萬民，不知厭足。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第三、夢見小樹生華者，此後世人年未滿三十而頭生白髮，貪淫多欲，年少強老。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第四、王夢見小樹生果者，此後世人年未滿十五行嫁，抱兒而歸，不知慚愧。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第五、王夢見一人索繩，人後有羊，羊主食繩者，此後世人夫婿出行賈作，其婦於後便與他家男子交通，貪其財物。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第六、王夢見狐坐金牀上，於金器中食，此後世人下賤，便尊貴有財產，衆人敬畏。公侯子孫更經貧賤，處於下坐，飲食在後。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第七、王夢見大牛還從小犢子乳者，此後世人無有禮義，母反爲女作媒，誘恤他家男子與女交通。嫁女求財，以自供給，不知慚愧。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第八、王夢見四牛從四面鳴來，相趨欲鬥，當合未合，不知牛處者，此後世帝王長吏及人民，皆無至誠之心，更相欺詐，愚癡瞋恚，不敬天地，是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨，天當四面起雲，雷電有聲。長吏人民鹹言當雨，須臾之間，雲散不墮。所以者何？帝王長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第九、王夢見大陂水，中央濁，四邊清者，此後世中國當擾亂，治行不平，人民不孝父母，不敬長老。邊國四面當平清，人民和穆，孝順二親。王夢正是，王莫恐怖。佛言：第十、王夢見大谿水流正赤者，此後世諸國忿爭，興軍聚衆，更相攻伐。當作車兵步兵騎兵共鬥相殺，傷不可數，死者於路，血流正赤。王夢正是，王莫恐怖，於國太子於夫人皆亦無他。王聞長跪，心即歡喜。今受佛恩，令得安隱。作禮還歸，重賜宮臣，從今已後，不信諸異外道及婆羅門。”
▲無記部第五
如《十誦律》雲：“有比丘衆中睡。佛言：聽水洗頭，猶睡不可信，令比丘以五法用水洗他。一者憐愍，二者不惱他，三者睡眠，四者頭倚牆壁，五者舒腳坐。猶睡不止，聽以手撐。若故睡不止，佛聽以毱擲。若故睡不止，佛聽用禪杖者，若取禪杖時，應生敬心，以兩手捉杖，放戴頂上。若坐睡不止，應起看餘睡者，以禪杖築。築已還坐。若無睡者，還以禪杖著本處已坐。若故睡不止，佛聽用禪鎮，安孔作之，以繩貫孔中。繩頭施紐，掛耳上，去額前四指。著禪鎮時，禪鎮墮地。佛言：禪鎮墮者，應起庠行，如鵝行法。”
頌曰：
昏沈睡蓋，遊想妄現。親族虛聚，徒霑美宴。既寤空無，妄生愛戀。雖通三性，終成七變。▲感應緣（略引六驗）
漢甘陵府丞文穎宋陳秀遠宋太守諸葛覆宋馬虔伯
齊沙門釋僧護唐沙門釋智興
漢南陽文穎，字叔良，建安中爲甘陵府丞。過界止宿，夜鼓三時，夢見一人跪前曰：昔我先人葬我於此，水來湍墓，棺木溺，漬水處半，然無以自溫。聞君在此，故來相依。屈明日暫住須臾，幸爲相遷高燥處。鬼披衣示穎，而皆沾溼。穎心中愴然，即寤。寤已語左右，左右曰：夢爲虛耳，何足可怪！穎乃還眠。向晨復夢見，謂穎曰：我以窮苦告君，奈何不相愍悼乎！穎夢中問曰：子爲誰？對曰：吾本趙人，今屬汪芒氏之神。穎曰：子棺今爲所在？對曰：近在君帳北十數步水側枯楊樹下，即是吾墓也。天將明，不復得見，君必念之。穎答曰：諾。忽然便寤。天明可發，穎曰：雖雲夢不足怪，此何大適。左右曰：亦何惜須臾，不驗之耶！穎即起，幸之，十數人將導，順水上，果得一枯楊，曰：是矣。掘其下，未幾果得棺。棺甚朽壞，沒半水中。穎謂左右曰：向聞於人，謂爲虛矣。世俗所傳，不可無驗。爲移其棺，叕而去之。（右一驗出《搜神記》。）
宋陳秀遠者，潁川人也。嘗爲湘州西曹，客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順，篤業不衰。宋元徽二年七月中，於昏夕間，閒臥未寢，嘆念：萬品死生，流轉無定。自惟己身，將從何來。一心祈念，冀通感夢。時夕結陰，室無燈燭。有頃見枕邊如螢火者，冏然明照，流飛而去。俄而一室盡明，爰至空中，有如朝晝。秀遠遽起坐，合掌端念。頃見中庭四五丈上有一橋閣焉。又欄檻朱彩，立於空中。秀遠了不覺升動之時，而已自見平坐橋側。見橋上士女往還填衢，衣服妝束，不異世人。末有一嫗，年可三十許，上著青襖，下服白布裳，行至秀遠左邊而立。有頃，復有一婦人通體衣白布，爲偏環髻，手持華香，當前而立。語秀遠曰：汝欲睹前身，即我是也。以此華供養佛故，故得轉身作汝。回指白嫗曰：此即復是我先身也。言畢而去。去後橋亦漸隱。秀遠忽然不覺，還下之時，光亦尋滅也。（右一驗出《冥祥記》。）
宋郎琊諸葛覆，宋永嘉年爲九真太守。家累悉在揚都，唯將長子元崇送職。覆於郡病亡，元崇年始十九，送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨，與伴共推元崇墮水而死，因分其財。爾夜元崇母陳氏夢元崇還，具敘亡父事，及身被殺委曲。屍骸流漂，怨酷無雙。違奉累載，一旦長辭，銜悲茹恨，如何可說！歔欷不能自勝。又云：行速疲極。困臥窗下牀上，以頭枕窗。母視兒眠處，足知非虛矣。陳氏悲怛驚起，把火照兒眠處，沾溼猶如人形。於是舉家號泣，便發聞。於時徐森之始除交州，徐道立爲長史。道立即陳氏從姑兒也，具疏所夢，託二徐檢之。二徐道遇諸葛喪船，驗其父子亡日，如鬼語。乃收其行兇二人，即皆款服，依法殺之。更差人送喪達都。（右一驗出《冤魂志》。）
宋馬虔伯，巴西閬中人也。少信佛法，嘗作宣漢縣宰。以元嘉十二年七月夜於縣得夢，見天際有三人，長二丈餘，姿容嚴麗，臨雲下觀，諸天妓樂，盈仞空中。告曰：汝厄在荊楚，戊寅之年八月四日。若處山澤，其禍剋消。人中齋戒，亦可獲免。若過此期，當悟道也。時俯見相識楊暹等八人，並著鎖械，又見道士胡遼半身土中。天中天際神人皆記八人命盡年月，唯語遼曰：若能修立功德，猶可延長也。暹等皆如期終亡。遼益懼，奉法山居，勤勵彌至。虔伯後爲梁州西曹，州將蕭思話也。蕭轉南蠻，覆命爲行參軍。虔伯思荊楚之言，心甚懼然，求蕭解職，將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病，至八月四日危篤，守命。其日黃昏後，忽朗然徹視，遙見西面有三人，形可二丈。前一人衣夾垂鬢，頂光圓明。後二人姿質金曜，儀相端備，列於空中，去地數仞。虔伯委悉詳視，猶是前所夢者也。頃之不見，餘芳移時方歇。同居大小，皆聞香氣。因而流汗，病即小瘥。虔伯所居宇卑陋，於時自覺處在殿堂，廊壁環曜，皆是珍寶。於是所患悉以平復。（右一驗出《冥祥記》。）
高齊時有釋僧護，守道直心，不求慧業。願造丈八石像，鹹怪其言。後於寺北谷中見一臥石，可長丈八，乃顧匠營造。向經一週，面腹粗了，而背猶著地。以六具拗舉之，如初不動。經夜至旦，忽然自翻。即就營訖，移置佛堂。晉州陷日，像汗流地。周兵入齊，燒諸佛寺，此像獨不變色。又欲倒之，人牛六十頭，挽不動。忽有異僧以瓦木土?擊，壘而圍之，須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰：吾患指痛。其人寤而視焉，乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年有盜像幡蓋者，夢丈八人入室責之。賊遂慚怖，悔而謝焉。其像現在。
唐京師大莊嚴寺釋智興，俗緣宋氏，洺州人也。謙約成務，勵行堅明。依首律師誦經持律，心口相吊，不輟昏曉。至大業五年仲冬，次掌維那，鳴鐘依時，僧徒無擾。同寺僧名三果者，有兄從煬帝南幸江都，中路身亡，初無兇告。通夢其妻曰：吾行達彭城，不幸病死，由齋戒不持，今墮地獄，備經五苦，辛酸叵述，誰知吾苦。賴以今月初日，蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響，聲振地獄，同受苦者，一時解脫。今生樂處，思報其恩。汝可具絹十匹，早奉與之，並陳吾意，冀禮殷誠。從眠驚寤，怪夢所由。與人共說，初無信者。尋入重夢，及諸巫覡，鹹陳前說。後經十日，兇告奄至，恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德，並施大衆。寺主恭禪師等合寺大德，鹹問興曰：何緣鳴鐘，乃感斯應？興曰：餘無他術，見《付法藏傳》雲：罽膩吒王受苦，由鳴鐘得停。及《增一阿含經》鳴鐘偈福。敬遵此轍，勵力行之。嚴冬登樓，風切皮肉，僧給羔袖，用執鍾椎。興自勵意，露手鳴椎，掌中傷破，不以爲苦。兼鳴鐘之始，先發善願。願諸賢聖同入道場，同受法食。然後三下。將欲長打，如先致敬。願諸惡趣，聞此鐘聲，俱時離苦，速得解脫。如斯願行，志常奉修。豈惟微誠，遂能遠感。衆服其言，倍驗非謬。以貞觀六年三月，遘疾少時，自知後世，舍緣身資，召諸師友，因食陳別。尋卒莊嚴，春秋四十有五。（右二驗出《唐高僧傳》。）