△送終災第九十七（此有四部）▲述意部第一
惟四大毒器，有穢斯充；六賊狂主，是境皆著。無覆逆流之期，惟有循環之勢。至如析一毛以利天下，則堦而弗爲；撤一躃以續餘糧，則惜而不與。淪滯生死，封執有爲。諸佛爲其斂眉，菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝，父母喪亡，多造葬儀，廣殺生命。聚集親族，供待賓客，苟求現勝，不避業因。或畏外譏，不循內典。所以父亡於斯重苦，母終偏增湯炭。是以宛轉三界，構歷六道。四趣易歸，萬劫難啓。痛慈母之幽靈，愍逆子之酬毒。但亢陽如久，必思甘雨之澤；災癘若多，剋待良醫之藥。惟斯考妣，既是凡夫，能無惡業。罪因不滅，苦報難排。若不憑諸勝福，樂果何容得證。庶使臨終發願，令入屍陀，葬具資身，並修功德。冀濟飛走之飢，得免將來之債也。
▲捨命部第二
如《十二品生死經》雲：“佛言：人死有十二品。何等十二？一曰無餘死者，謂阿羅漢，無所著也。二曰度於死者，謂阿那舍，不復還也。三曰有餘死者，謂斯陀含，往而還也。四曰學度死者，謂須陀洹，見道跡也。五曰無欺死者，謂八等人也。六曰歡喜死者，謂行一心也。七曰數數死者，謂惡戒人也。八曰悔死者，謂凡夫也。九曰橫死者，謂孤獨苦也。十曰縛著死者，謂畜生也。十一曰燒灼死者，謂地獄也。十二曰飢渴死者，謂餓鬼也。比丘當曉知是，勿爲放逸也。”
又《淨土三昧經》雲：“若人造善惡業，生天墮獄，臨命終時，各有迎人。病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣伎樂來迎。應生他方者，眼見尊人爲說妙言。若爲惡墮地獄者，眼見兵士持刀?羸矛戟索圍繞之。所見不同，口不能言。各隨所作，得其果報。天無枉濫，平直無二，隨其所作，天網治之。”
又《華嚴經》雲：“人慾終時，見中陰相。若行惡業者，見三惡受苦，或見閻羅持諸兵杖，囚執將去，或聞苦聲。若行善者，見諸天宮殿，伎女莊嚴，遊戲快樂，如是勝事。”
又《法句喻經》雲：“昔佛在祇洹精舍爲天人說法。有一長者，居在路側，財富無數。正有一子，其年二十。新爲娶妻，未滿七日，夫婦相敬，欲至後園，上春三月看戲園中。有一柰樹，高大好華。婦欲得華，無人取與。夫爲上樹，乃至細枝，枝折墮死。居家大小，奔赴兒所，呼天號哭，斷絕復穌。聞者莫不傷心。棺斂送還，家啼不止。世尊愍傷其愚，往問訊之。長者室家大小見佛，悲感作禮，具陳辛苦。佛語長者：止息聽法。萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處爲其哭泣，懊惱斷絕，亦復難勝。竟爲誰子？何者爲親？於是世尊即說偈言：
命如華果熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死？〓從初樂愛慾，可望入胞影。受形命如電，晝夜流難止。是身爲死物，精神無形法。作命死復生，罪福不敗亡。終始非一世，從癡愛長久。〓自作受苦樂，身死神不喪。
長者聞偈，意解忘憂，長跪白佛：此兒宿命作何罪釁，盛美之壽而便中夭？唯願解說本所行罪。佛告長者：乃往昔時有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊有三人，亦在中看。樹上有雀，小兒欲射。三人勸言：若能中雀，世間健兒。小兒意美，引弓射之，中雀即死。三人共笑，助之歡喜，而各自去。經歷生死數劫之中，所在相會受罪。三人中一人有福，今在天上。一人生海中，爲化生龍王。一人今日長者身是。小兒者，前生天上，爲天作子；命終來下，爲長者作子；墮樹命終，即生海中，爲龍王作子。即以生日，金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣，寧可言也。以其前世助其喜故，此三人受報如此。於是世尊即說偈言：
識神造三界，善不善三處；〓陰行而默至，所往如響應。色慾不色有，一切因宿行；〓如種隨本像，自然報如影。佛說偈已，長者意解。大小歡喜，皆得須陀洹道。”
又《四分律》：“爾時世尊爲利益衆生王命終說偈雲：
一切要歸盡，高者會當墮。生者無不死，有命皆無常。衆生墮有數，一切皆有爲。一切諸世間，無有不老死。衆生是常法，生生皆歸死。隨其所造業，罪福有果報。惡業墮地獄，善業生天上。高行生善道，得無漏涅槃。”
▲遣送部第三
述曰：生死連環，不離俗諦。雖復出家，志求勝道。分段未舍，變易未除，仍依三界，隨俗遷流。至於存亡，皆依內外。臨終之日，安置得所，葬送威儀，具存下說。且論亡屍，安置南北，魂魄不同，今此略述。
《禮記·禮運》曰：“體魄則降，知氣在上。死者北首，生者南向。”《郊特牲》曰：“魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭求諸陰陽之義。”《祭義》曰：“氣也者，神之盛。魄也者，鬼之盛。”
《左傳》昭七曰：“子產對趙景子曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依於人，以爲淫厲。況良霄乎１
《淮南子》曰：“天氣爲魂，地氣爲魄。魄問於魂曰：道何以爲體？魂曰：以無。有形乎？魄曰：有形也。若也無有，何而問也？魂曰：吾直有所遇之耳。視之無形，聽之無聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道而非道也。問曰：既知魂與魄別，今時俗亡，何故以衣喚魂，不雲喚魄？答曰：魂是靈，魄是屍。故禮以初亡之時，以己所著之衣，將向屍魄之上。以魂外出，故將衣喚魂。魂識己衣，尋衣歸魄。若魂歸於魄，則屍口纊動。若魂不歸於魄，則口纊不動。以理而言，故云招魂，不言喚魄。”
王肅《喪服要記》曰：“魯哀公葬其父。孔子問曰：寧設魂衣乎？哀公曰：魂衣起伯桃。伯桃荊山之下，道逢寒死。友人羊角哀往迎其屍，愍魂神之寒，故改作魂衣。吾父生服錦繡，死於衣被，何用衣爲？問曰：何須幡上書其姓名？答曰：幡招魂，置其乾地。以魂識其名，尋名入於闇室，亦投之於魄。或入於重室。（直龍切。）重者也，（重去聲。）以重之內，具安祭食。以存亡各別，明闇不同，故鬼神闇食，生人明食。故重用籧篨裹其食具，以安重內，置其坤地也。”
依如西域葬法有四：一、水漂，二、火焚，三、土埋，四、施林。《五分律》雲：“若火燒時，安在石上，不得草土上，恐傷蟲故。”《四分律》雲：“如來、輪王二人悉火葬。”餘人通前四葬者多。《五分律》雲：“屍應埋之。”（此謂王法不許施身，復恐夏燒殺蟲，故令埋之。自外無難，水林亦得。）又依《四分律》及《五百問事》雲：若見如來塔廟及見五衆出家人冢塔大於己者，皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人冢塔，不簡大小，皆須敬禮。
述曰：既知如此，諸道俗等若見師僧父母亡柩，外來吊人小於亡者，至其屍所，如常設禮已，先執孝子手默慰吊之，後至大德所，具展哀情，吊而拜之。亦見愚癡白衣，妄行法教，展轉教他，不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口雲：我既受戒，彼爲鬼神，故不合禮，恐破戒故。此不合教，反招無知之罪。伏惟師尊等長養我法身，父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺，長大成人。思此恩德，昊天難報。歷劫酬恩，豈一生能謝。不存敬恩，反起慢惰，繼踵鄙夫，何成孝子！故世尊極聖，尚自躬扶亡父屍送，況下凡愚，輒生怠慢。故《涅槃經》雲：“知恩者，大悲之本。不知恩者，甚於畜生。”
又《淨飯王泥洹經》雲：“白淨王》在舍夷國病篤將終，思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆闍崛山中，去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山，天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至，以手摩王額上。慰勞王已，爲王說《摩訶波羅本生經》。王聞，得阿那含果。王捉佛手，捧置心上。佛又說法，得阿羅漢果。無常對至，命盡氣絕，忽就後世。至闍維時，佛共難陀在喪頭前，肅恭而立。阿難、羅雲在喪足後。阿難陀長跪白佛言：唯願聽我擔伯父棺。羅雲復言：唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言：當來世人皆兇暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生設化法故，如來躬欲擔於父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切衆山?因?雍涌沒，如水上船。爾時一切諸天龍神皆來赴喪，舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆，皆共舉喪。白佛言：佛爲當來諸不孝父母者故，以大慈悲親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言：我等是佛弟子，從佛聞法，得須陀洌以是之故，我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺，皆變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香爐前行，詣於墓所。令千羅漢往大海渚上，取牛頭栴檀種種香木，以火焚之。佛言：苦空無常，猶如幻化、水月、鏡像。燒身既竟，爾時諸王各持五百瓶乳以用滅火。火滅之後，競共收骨，藏置金剛函。即於其上，便共起塔。懸繒幡蓋，供養塔廟。佛告衆會：父王淨飯是清淨人，生淨居天。”
又《佛母泥洹經》雲：“大愛道比丘尼，即是佛姨母，不忍見佛後當滅度，欲先滅度。與除饉女五百人，（即是比丘尼也。康僧會《法鏡經》雲：“凡夫貪染六塵，猶餓夫食飯，不知厭足。今聖人斷貪除六情饑饉，故號出家尼爲除饉女也。”）以手摩佛足，繞佛三匝，稽首而去。現神足德，於自座沒，從東方來，在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明，以照諸冥，上曜諸天。五百除饉變化俱然，同時泥洌佛勸理家作五百輿牀，麻油香華，樟楠梓材，事各五百。真伎正音，當以供養。一切凡聖睹之，莫不哀泣。闍維畢，捧舍利詣佛所。於是四方各二百五十應真神足飛來，稽首佛足，至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難：取捨利盛之以鉢，著吾手中。阿難如命。告諸比丘：斯聚舍利，本是穢身，兇愚急暴，嫉妒陰謀，敗道壞德。今母能拔，興丈夫行，獲應真道。遷靈本無，何其健哉！敕公興廟供養。”
又《增一阿含經》雲：“佛告阿難陀、羅雲：汝等輿大愛道身，我當親自供養。爾時釋提桓因、四天王等前白佛言：唯願勿自勞神，我等自當供養。佛言：止，止！所以然者，父母生子，多有所益。長養恩重，乳哺懷抱。要當報恩，不得不報。過去未來諸佛母先取滅度，諸佛皆自供養耶維舍利也。時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林，取栴檀薪，至曠野之間。佛躬自輿牀一腳，阿難輿一腳，飛在虛空，往至冢間。爾時佛自取栴檀木，著大愛道身上。佛言：有四人應起塔供養：一者佛，二者辟支佛，三者漏盡阿羅漢，四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取捨利，各起塔供養。”依《雜阿含經》：“愛道姨母，即是難陀親母也。”
又《增一阿含經》雲：“四部弟子中略取前後者，且列八人。比丘中最初得道者，如拘鄰比丘，善能勸化，不失威儀。最後得道者，如須跋陀羅，臨得道日，入般涅槃。比丘尼中最初得道者，如大愛道尼。最後得道者，如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者，如商客男。最後得道者，如俱夷那摩羅。優婆夷中最初得道者，如難婆女。最後得道者，如藍優婆夷。”
▲受生部第四
夫生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅。巡環三界，運轉靡停。故經曰：“有始必終，既生則滅。”聖教不虛，目睹交臂。所以於此緣中，略述六門。
第一門中。臨命終時，檢身冷熱，驗其善惡，具知來報。故《瑜伽論》雲：“此有情者，非色非心，假爲命者，大小皆同，死通漸頓。諸師相傳：造善之人，從下冷觸，至臍以上，暖氣後盡，即生人中。若至頭面，熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違。從上至腰，熱後盡者，生於鬼趣。從腰至膝，熱氣盡者，生於畜生。從膝已下，乃至腳盡，生地獄中。無學之人入涅槃者，或在心暖，或在頂也。”然《瑜伽論》雲：“羯羅藍義，最初託處，即名肉心。如是識於此處最初託，即從此處最後舍。”釋雲：“依《瑜伽論》：由造善生上，故從下漸舍，至肉心後，方說上舍。由造惡生下，故先從上舍，至肉心後，方從下舍也。”
《俱舍論》雲：“若人正死，於身分中意識斷滅。若一時死，身根共意識一時俱滅。若人次第死，此中偈曰：次第死腳臍，於心意識斷。下人天不生，中上非惡道。”
論中釋曰：“若人必往惡道受生及人道，如此等人，次第於腳於臍於心意識斷滅。不更受生，是名不生，謂阿羅漢，此人於心意識斷絕。有餘部說，於頭上。何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水，漸漸縮減，於腳等處次第而滅。”釋雲：《俱舍論》述小乘義，故云身於此等處與意識俱滅。若依大乘，身根於此等處與本識俱滅也。
第二、受生方法者。依《俱舍論》雲：“爲行至應生道處故，起此中陰。衆生由宿業勢力所生眼根，雖住最遠處，能見應生處。於中見父母變異事。若應成男，於母即起男人慾心。若應成女，於父即起女人慾心。倒此心起瞋。此中有衆生，由二起顛倒心，故求欲戲，往至生處。是即樂得屬己。是時不淨已至胎處，即生歡喜，仍託彼生。從此剎那，是衆生五陰和合堅實，中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男，依母左脅，面向母背蹲坐。若胎是女，依母右脅，向母腹而祝若胎非男非女，隨欲類託生住，亦皆如此。無有中有異於男女，皆具根故。是故或男或女，託生而祝後時在胎中增長，或作黃門，若託胎卵二生，道理如此。若衆生欲受溼生，愛樂香故，至生處。此香或淨或不淨，隨宿業故。若是化生，愛樂處所故，至生處。若爾，地獄衆生云何生樂處所？由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身，見地獄火猛，熾盛可愛，欲得暖觸，故往入彼。復見身爲熱風光及火焰等所炙，苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸，故往入彼。”胎卵二生，於父母變異事生愛。溼化二生，不由託赤白爲身，故無此變。溼生但愛著香故至所生處，隨業善惡，所愛之香自有淨穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處，然罪人樂，亦得愛處，於中受生。何以故？非愛不受生故。論雲：“如往昔造作，能感如此生業，見身是如此位，見彼衆生亦爾，是故往彼。先舊諸師作如此說。”若衆生年三十時，行殺生業，網捕衆生。行此事時，必有伴類。此業能感地獄生。後於中陰中，見自身如昔年三十行網捕時，故言位。又見昔伴，與昔不差。見地獄時，如昔見江湖。諸伴類等相牽，共入其中。緣此起戀，即於中受生。後解昔所造業雖多，必以一業牽地獄生。或於年二十時作此業，或三十時作此業。後於中陰中見自身，如昔作業時少老。見地獄衆生並如己年時。年時既相似，於此衆生起戀，即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。
又《瑜伽論》雲：“若居薄福者，當生下賤家。彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲。及自妄見，入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者，當生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見升宮殿等可意相見。”
又《俱舍論》雲：“若人臨終起邪見心，是人以先不善爲因，邪見爲緣，故墮地獄。有論師言：一切不善，皆是地獄。因此不善之餘，生畜生餓鬼中。又淫業盛故，墮畜生中。如淫慾盛故，生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故，生於蚖蝮蛇蠍中。愚癡盛故，生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故，生於師子虎狼中。掉戲盛故，生獼猴中。慳嫉盛故，生餓狗中。若有少分施善餘福，雖生在畜生，於中微樂。身口二業雖由心爲主，然其口業受報者多。如罵人輕躁，喻如獼猴，即生猴中。若言貪悷如烏，語如狗吠，騃如睺羊，聲如驢鳴，行如駱駝，自高如象，惡如逸牛，淫如鳥雀，怯如貓狸，諂如野狐。如是諸惡，隨口受報。”然由三毒爲本。三毒之中，貪愛爲重。如捉布一頭，餘則盡隨。故《智論》雲：“若不斷愛，愛則潤生。”是故四生皆由愛起。如說：“多欲生鳥雀中。多貪味故，廁中受生。又愛慾故卵生。貪香味故受溼生。隨其所愛故，起殷重業，則受化生。”若殷重心樂行罪業，死時妄見地獄，受其化生。若殷重愛福，上界化生。故《成論雲：“如樹根不拔，其樹猶生。貪根不拔，苦樹常在。”
又《瑜伽論》雲：“云何生？我愛無間己生故，無始樂著戲論因己熏習故，淨不淨業因己熏習故。彼所依體，由二種因增上力故，從種子，即於是處，中有異熟無間得生。死時如稱兩頭，低昂時等，而此中必具諸根。造惡業者所得中有，如黑需光，或陰暗夜。作善業者如白衣光，或晴明夜。”《俱舍論》雲：“此中有具足五根，金剛等所不能礙。”須彌山下金剛中，有蝦蟆於中受生。中有細色，金剛不能礙之。有天眼者，能見此事重舉所聞事證。“曾聞人說，燒鐵令熱，破之見蟲。”
第三、壽量長短者。《俱舍論》雲：“若不定生處，於餘處此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時，熊於冬時，馬於春時，野乾等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏時，則生野幹中。若應生狗中，非時則生野幹中。”
又《俱舍》：小乘師有四釋不同：一、說極促時，死已即受陰生。二、說得住七日，七日滿已處中有，不限時節。三、說得住四十九日，生緣未具，死已更受，亦不限時節。四、說隨受生緣，乃至經劫住，不命終。第五依《瑜伽論》雲：“若未得生緣，極七日住，死而復生。乃至七七日受死生。自此已後，決得生緣。”此與前四皆不同也。
第四、通力遲速者。《俱舍論》雲：“此中陰遊空而去。如人捨命，應至無量世界外受生，俄頃即到。二乘通力未出一世界，中陰已至無量世界外。縱佛神力亦不能遮，令不往生，得住餘道，以業力定故。”論業通盛者，據勝凡夫二乘神通。《婆沙論》雲：“神足勝者，據佛神通速也。”
第五、互見不同者。依《俱舍論》雲：“若同生道中陰，定互相見。若人有天眼最清淨，是一道慧類，此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見，以最細故。”薩婆多部雲：若同於人道中受生，同是人道中陰，互得相見。此義爲定，不能見餘道中陰。若人修得天眼，此天眼則是道類，能見中陰色。若報得天眼，則不能見中陰色，中陰色細餘色故。依正量部雲：天道中陰，備能見五道中陰色。人道中陰能見四道，除天道中陰，非其所能見。如是次第除前，乃至地獄道中陰，除前四道中陰，非其所見，唯見地獄道中陰。
第六、身量大小者。《俱舍論》雲：“身量如六七歲小兒，而識解聰利。若菩薩在中陰，如圓滿少病人，具大小相。是故雖在中陰，正欲入胎，而能遍照萬俱胝剡浮洲。”
頌曰：
高堂信逆旅，壞業理常牽。玉匣方委觀，金臺不復延。挽聲隨逕遠，蘿影帶鬆懸。詎能留十念，唯應逐四緣。幻工作同異，變弄作多身；〓愚俗諍人我，誰復非謂真。謬者疑久固，達者知幻賓；〓親疏既無定，何勞非蒼旻。
▲感應緣（略引一十九驗）漢山陽有女孕未生二月兒啼腹中漢朔方有女趙春病死棺殮六日出棺漢李娥死十四日復生
漢陳留史句臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發冢顏色如故漢遼西人見遼水中浮棺內人語云是伯夷之弟孤竹君也漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝幸李夫人後卒帝哀見之帳中漢杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開冢而婢尚生魏洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗
晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測晉沙門竺法慧存亡亦有靈徵神化難測宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗宋有一人忘其姓寢起魂覆在被中眠
宋有兒將死遠方魂歸報父母隋沙門玄景存亡亦有徵祥可驗唐裴則男暴死而穌說冥道可驗唐崔軌卒後於妻家請立靈
漢哀帝建平四年四月，山陽方與女子田無嗇孕。未生二月，兒啼腹中。及生不舉，葬之陌上。三日有人過，聞兒啼聲。母掘養之。
漢平帝元始元年二月，朔方廣牧女子趙春病死，棺殮六日，出在棺外。自言見夫死父曰：年二十七，汝不當死。太守譚以聞。說曰：至陰爲陽，下人爲上。其後王莽篡位。
漢建安中李娥死，十四日復生。其語具作鬼神。獻帝初平中，長沙桓氏死月餘，其母聞棺中有聲，發之遂生。
漢陳留考城史句，字威明。年少時，嘗得病臨死，謂其母曰：我死當復生，埋我以竹杖，拄我瘞上。若杖拔，掘出我。及死埋之，拄如其言。七日往視之，杖果拔出。即掘屍出活。走至井上，浴已，平復如故。復與鄰人乘船至下邳賣鋤，不時售。思欲歸，謂人曰：我方暫歸。人不信之，何有千里暫得歸耶？答曰：一宿便還。即不相信，作書得報，以爲驗實。其一宿便還，果得報書，具知消息。考城令江夏皰賈和聞之，姊病在鄉里，欲急知消息，請往省之。路遙三千，再宿報書，具知委曲。
漢馮貴人亡，死將百歲。盜賊發冢，顏色如故，但肉微冷。羣賊幸之，致相妒忌，然後事覺。
漢令支縣有孤竹城，古孤竹之國也。靈帝光和元年，遼西人見遼水中有浮棺，欲斫破之。棺中人語曰：我是伯夷之弟，孤竹君也。海水壞我棺槨，是以漂流。汝斫我何爲？人懼不敢斫，因爲立廟祀祠。吏民有欲發視者，皆無何而死。
漢北海營陵有道人，能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年，聞而往見之曰：願令我一見亡婦，死不恨矣。道人曰：可，卿往見之。若聞鼓聲，疾出勿留。乃語其相見之制。於是與婦言語悲喜，恩情如生。良久聞鼓音聲恨恨，不能得祝當出戶時，奄閉其衣裾戶間，掣絕而去。至後歲餘，此人身亡。室家葬之，開冢見婦棺蓋下有衣裾。
漢武帝幸李夫人。夫人後卒，帝哀思不已。方士少翁言能致其神。乃施帷帳，明燈燭。帝遙望見美女居帳中，如李夫人之狀，而不得就視之。
漢杜嘏家葬，而婢誤不得出。後十餘年開冢附葬，而婢尚生。其始如瞑，有頃漸問之，自謂當一再宿耳。初婢埋時年至十五。及開冢後，更生十五六年，嫁之有子。（右此九驗出《搜神記》言。）
魏菩提寺，西域人所立也，在慕義裏。沙門達多發墓取磚，得一人，以送。時太后與魏明帝在華林都堂，以爲妖異。謂黃門侍郎徐紇曰：上古已來，頗有此事不？紇曰：昔魏時發墳，得霍光女婿範明友家奴。說漢朝廢立，與史書相符，不足爲異也。後令紇問其姓名，死來幾年？何所飲食？死者答曰：臣姓崔，名涵，字子洪，博陵安平人。父名暢，母姓魏。家在城西埠財裏。死時年十五，今乃二十七。在地下十二年，常似醉臥，無所食也。時復遊行，或遇飲食，如似夢中，不甚辯了。後即遣門下錄事張儁詣埠財裏訪涵父母。果有崔暢，其妻姓魏。儁問暢曰：卿有死兒不？暢曰：有息子洪，年十五而亡。儁曰：爲人所發，今日穌活，在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰：實無此兒，曏者謬言。儁還，具以實聞啓後，後遣儁送涵向家。暢聞涵至門前，起火手持刀，魏氏把桃杖拒之：汝不須來。吾非汝父，汝非我子。急手速去，可得無殃。涵遂捨去，遊於京師巷內，常宿寺門下。汝南王賜黃衣一通。性畏日，不仰視天，又畏水火及兵刃之屬。常走於路，疲則止，不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北有奉終裏，裏內之人多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰：作柏棺，勿以桑木爲榱。人問其故。涵曰：吾在地下見發鬼兵，有一鬼稱是柏棺，應免兵主。吏曰：你雖柏棺，桑木爲榱。遂不免兵。京師仰聞此，柏木踊貴。人疑賣棺者貨涵，故發此言。（見《洛陽寺記》。）
晉唐遵，字保道，上虞人也。晉太元八年暴病而死，經夕得穌。雲：有人呼將去，至一城府，未進頃，見其從叔自城中出，驚問遵：汝何故來？遵答：違離姑姊，並歷年載。欲往問訊，本明當發。夜見數人急呼來此。即時可得歸去，而不知還路。從叔雲：汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來，既蒙恩放，仍留看戲，不即還去。積日方歸，家已殯殮，乃入棺中。又搖動棺器，冀望其家覺悟開棺。棺遂至路，落棺車下。其家或欲開之，乃問卜者。卜雲：不吉。遂不敢開，不得復生。今爲把沙之役，辛勤極苦。汝宜速去，勿覆住此。且汝小姊又已喪亡，今與汝姑共在地獄，日夕憂苦，不知何時可得免脫。汝今還去，可語其兒，勤修功德，庶得免之。於此示遵歸路。將別又囑遵曰：汝得還生，良爲殊慶。在世無幾，儵如風塵。天堂地獄，苦樂報應，吾昔聞其語，今睹其實。汝宜深勤善業，務爲孝敬，受法持戒，慎不可犯。一去人身，入此罪地，幽窮苦酷，自悔何及。勤以在心，不可忽也。我家親屬，生時不信罪福，今並遭塗炭，長受楚毒，燋爛傷痛，無時暫休。欲求一日改惡爲善，當何得耶？悉我所具知，故以囑汝，勸化家內，共加勉勵。言已涕泣，因此而別。遵隨路而歸，俄而至家。家治棺將竟，方營殯殮。遵既附屍，屍尋氣通，移日稍差。勸示親識，並奉大法。初遵姑適南郡徐漢，長姊適江夏樂瑜，其小姊適吳興嚴晚。途路懸遠，久斷音息。遵既差，遂至三郡尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮後，棺動墮車，皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意，姊追加痛恨，重爲制服。（右此一驗出《冥祥記》。）
晉洛陽有釋訶羅竭者，本樊陽人。少出家，誦經二百萬言。性虛玄，守戒節，善舉措，美容色。多行頭陀，獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽，時疫疾甚流，祝者皆愈。至晉惠帝元康元年，乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠，時人慾爲開澗。竭曰：不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁，壁陷沒指。既拔足已，水從中出。清香濡美，四時不絕。來飲者皆止飢渴，除疾玻至元康八年，端坐從化。弟子依國法闍維之。焚燎累日，而屍猶坐火中，永不灰燼。乃移還石室內。後西域人竺定，字安世，晉咸和中往其國，親自觀視，見屍儼然平坐，亡已三十餘年。定後至京，傳之道俗。
晉竺法慧，本關中人，方直有戒行。入嵩高山，事佛圖蜜爲師。晉康帝建元元年至襄陽，止羊叔子寺，不受別請。每乞食，輒齎繩牀自隨，於閒曠之路，則施之而坐。時遇雨，以油帔自覆。雨止唯見繩牀，不知慧所在。訊問未息，慧已在牀。每語弟子法昭曰：汝過去時折一雞腳，其殃尋至。俄而昭爲人所擲，腳遂永疾。後語弟子云：新野有一老公當命過，吾欲度之。仍行於畦畔之間，果見一公將牛耕田。慧從乞牛，公不與。慧前自捉牛鼻，公懼其異，遂以施之。慧牽牛咒愿，七步而反，以牛還公。公少日而亡。後徵西庾稚恭鎮襄陽，既素不奉法，聞慧有非常之跡，甚嫉之。慧預告弟子曰：吾宿對尋至。誡勸眷屬，令勤修福善。恭後二日果收而刑之，春秋五十八矣。臨死語衆人云：猶枉刑吾。吾死後三日，天當暴雨。至期果洪注，城門外深一丈。恭眷屬居民等並皆沒死。（右此二驗出《樑高僧傳》也。）
宋慧遠沙門者，江陵長沙寺僧也。師慧印，善禪法，號曰禪師。遠本印蒼頭，名黃遷。年二十時，印每入定，輒見遷先世乃是其師，故遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道產家，行般舟，勤苦歲餘，因爾遂頗有感變。或一日之中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經，而家家悉見黃遷在焉。衆稍敬異之，以爲得道。孝建二年，一日自言死期。謂道產曰：明夕吾當於君家過世。至日道產設八關，然燈通夕。初夜中夜，遷猶豫衆行道，休然不異。四更之後，乃稱疲而臥，顏色稍變，有頃而荊闔境爲設三七齋，起塔，塔今猶存。死後久之，現形多寶寺，謂曇珣道人云：明年二月二十三日，當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即於長沙禪房設齋九十日，捨身佈施。至其日，苦乏氣，自知必終。大延道俗，盛設法會。三更中呼問衆僧有聞見不？衆曰：不覺異也。珣曰：空中有奏樂聲，馨煙甚異。黃遷之契，今其至矣。衆僧始還堂就席，而珣已荊（右此一驗出《冥祥記》。）
宋時有一人忘其姓名，與婦同寢。天曉婦起出後，夫尋出外。婦還，見其夫猶在被中眠。須臾奴子外來，雲：郎求鏡。婦以奴詐，乃指牀上以示奴。奴雲：適從郎處來。於是馳白其夫。其夫大愕，便入，夫婦共視被中人，高枕安寢，正是其形，了無一異。慮是其魂神，不敢驚動。乃共以手徐徐撫牀，遂冉冉入席，漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得病，性理乖錯，於是終卒。（右此一驗出《續搜神記》。）
宋時有諸生遠學，其父母然火夜作。兒至前嘆息曰：今我但魂歸耳，非復生人。父母問之，兒曰：此月初病，以今日某時亡。今在郎琊任子成家，明日當殮，來迎父母。父母曰：去此千里，雖復願到，那得及汝？兒曰：外有車乘，去自得至耳。父母從之，上車忽若睡頃，比雞鳴，已至其所。視其駕乘，但魂車木馬。遂與主人見，臨兒悲哀，問其疾消息，如言。（右此一驗出《搜神記》。）
隋相州鄴下釋玄景，姓石氏，滄州人也。統解玄微，純講大乘。後因臥疾三日，告侍人曰：玄景欲見彌勒佛，云何乃作夜摩天主？又云：賓客極多，事須看視。有問其故，答雲：凡夫識想，何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異香充戶，衆共聞之。又曰：吾欲去矣，當願生世爲善知識。遂終於所住，即大業二年六月也。自生常立願雲：沈骸水中。及沒後，遵用前旨，葬於紫陌河深瀅之中。三日往觀，所沈之處，反成沙墳，極高峻，而水分兩派。道俗異其雅瑞，傳跡於今。（右此一驗出《唐高僧傳》也。）
唐曹州離狐人裴則男，貞觀末，年二十，一日死，經三日而穌。自雲：初死，被一人將至王所。王衣白，非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴雲：兄弟幼小，無人扶侍二親。王即憫之，乃遣使將向南。至第三重門，入見鑊湯及刀山劍樹，又見數千人頭皆被斬，佈列地上。此頭並口雲：大飢。當村有一老母，年向七十，其時猶未死，遂見在鑊湯前然火。觀望訖，還至王前。見同村人張成亦未死。有一人訴成雲：毀破某屋。王遣使檢之。報雲：是實。成曰：成犁地，不覺犁破其墳，非故然也。王曰：汝雖非故，心終爲不謹耳。遂令人杖其腰七下。有頃，王曰：汝更無事，放汝早還。王乃使人送去，遣北出踰牆。及登牆，望見其舍，遂聞哭聲。乃跳下牆，忽覺起坐。既穌之後，具爲鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡，跡極青黑。問其毀墓，答雲：不虛。老母尋病，未幾而死。（右此一驗出《冥報拾遺》。）
唐郎琊王之弘，貞觀年中爲沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌於和川，會病而卒。卒經數十日，其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家驚恐，其後乃以爲常。聞語云：軌是女婿，雖不合於妻家立靈，然以苦無所依，但爲置立也。妻從其請，朝夕置食，不許置肉，唯令下其素食。恆勸禮佛，不聽懈擔又具說地獄中事雲：人一生恆不免殺生及不孝。自餘之罪，蓋亦小耳。又云：軌雖無罪，然大資福助，爲軌數設齋供，並寫《法華》、《金剛般若》、《觀音》等經，各三兩部，兼舊功德，如獲羅漢。自茲以後，即不復來。王家一依其言，寫經設供。軌忽更來愧謝，因雲：今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子，已年四五歲。雲：軌此子必有仕宦，願善養畜。自此已後，不復更來。（右此一驗見王之弘自說也。）