△受戒災第八十七（此有七部）▲述意部第一
夫三界無安，猶如火宅。拔苦與樂，必須崇戒。經喻多種，且述三五。能涉遠路，喻之腳足。勝持一切，喻之大地。生長萬物，喻之時雨。善療衆病，喻之良醫。能消飢渴，喻之甘露。接濟沈溺，喻之橋樑。運度大海，喻之浮囊。能除昏暗，喻之燈光。防非止惡，喻之戒善。歸趣解脫，終藉屍羅。莊飾法身，喻之瓔珞。如是之喻，亦有無量。豈不敬之，勵意奉持也！
▲勸持部第二
如《涅槃經》雲：“欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子。”
又《大品經》雲：“我若不持戒，當墮三惡道中。尚不得人身，況能成就衆生，淨佛國土，具一切種智１
又《薩遮尼揵子經》雲：“我若不持戒，乃至不得疥癩野幹身，何況當得功德之身？”又《華嚴經》偈雲：
“戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能堅持於禁戒，則是如來所讚歎。”又《月燈三昧經》：佛說偈言：
“雖有色壽及多聞，若無戒智猶禽獸。雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。”
又《遺教經》雲：“戒是正順解脫之本。又持此戒，得生諸禪定。”又“奉此戒，是汝大師，若我住世無異此也。”
又《智度論》雲：“若求大利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲濟，是不可得。若無淨戒，欲得妙果，亦復如是。若棄捨此戒，雖復山居，服藥食草，與禽獸無異。若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人愛敬，所願皆得。持戒之人，壽終之時，風刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏。”
又《地持論》雲：“三十二相無差別因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報１
又《成實論》雲：“道品樓觀，以戒爲柱；禪定心城，以戒爲郭。要佩戒印，得入善衆。”
又《薩婆多論》雲：“佛告比丘：戒有四義，故毀者重於餘經。一、戒是佛法平地，萬善由之生長。二、一切佛子皆依戒住，若無戒者則無所依，一切衆生由戒而有。三、戒是趣涅槃之初門，若無戒者，則無由得入泥洹城。四、戒是佛法瓔珞，能莊嚴佛法也。”
又何故律初集，以勝故祕故。但諸契經不擇時，人說而得名經。律則不爾，唯佛自說，要在僧中，故勝也。
又依《涅槃經》雲：“如圓護持戒，乃至沒命，終不故犯。佛說喻雲：如一羅剎隨度海者，總乞浮囊。度者答言：寧殺身命，浮囊叵得。羅剎復言：不肯全施，見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許，彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時，亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩，令犯四重，護餘輕者。菩薩不隨。勸犯僧殘，菩薩不許。勸犯波逸提，菩薩不肯。勸犯提舍犯，菩薩不肯。勸犯突吉羅，菩薩不隨。”故經雲：“菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。作是願言：寧以此身投於熾然盛火深坑，終不毀犯三世諸佛禁戒，與居士女等而行不淨。復作是願：寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。復作是願：寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食。復作是願：寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具。復作是願：寧以此身受三百鉾，終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是願：寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是願：寧以鐵椎打碎此身令如微塵，終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復作是願：寧以熱鐵挑其兩目，不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍刵刺，不以染心聽受諸聲。寧以利刀割去其鼻，不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌，不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、餓鬼、畜生。又發願言：菩薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切衆生，願令衆生得清淨戒，不折戒，不退戒，隨順戒，畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。”
述曰：菩薩既能如是堅持禁戒，得不退果。今勸道俗有能仰慕者，從受三聚淨戒、十無盡戒、二十四戒、在家出家所有諸戒，如二百五十戒、五百戒等，悉能圓護；是真佛子，開佛性門，入涅槃道。
又《十輪經》雲：“或有戒壞見不壞，於聖道中堪任法器。”四句分別，思意可知。故《涅槃經》雲：“於乘緩者，乃名爲緩。於戒緩者，不名爲緩。”亦有四句分別可知。
又《辯意長者子經》雲：“佛爲辯意長者子》說：要有五事，行得生天。以偈頌曰：
不殺得長壽，無病常解脫，一切受天位，身安光影至。不盜常大富，自然錢財寶，七寶爲宮殿，娛樂心常好。男女俱不淫，身體香潔淨，所生常端正〓德行自然明。不欺口氣香，言語常聰明，談論不吃謇，所說衆奉用。酒食不過口，無有誤亂意，若當所生處，天人常奉侍。若其壽終後，二十五神護，五福自然來，光影甚煒燁。”
又《大莊嚴論》雲：“昔有旃陀利家，生其七男。六兄並得須陀洹道，唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀，旃陀利行殺。國中男女犯殺盜淫及餘衆罪，盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言：有應死之徒，汝行殺之。其拜自陳：特願弘耍我受五戒，守身謹慎，乃至蟻子亦不敢殺，不能爲非。寧自殺身，不敢犯戒。時王奮怒，敕市殺之。復白王言：身是王民，心是我心。恣王欲殺，殺心不得仰從王命。即令梟首。次召諸弟五人，皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛，盡使殺之。次復召小弟，母子俱來。王見母來，倍復瞋怒。前殺六子，母不送行。今召小子，何故便來。母曰：願聽微言，以自宣理。前六子者，盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵，終不興惡如一毛髮。今此小者處在凡夫，身雖修善，未蒙道法。是故念子既未得聖道，或能失意，畏王教令，自惜形命，毀戒行殺，身壞命終，入大地獄。憐念子故，是以送來。王復問母：前死六子，盡得須陀洹道耶？答曰：盡得。王復問母：母得何道？答曰：得阿那含道。王聞斯語，自投於地，稱怨自責：我造罪根，坐不安席。即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而闍維之，爲起六偷婆。與之供養，日三懺悔。復出財貨，給彼老母。至於齋日，數數懺悔，望得罪薄，免於地獄。”故《涅槃經》雲：“須陀洹果雖生惡國，以道力故，猶故持戒，不起殺盜淫、兩舌、飲酒等過。”
又《雜寶藏經》雲：“昔有尊者阿羅漢，字祇夜多》。佛時去世七百年後，出罽賓國。時罽賓國有一惡龍，名阿利那，數作滅害。時有二千羅漢各盡神力，驅遣此龍，令出國界。其中有百羅漢，以神通動地。又有五百人放大光明。復有五百人入禪定經行。諸人各盡其神力，不能使動。時尊者祇夜多最後往到龍池所，三彈指言：龍！汝今出去，不得住此。龍即出去，不敢停祝爾時二千羅漢語尊者言：我與尊者俱得漏盡解脫，法身悉皆平等。而我等各各盡其神力，不能令動。尊者云何以三彈指，令龍遠入大海也？於時尊者答言：我凡夫已來，受持禁戒，至突吉羅，等心護持，如四重無異。今諸人等所以不能動此龍者，神力不同，故不能動。”
又《賢愚經》雲：“時有乞食比丘，持戒清潔。有一沙彌弟子，護持禁戒，沒命不犯。有優婆塞長請其師，日別送食，就處供養。時優婆塞閤家良賤，並外作客。唯留一女守舍，忘不送食。爾時尊者日時恐晚，即告沙彌：汝往取食。沙彌善攝威儀，到家打門。女問：是誰？答言：沙彌爲師迎食。女心歡喜：我願遂矣。即與開門。是女端正，容貌殊妙，年始十六，淫慾火燒，於沙彌前作諸妖媚，搖眉顧影，現染欲相。沙彌見已念言：此女爲有風並顛狂病耶？是女將無慾結所使，欲嬈毀我淨行耶？堅攝威儀，顏色不變。時女即便五體投地，白沙彌言：我常願者，今已時至。我恆於汝欲有所陳，未得靜便。想汝於我，亦常有心。當與我願。我此舍中多有珍寶，如毗沙門天宮寶藏，而無有主。汝可屈意，爲此舍主。我爲汝婢，供給使令。必莫違我，滿我所願。沙彌心念：我有何罪，遇此惡緣？我今寧捨身命，不可毀破禁戒。又復思惟：我若逃突，女欲心盛，舍於慚愧，走外牽捉，及誹謗我。街陌人見，不離汙辱。我今當於此處捨命。方便語言：牢閉門戶，我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房，關撣門戶，得一小刀，心甚歡喜。脫身衣服，置於架上。合掌跪向佛涅槃處，自立誓願：我今不捨佛法僧，不捨和尚阿闍梨，亦不捨戒行。正爲持戒，舍此身命。願所往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。即刎頸死，血流汙身。時女怪遲，趨戶看之，見戶不開。喚無應聲。方便開戶，見其已死，失本容色。欲心尋息，慚結懊惱。自拔頭髮，分裂面目，宛轉灰土之中。悲呼泣淚，迷悶斷絕。其父會還，打門喚女，女默不應。父怪其靜，使人蹋門。門開視之，見女如是。即問女言：汝何爾耶？女默不答。心自思惟：我若實對，甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者，則謗良善，當墮地獄，受罪無極。不應欺誑，即以實答，具述前緣。父聞女言，心無驚懼。即告女言：一切諸法，皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內，見沙彌身，血皆流汙，赤如栴檀。即前作禮，贊言：善哉！護持佛戒，能捨身命。載死沙彌，至平坦地，積衆香木，闍毗供養。父即請師，廣爲大衆說微妙法。一切見聞，皆發道心。”
△三歸部第三（此別六部）▲述意部第一
夫三寶應化，隨機感益。一音演說，各得類解。故論雲：“歸依佛者，謂一切智五分法身也。歸依法者，謂滅諦涅槃也。歸依僧者，謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。”即自他惑滅所無之處，故云盡處也。故《般若經》雲：“一切聖人皆以無爲法得名。”無爲即無漏之別因也。由此三寶常住於世，不爲世法之所陵慢，以稱寶也。如世珍寶，爲生所重。今此三寶爲諸羣生、三乘七衆之所歸仰，故名三歸也。
▲功能部第二
如《希有校量功德經》雲：“爾時長老阿難》向佛而作是言：若善男子善女人能如是言：我今歸依佛，歸依法，歸依僧，得幾所功德？我實未解，唯願如來分別演說，令諸衆生得正知見。爾時世尊告阿難言：諦聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人，其有善男子善女人滿一百年，持於世間一切所有娛樂之具，盡給施與，復以四事具足供養，乃至滅度之後，收其舍利起七寶塔，同前供養。於意云何？得福多不？阿難白佛：甚多，世尊。佛言：不如善男子善女人以淳淨心，作如是言：我今歸依佛、法、僧。所得功德於彼福德百分不及，一千分、萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難：假使滿西瞿陀尼斯陀含人，滿二百年如前供養，亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人，滿三百年如前供養，亦所不及。假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢，滿四百年如前供養，亦所不及。假使滿四天下辟支佛，滿十千年如前供養，亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來，若有善男子善女人二萬歲中如前供養，雖得無量無邊不可算數福德，猶不如有人以淳淨心作如是言：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。所得功德勝前百倍、千倍、萬倍，不可算數，言辭譬類不能知及。爾時世尊復告阿難：若有人能歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，乃至一彈指頃能受十善，受已修行，以是因緣，得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已，如說修行，所得功德勝前福德千倍、萬倍、百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒，盡其形壽，如說修行，所得功德勝前福德百倍、千倍、萬倍、億倍，非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒、沙彌尼戒，復勝於前。若復有人受式叉摩那戒，復勝於前。若復有人受比丘尼大戒，復勝於前。若復有人盡形壽受大比丘戒，修行不缺，復勝於前。阿難聞說三歸依處，乃至盡壽獲大功德，嘆未曾有。是經微妙不可思議，明甚深義，功德廣大，難可校量。是故佛言：名爲《希有希有經》，汝當奉行。”
又《善生經》雲：“若人受三自歸，所得果報，不可窮荊如四大寶藏，舉國人民七年之中，運出不荊受三歸者，其福過彼，不可勝計。”
又《校量功德經》雲：“有四洲中滿二乘果，有人盡形供養乃至起塔，不如男子女人作如是言：我某甲歸依佛法僧，所得功德不可思議。”以諸福中惟三寶勝故。若起謗毀，獲罪無邊，以善惡例同故。耆域、調達俱出佛血。由心善惡，致同劫壽，苦樂有異。
又《雜阿含經》雲：“與須達》舍受三歸，終生天上。有懷妊者，爲其胎子，受三自歸。子生已後，有正知見，復教三歸。設有奴婢、客人懷妊生子，亦如是教。若買奴婢，能受三歸及以五戒，然後買之，不能不買。乃至乞貸舉息，要受三歸，然後與之。若有施三寶物者，從世尊聞，稱名咒愿，乃得生天。佛言：善哉，如來有無上知見，審知方便，皆得生天。”故知三歸功力最大，不得不受。
又《法句喻經》雲：“昔者天帝釋》五德離身，自知命盡，當下生世間，在陶作家受驢胎。自知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。於是馳往佛所，稽首作禮，伏地至心，三自歸命佛法聖衆。未起之間，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坯間，破壞坯器。其主打之，尋時傷胎。其神即還入故身中，五德還備，復爲天帝。佛三昧覺，贊言：善哉天帝，能於殞命之際歸命三尊。罪對已畢，不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰：
所行非常，謂興衰法。夫生輒死，此滅爲樂。譬如陶家，埏埴作器。一切要壞，人命亦然。
帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，尊寂滅之行，歡喜奉受，得須陀洹道。”
又《僧護經》雲：“爾時世尊告僧護比丘》：汝於海中所見龍王，由聞法故，雖受龍身，命終之後生兜率天。天中命盡，得受人身。彌勒出世，作大長者，財富巨億，爲大檀越，供養彌勒世尊及比丘僧，四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德，況我弟子，如法出家，坐禪誦經，三業具足，必證涅槃。爾時世尊無問自說雲：
歸依佛者，得大吉利；〓晝夜心中，不離唸佛。歸依法者，得大吉利；〓晝夜心中，不離念法。歸依僧者，得大吉利；〓晝夜心中，不離念僧。”
又《舊雜譬喻經》雲：“昔釋迦佛》往到第二忉利天上，爲母說經。時有一天，壽命垂盡，有其七事，爲之應現：一者、項中光滅，二者、頭上傅飾華萎，三者、面色變，四者、衣上有塵，五者、腋下汗出，六者、身形瘦，七者、離本座。即自思惟：壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國受疥癩母豬腹中作子。甚預愁憂，不知何計得免此罪。有天語言：今佛在此，爲母說經。佛爲三世一切之救，唯佛能脫卿之重罪。何不往歸？即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：一切萬物皆歸無常，汝素所知。何爲憂愁？天白佛言：雖知天福不可得久。恨離此座，當爲母睺，以是爲毒。人趣受身，不敢爲恐也。佛言：欲脫睺身，當三自歸言：南無佛，南無法，南無比丘僧。歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。如是日三。天從佛教，晨夜自歸。於後七日，天命壽盡，來至維耶離國作長者子。在母胞胎，日三自歸。始生墮地，亦跪自歸。其母娩身，又無惡露。母傍侍婢，怖而棄走；母亦深怪，兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之。退自念言：我少子息，若殺此兒，父必罪我。即具白長者所由。父言：止止，此兒非凡。人生百歲，尚不曉歸，況兒墮地，能自稱佛。好養視之，無令輕慢。兒遂長大，七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗、目乾連適過兒傍。兒言：我和南。舍利弗》等驚怪，小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上爲母說經，我時爲天，當下作睺。從佛受教，自歸得人。汝豈不知耶？比丘即入禪定，亦尋知之。即爲咒愿。因請佛及僧，供養畢訖，佛爲說法。父母及兒內外眷屬，應時皆得阿惟越致，自歸之福也。”
▲神衛部第三
依《七佛經》雲：“三歸有九神衛護行者。其九是何？歸佛有三神：一名陀摩斯那，二名陀摩婆羅那，三名陀摩流支。歸法有三神：一名法寶，二名呵責，三名辯意。歸僧有三神：一名僧寶，二名護衆，三名安隱。”
又依《灌頂經》雲：“佛在舍衛國》與大衆說法。於是異道有一鹿頭梵志來到佛所，稽首作禮，蛇跪合掌，白佛言：久聞瞿曇名聲遠振。今欲舍置異學，受三自歸併五戒法。佛言：善哉，善哉！梵志，汝能捨置餘道，歸命我者，當自悔過。生死之罪，其劫無量，不可稱計。梵志言：諾！受教。即淨身口意。復作是言：唯願世尊，施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。佛告梵志：汝能一心更三自歸已，我當爲汝及十方人敕天帝釋所遣諸鬼神，以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言：何等是耶？願欲聞之，開化十方諸受歸者。佛言：如是灌頂善神，今當爲汝略說三十六：
四天上遣神，名彌慄頭不羅婆，（漢言善光。）主疾玻四天上遣神，名彌慄頭婆訶娑，（漢言善明。）主頭痛。四天上遣神，名彌慄頭婆邏波，（漢言善力。）主寒熱。
四天上遣神，名彌慄頭旃陀羅，（漢言善月。）主腹滿。四天上遣神，名彌慄頭彠利奢，（漢言善現。）主癰腫。四天上遣神，名彌慄頭訶樓訶，（漢言善供。）主癲狂。
四天上遣神，名彌慄頭伽婆帝，（漢言善舍。）主愚癡。四天上遣神，名彌慄頭志抳哆，（漢言善寂。）主瞋恚。四天上遣神，名彌慄頭菩提薩，（漢言善覺。）主淫慾。
四天上遣神，名彌慄頭提波羅，（漢言善天。）主邪鬼。四天上遣神，名彌慄頭呵婆帝，（漢言善祝）主傷亡。四天上遣神，名彌慄頭不若羅，（漢言善福。）主冢墓。
四天上遣神，名彌慄頭闍伽，（漢言善術。）主四方。四天上遣神，名彌慄頭伽麗婆，（漢言善帝。）主怨家。四天上遣神，名彌慄頭羅闍遮，（漢言善王。）主偷盜。
四天上遣神，名彌慄頭修乾陀，（漢言善香。）主債主。四天上遣神，名彌慄頭檀那波，（漢言善施。）主劫賊。四天上遣神，名彌慄頭支多那，（漢言善意。）主疫毒。
四天上遣神，名彌慄頭羅婆那，（漢言善吉。）主五瘟。四天上遣神，名彌慄頭三鉢摩那，（漢言善山。）主蜚屍。四天上遣神，名彌慄頭三摩陀，（漢言善調。）主注連。
四天上遣神，名彌慄頭戾禘駝，（漢言善備。）主注復。四天上遣神，名彌慄頭波利陀，（漢言善哉。）主相引。四天上遣神，名彌慄頭波利那，（漢言善淨。）主惡黨。
四天上遣神，名彌慄頭虔伽地，（漢言善品。）主蠱毒。四天上遣神，名彌慄頭毗梨馱，（漢言善語。）主恐怖。四天上遣神，名彌慄頭支陀那，（漢言善壽。）主厄難。
四天上遣神，名彌慄頭伽林摩，（漢言善遊。）主產乳。四天上遣神，名彌慄頭阿留伽，（漢言善願。）主縣官。四天上遣神，名彌慄頭闍利陀，（漢言善國。）主口舌。
四天上遣神，名彌慄頭阿伽馱，（漢言善照。）主憂惱。四天上遣神，名彌慄頭阿呵婆，（漢言善言。）主不安。四天上遣神，名彌慄頭婆和邏，（漢言善主。）主百怪。
四天上遣神，名彌慄頭汝利那，（漢言善藏。）主嫉妒。四天上遣神，名彌慄頭周陀那，（漢言善音。）主咒詛。四天上遣神，名彌慄頭韋陀羅，（漢言善妙。）主厭禱。
佛語梵志：是爲三十六部神王。此諸善神，凡有萬億恆沙鬼神以爲眷屬。陰相番代，以護男子女人等輩。受三歸者，當書神王名字，帶在身上。行來出入，無所畏也。闢除邪惡，消滅不善。梵志言：諾，唯天中天１
▲歸意部第四
如《優婆塞戒經》雲：“長者善生》言：如佛先說，有來乞者，當先教令受三歸依，然後施者，何耶？云何名爲三歸？佛言：善男子，爲破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂。以是因緣，受三歸依。如汝所問，云何三歸者？謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫。法者，即是壞煩惱因真實解脫。僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言：若如是，即是一歸。是義不然，何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者。如來出已，則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有持者。如來出已，則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世，正法常有，無有受者。如來出已，則有受者。佛弟子衆，能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫，是名爲法。無師獨覺，是名爲佛。能如法受，是名爲僧。若無三歸，云何說有四不壞信？”
又《薩婆多論》：“問：云何爲歸？云何爲趣？答曰：歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說趣者能起口語心是也。復有說信可此法，是名爲趣。問曰：歸者爲歸色身，爲歸法身耶？答曰：歸法身。若爾，何故壞色身犯逆？答曰：色身是法身器，故害即得逆。問曰：歸依佛者，爲獨歸一佛，爲通三世佛耶？答曰：諸佛同一法身，故須通歸，不獨歸釋迦佛。”雖緣一佛爲境，發言之時，理須通歸。餘二法、僧，理亦通歸。問曰：佛法境界，塵沙無量，何故但說三種，不增不減耶？答曰：若廢三從境，境別塵沙。若廢境從三，三歸攝盡，則該通法界。
又《大莊嚴經論》雲：“我昔曾聞有一比丘，常被盜賊。一日之中，堅閉門戶。賊復來至，扣門而喚。比丘答言：我見汝時，極大驚怖。汝可內手於彼向中，當與汝物。賊即內手，置於向中。比丘以繩系之於柱。比丘執杖開門，打之一下已，語言：歸依佛。賊以畏故，即便隨語，歸依於佛。復打二下，語言：歸依法。賊畏死故，復言歸依法。第三打時，復語之言：歸依僧。賊時畏故，復言歸依僧。即自思惟：今此道人有幾歸依？若多有者，必不見放。身體疲痛，即求出家。有人問言：汝先作賊，造諸惡行，以何事故出家修道？答彼人言：我亦觀察佛法之利，然後出家。我於本日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛遠見斯事，故教比丘打賊三下，使我不死。是故唯說三歸，不說四歸。”
▲受法部第五
依《毗尼母論》：“三歸有五種：一、翻邪，二、五戒，三、八戒，四、十戒，五、大戒。”（五、八、十戒三歸，下依受文自別。大戒三歸者，佛初度人未秉羯磨已前，有受三歸得戒者，有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久，今創易心歸正。佛令先受三歸，後始懺悔。是名翻邪三歸。故《智度論》雲：“先受三歸，後始懺悔。若久來信佛，不須先受三歸。但依五戒、八戒三歸，先懺悔已，後受三歸，然後說戒相。”）
依《智度論》：“正欲受時，具修威儀，至一出家人前。戒師爲說善惡兩法，令識邪正，生其欣厭，開拓心神。然後爲授雲：我某甲盡形壽歸依佛，歸依法，歸依僧。（三說）。我某甲盡形壽歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。（三說。）”初三歸依竟，即發善法。次三結已，唯有身口，無教屬己。故《薩婆多論》雲：“若淳重心受，具教無教。若輕慢心受，但有其教，無其無教。”（言教無教者，猶是作無作戒也。）
▲得失部第六
如《薩婆多論》：“問：他人爲求受歸趣者，是人爲得不？答：或有得不得者。如迦屍女瘂不能言。”餘人爲受者，得。自若能言，不得歸戒也。
又依《大集經》雲：“妊身女人恐胎不安，先受三歸已，兒無加害。乃至生後，身心具足，善神擁護。”
問曰：總別云何？答曰：二種皆得。故《善見論》雲：“受有兩種：一、別受言：我某甲歸依佛、歸依佛竟。（法僧亦爾）。二、總受者，如前受者是也。若師教言：歸依佛。弟子答言不正，雲歸依弗。若師言佛，弟子言弗，不得成。若師及弟子言俱不正者，不成三歸。若師教言：歸依佛。弟子答言：爾。或言不出口，或逐師語不具，又不稱己名字，並不成歸。”或中邊二國言音不同，不相領解者，不成。若指事教解者，得成。如似夷人好樂殺生。戒師手執其刀，用擬畜生：汝自今已去，更不得如此殺，汝能持不？胡夷頷頭答言：好。亦得成受戒。
問曰：先後云何？答曰：如《薩婆多論》雲：“若弟子先稱法，後稱佛，不成三歸，以三寶位差別故。若愚癡無所曉知，不是噁心說不次者，自不得罪，亦成三歸。若先知解，故倒說者，得罪，亦不成三歸。”
問曰：對趣云何？答曰：如《薩婆多論》雲：“趣通五道，皆得三歸。”除重地獄，自外山間樹下、空野海邊、輕系地獄，皆得成歸，無受戒法。
又《成實論》：“問曰：餘道衆生得戒律儀不？答曰：經說：諸龍亦得受一日戒，故知得有。”又《善見論》雲：“龍神等得受三歸五戒不？”答曰：如《薩婆多論》說：“龍畜等以業報無所知曉，故不成受。餘經中說，得受八齋，但增其善，不得齋也。”又如《四分律》說：“龍得三歸者，如賈人兄弟等。”但得翻邪三歸，無其戒也。雖律中龍神得受三歸者，此並知解人語，識其意趣，方與受戒。自外愚癡睺羊蠡蛤等，並不發歸。
問曰：漸頓云何？答曰：如依《薩婆多論》，漸頓俱不得。問曰：若爾，何故經論雲有一語二語優婆塞等？答曰：此是制前，制後不得。問：得從一二三人各受一歸不？答曰：不得。問曰：得一年二年受不？答曰：隨日多少，受皆得也。