△捨身災第九十六（此有二部）▲述意部第一

夫色性無象，觸必歸空。三世若假，八微終散。雖復回天震地之威，會歸磨滅；齊冠楚組之麗，靡救埃壤。所以形非定質，衆緣所聚。四塵不同，風火恆異。析而離之，本非一物。燕肝越膽，未足爲譬。菩薩利生，方窮其旨。而積此淪昏，生生不已。一念儻值，曾未移時。障習相蕩，旋迷厥路。橫指呼空，名之爲有；養己傷命，號之爲毒。蓄身外之財，以充其欲；攘非己之分，用成其侈。豈直溫肌嗛腹，若此而已哉！至於積篋盈藏，溢俎充庖。無始迄今，供此幻我，亦未厭足。靜思此事，豈不罪歟？今既覺過，徒畜坯瓶。物我俱空，寶惜何在？是以體知幻僞，大士常心；舍妄求真，菩薩恆願。證知三界爲晨夜之宅，惺悟四生爲夢幻之境。外雲：生則以身命爲逆旅，死當以天地爲棺槨。內雲：王子投身，功逾九劫；刳肌貿鴿，駭震三千。將今類古，冀望同爾。欲使白牛有長路之能，寶舟有彼岸之力也。

▲引證部第二

如《金光明經》雲：“佛告大衆：過去有王名摩訶羅陀，常行善法，無有怨敵。時有三子，殊特第一。第一太子，名摩訶波那羅，次子名摩訶提婆，小子名摩訶薩埵。是三王子，於園遊戲，漸到竹林，憩駕止息。第一王子作如是言：我於今日心甚怖懼。於是林中，將無衰損。第二王子復作是言：我於今日不自惜身，但離所愛，心憂愁耳！第三王子復作是言：我於今日獨無怖懼，亦無愁惱。山中空寂，神仙所贊。是處閒靜，能令行人安隱受樂。轉復前行，見有一虎，適產七日而有七子，圍繞周匝，飢餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第一王子見是虎已，作如是言：怪哉此虎，產來七日，七子圍繞，不得求食。若爲飢逼，必還啗子。第三王子言：君等誰能與此虎食？第二王子言：此虎飢餓，餘命無幾，不容餘處爲其求食，命必不濟。誰能爲此不惜身命？第一王子言：一切難捨，不過己身。第二王子言：我等今者以貪惜故，於此身命不能放舍，智慧薄少，故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他，生大悲心，不足爲難。時諸王子心大愁憂，久住視之，目未曾舍。作是觀已，尋便離去。爾時第三王子作是念言：我今捨身時已到矣！何以故？我從昔來，多棄是身，都無所爲。隨時將養，令無所乏，而不知恩，反生怨害，然復不免無常敗壞。今舍此身，作無上業，於生死海中，作大橋樑，永離憂患無常變異，智慧功德具足成就。即便語言：兄等今者可與眷屬還其所止。爾時王子摩訶薩埵還至虎所，脫身衣裳，置竹枝上，作是誓言：我今爲利諸衆生故，證於最勝無上道故，欲度三有諸衆生故。是時王子作是誓已，即自放身，臥餓虎前。以大悲力，虎無能爲。王子念言：虎今羸瘦，身無勢力，不能得我身血肉食，即起求刀，了不能得。即以乾竹刺頸出血。是時大地六種震動，日無精光。又雨雜華，種種妙香。時虛空中有諸天見，心生歡喜，嘆未曾有：善哉大士，真大悲者。爲衆生故，能捨難捨，不久當證清淨涅槃。是虎見血汙王子身，即便舐血，啗食其肉，唯留餘骨。爾時兩兄見地大動，日無精光，雨諸華香：必是我弟舍所愛身。時二王子心大愁怖，涕泣悲嘆，容貌焦騌，復共相將，還至虎所。見弟所著衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨發爪，佈散狼藉，流血處處，遍汙其地。見已悶絕，不自勝持，投身骨上，良久乃悟。即起舉首，呼天而哭：我弟幼稚，才能過人，父母所愛。奄忽捨身，以飼餓虎。我今還宮，父母設問，當云何答？我寧在此並命一處，不忍還見父母眷屬。時小王子所將侍從各散諸方，互相謂言：今者我天爲何所在？爾時王妃於睡眠中，夢乳被割，牙齒墮落，得三鴿雛，一爲鷹食。爾時王妃大地動時，即便驚寤。心大愁怖，而說偈言：

今日何故，大地大水，一切皆動，物不安所？〓日無精光，如有覆蔽；〓我心憂苦，目氵公需動。如我今者，所見瑞相，〓必有災異，不祥苦惱。

於是王妃說是偈已，時有青衣在外，已聞王子消息，心驚惶怖。尋即入內，啓白王妃，作如是言：曏者在外，聞諸侍從推覓王子，不知所在。王妃聞已，生大憂惱，至大王所，具傳此事。王聞悶絕，悲哽苦惱，抆淚而言：如何今日失我心中所愛重者？爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

我於往昔，無量劫中，舍所重身，以求菩提。若爲國王，及作王子，常舍難捨，以求菩提。我念宿命，有大國王，其王名曰，摩訶羅陀。是王有子，能大布施，其子名曰，摩訶薩埵。復有二兄，長者名曰，大波那羅，次名大天。三人同遊，至一空山，〓見新產虎，飢窮無食。時勝大王，生大悲心，我今當舍，所重之身。此虎或爲，飢餓所逼，倘能還食，自所生子。即上高山，自投虎前，爲令虎子，得全性命。是時大地，及諸大山，皆悉震動，〓驚諸蟲獸。虎狼師子，四散馳走，世間皆暗，無有光明。是時二兄，故在竹林，心懷憂惱，愁苦涕泣。漸漸推求，遂至虎所，見虎虎子，血汙其口。又見骸骨，發毛爪齒，處處迸血，狼藉在地。是二王子，見是事已，心更悶絕，自?氐於地。以灰塵土，自塗坌身，忘失正念，生狂癡心。所將侍從，睹見是事，亦生悲慟，失聲號哭。互以冷水，共相噴灑，然後穌息，而復得起。〓是時王子，當捨身時，正值後宮，妃後采女，眷屬五百，〓共相娛樂。王妃是時，兩乳汁出，一切肢節，痛如針刺，心生愁惱，〓似喪愛子。於是王妃，疾至王所，其聲微細，悲泣而言。大王今當，諦聽諦聽。憂愁盛火，今來燒我。我今二乳，俱時汁出，身體苦切，如被針刺。我見如是，不祥瑞相，恐更不復，見所愛子。〓今以身命，奉上大王，願速遣人，求覓我子。夢三鴿雛，在我懷抱。〓其最小者，可適我心。有鷹飛來，奪我而去。夢是事已，即生憂惱。我今愁怖，恐命不濟，願速遣人，推求我子。是時王妃，說是語已，即時悶絕，而復?氐地。王聞是語，復生憂惱，以不得見，所愛子故。其王大臣，及諸眷屬，悉皆聚集，在王左右。〓哀哭悲號，聲動天地。爾時城內，所有人民，聞是聲已，驚愕而出。〓各相謂言，今是王子，爲活來耶，爲已死亡？〓如是大士〓常出軟語，〓爲衆所愛，今難可見。已有諸人，入林推求，不久自當，得定消息。諸人爾時，慞惶如是，而復悲號，哀動神祇。爾時大王，即從座起，以水灑妃，良久乃穌。還得正念，微聲問王，我子今者，〓爲死活耶？〓爾時王妃，念其子故，倍復懊惱，心無暫舍，可惜我子，形色端正，如何一旦，舍我終亡？〓云何我身，不先薨歿，而見如是，諸苦惱事？〓善子妙色，猶淨蓮華，誰壞汝身，使令分離？將非是我，昔日怨讎，挾本業緣，而殺汝耶？〓我子面目，淨如滿月，〓不圖一旦，遇斯禍對。寧使我身，破碎如塵，不令我子，喪失身命。我所見夢，已爲得報，直我無情，能堪是苦。如我所夢，牙齒墮落，二乳一時，汁自流出。必定是我，失所愛子。夢三鴿雛，鷹奪一去。三子之中，必定失一。爾時大王，即告其妃，我今當遣，〓大臣使者，周遍東西，推求覓子。汝今且可，莫大憂愁。大王如是，慰喻妃已，即便嚴駕，出其宮殿。心生愁惱，憂苦所切，雖在大衆，顏貌憔悴。即出其城，覓所愛子。爾時亦有，無量諸人，〓哀號動地，尋從王後。是時大王，既出城已，四向顧望，求覓其子，〓煩惋心亂，靡知所在。最後遙見，有一信來，頭蒙塵土，血汙其衣，灰糞塗身，悲號而至。爾時大王，摩訶羅陀，見是使已，倍生懊惱，舉首號叫，仰天而哭。先所遣臣，尋復來至。既至王所，作如是言，願王莫愁，諸子猶在。不久當至，令王得見。〓須臾之頃，復有臣來，見王愁苦，顏貌憔悴，身所著衣，垢膩塵汙。大王當知，一子已終，二子雖在，哀悴無賴。第三王子，〓見虎新產，飢窮七日，恐還食子。見是虎已，生大悲心，發大誓願，當度衆生，於未來世，證成菩提。即上高處，投身虎前。虎飢所逼，便起啗食。一切血肉，已爲都盡，唯有骸骨，狼藉在地。是時大王，聞臣語已，轉復悶絕，失念?氐地。憂愁盛火，熾然其身。諸臣眷屬，亦復如是。以水灑王，良久乃穌，〓復起舉首，號天而哭。復有臣來，而白王言，向於林中，見二王子，〓愁憂苦毒，悲號涕泣，迷悶失志，自投於地。臣即求水，灑其身上，良久之頃，乃還穌息。望見四方，大火熾然，扶持暫起，尋復?氐地。舉首悲哀，號天而哭。乍復讚歎，其弟功德。是時大王，以離愛子，其心迷悶，氣力梨然，憂惱涕泣。並復思惟，是最小子，我所愛重，無常大鬼，奄便吞食。其餘二子，今雖存在，而爲憂火，之所焚燒。或能爲是，喪失命根。我宜速往，〓至彼林中，迎載諸子，急還宮殿。其母在後，憂苦逼切，心肝分裂，或能失命。若見二子，慰喻其心，可使終保，餘年壽命。爾時大王，駕乘名象，與諸侍從，欲至彼林。即於中路，見其二子，號天扣地，稱弟名字。時王即前，抱持二子，悲號涕泣，隨路還宮。〓速令二子，覲見其母。佛告樹神，汝今當知，爾時王子，摩訶薩埵，捨身飼虎，今我身是。爾時大王，摩訶羅陀，於今父王，輸頭檀是。爾時王妃，今摩耶是。第一王子，今彌勒是。第二王子，今調達是。爾時虎者，今瞿夷是。時虎七子，今五比丘，〓及舍利弗，目揵連是。

爾時大王摩訶羅陀及其妃後，悲號涕泣，悉皆脫身御服瓔珞，與諸大衆，往竹林中，收其舍利，即於此處起七寶塔。是時王子摩訶薩埵臨捨命時，作是誓願：願我舍利，於未來世，過算數劫，常爲衆生而作佛事。”

又《法華經》“藥王菩薩本事品”略要雲：“爾時佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恆河沙劫，有佛號日月淨明德如來。爾時彼佛爲一切衆生喜見菩薩及衆菩薩、諸聲聞衆說《法華經》。是喜見菩薩樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛。滿萬二千歲已，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香油千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力而自然身。光明遍照八十億恆河沙世界。其中諸佛同時贊言：善哉！善哉！是真精進，是名真法供養如來。其身火然千二百歲。過是已後，其身乃荊喜見菩薩作如是法供養已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨德王家，結跏趺坐，忽然化生。而白父言：日月淨明德佛今故現在。我先供養佛已，得解一切衆生語言陀羅尼，復聞是《法華經》。我今當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已，收佛舍利，作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養。令無數求聲聞衆、無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾時諸菩薩天人阿脩羅等，見其無臂，憂惱悲哀：喜見菩薩是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。於時一切衆生喜見菩薩於大衆中立此誓言：我舍兩臂，必當得佛金色之身。若實不虛，令我兩臂還復如故。作是誓已，自然還復。當爾之時，大千世界六種震動，天雨寶華，一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切衆生喜見菩薩豈異人乎？今藥王菩薩是也。若有發心欲得阿耨菩提者，能然手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養者。”

問曰：菩薩捨身得自殺罪不？答曰：依律未捨命前，得方便小罪偷蘭遮。若捨命已，無罪可屬，所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩，厭離生死，爲供養佛及爲一切衆生，興大悲心，無害他意，反招其福，何容得罪？故《文殊師利問經》雲：“佛言：若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。菩薩捨身，非是無記，唯得福德。是煩惱滅，故身滅，故得清淨身。譬如垢衣，以灰浣濯，垢滅衣在。”（自外經明，菩薩捨身，非唯一二。如月光舍頭，屍毗割股，或作師子象王捨身與皮，或作鹿身禽王濟厄樵人，或作大龜大鱉救人水難，或作大魚肉山施飢拔苦。如是具列非一，並散配別篇。恐以文繁，不可重述。）

頌曰：

龔勝無遺生，季業有窮荊嵇叟理既迫，霍子命亦殞。屢屢厚霜指，納納衝風菌。邂逅竟既時，修短非所慜。恨我君子志，不得巖上泯。送心正覺前，斯痛久已忍。既知人我空，何愁心不謹。唯願乘來生，怨親同識朕。

▲感應緣（略引九驗）黃帝時甯封子宋沙門釋慧紹宋沙門釋僧瑜

宋沙門釋慧益樑沙門釋道度周沙門釋僧崖周沙門釋靜藹

隋沙門釋大志唐沙門釋會通

甯封子，黃帝時人也。世傳爲黃帝陶正。有人過之，爲其掌火，能出入五色煙，久則以教封子。封子積火自燒，而隨煙上下，視其炭燼，猶有其骨。時人共葬之甯北山中，故謂之甯封子焉。（右此一驗出《搜神記》。）

宋臨川招提寺有釋慧紹，不知氏族。小兒時，母哺魚肉輒吐，咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家，爲僧要弟子，精勤稟勵，苦行標節。後隨要止臨川招提寺，乃密有燒身之意，常僱人斫薪，悋於東山石室，高數丈。中央開一龕，足容己身。乃還寺辭要，要苦諫不從。即於焚身之日，於東山設大衆八關齋，並告別知識。其日闔境奔波，車馬人衆及齎金寶者，不可稱數。至初夜行道，紹自行香。行香既竟，執燭然薪，入中而坐，誦《藥王本事品》。衆既不見紹，悟其已去。禮拜未畢，悉至薪所。悋已洞然，誦聲未息。火至額，聞唱一心，言已奄絕。大衆鹹見有一星，其大如鬥，直下煙中，俄而上天。則見者鹹謂天宮迎紹。經三日，薪聚乃荊紹臨燒謂同學曰：吾燒身處當生梧桐，慎莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年，年二十八。

宋廬山招隱寺有釋僧瑜，姓周，吳興餘杭人。弱冠出家，業素純粹。元嘉十五年，與同學曇溫、慧光等於廬山南嶺共建精舍，名曰招隱。瑜嘗以爲結累三途，情形故也。情將盡矣，形亦宜捐。藥王之轍，獨何雲遠？於是屢發言誓，始契燒身。以宋孝建二年六月三日，集薪爲龕，並請僧設齋，告衆辭別。是日也，雲霧晦合，密雨交零。瑜乃誓曰：若我所志克明，天當清朗。如其無感，便當滂注。使此四輩知神應之無晦也。言已，雲景明霽。至初夜竟，便入薪龕中，合掌平坐，誦《藥王品》。火焰交至，猶合掌不散。道俗知者，奔赴彌山，並稽首作禮，願結因緣。鹹見紫氣騰空，久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日，瑜房中生雙桐樹，根枝豐茂，鉅細相如，貫壤直聳，遂成奇樹理。識者以爲娑羅寶樹，剋炳泥洌瑜之庶幾，故見斯證。因號爲雙桐沙門。吳郡張辯爲平南長史，親睹其事。具爲傳贊曰：

悠悠玄機，茫茫至道。出入生死，孰爲妙寶。（其一）自昔藥王，殊化絕倫。往聞其說，今睹斯人。（其二）英英沙門，慧定心固。凝神紫氣，表跡雙樹。（其三）

其德可樂，其操可責。文之作矣，或颺彷彿。（其四）

宋釋慧益，廣陵人。少出家，隨師止壽春。宋孝建中，出都憩竹林寺。精勤苦行，誓欲燒身。衆人聞者，或毀或贊。至大明四年，始就卻粒，唯餌麻麥。到六年，又絕麥等，但食酥油。有頃，又斷酥油，唯服香丸。雖四大綿微，而神情警正。孝武深加敬異，致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益，益誓志無改。至大明七年四月八日，將就焚燒，乃於鍾山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車，而以人牽，自寺之山。以帝王是兆民所憑，又三寶所寄，乃自力入臺。至雲龍門，不能步下，令人啓聞：慧益道人今就捨身，詣門奉辭，深以佛法仰囑。帝聞改容，即躬出雲龍門。益既見帝，重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後，道俗士庶，填滿山谷，投衣棄寶，不可勝計。益乃入鑊，據一小牀，以吉貝自纏，上加一長帽，以油灌之，將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰：道行多方，何必殞命？幸願三思，更就異途。益雅志確然，曾無悔念。乃答曰：微軀賤命，何足上留天心？聖慈同己者，願度世人出家。降敕即許。益乃自手執燭以然帽。帽熾棄燭，合掌誦《藥王品》。火至眉，誦聲猶分明，及眼乃昧。貴賤哀嗟，響振幽谷，莫不彈指稱佛，惆悵抆淚。火至明旦乃荊帝於時聞空中笳管，異香芬。帝盡日方始還宮。夜夢見益振錫而至，更囑以佛法。明日帝爲設齋度人。令齋主唱白，具敘徵祥。燒身之處，謂藥王寺，以擬本事也。

樑普通年，小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直，善明摩詡灄。樑帝欽重，齊同四果。禪師每厭此身，將同毒樹。若身命無常，棄屍陀林，施以鳥獸，於檀度成滿，亦爲善業。八萬戶蟲，不可燒盡，非所勸也。乃積薪柴，漸就減食。至普通七年十一月三日，鍾自虛鳴。寺衆驚恐，莫測何相。其月八日，鍾復自嗚，乃與大衆共結善緣。爾後不復更食，唯用澡瓶以汲清水，日飲一升。至二十五日朝，寺衆同往，見瓶發五色光曜，雜彩氛氳。至二十九日旦，寺主僧全等數人共登禪室，遙見龕中紫光外照。其日將暮，忽有羣鳥五六百頭，同集一樹，俄頃西飛。是夜二更初竟，寺有雜色光，映燭房宇。至五更中，聞山頂上火聲振裂，驚走往觀，見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王乃遣灑掃收斂，於其處而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲，聲甚清徹。先燒身之處，有大樹枯死十有餘年。禪師入山恆坐樹下，後春遂生枝葉。（右此一驗出《樑高僧傳》）

周益州沙門釋僧崖，姓牟氏。而幼年少言，不雜俳戲。每遊山泉，必先禮而後飲。或諦觀不瞬，坐以終日。人問其故，答曰：是身可惡，我思之耳。後必燒之。及年長從戎，毅然剛正。嘗隨伴捕魚，得已分者，用投諸水。謂伴曰：殺非好業。我今舉體皆現生瘡，誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獵首領數百人，共築池塞，資以養魚。崖率衆重往彼觀望，忽有異蛇，長一尺許，頭尾皆赤，須臾長大，乃至丈餘，圍五六尺。獵衆奔散。蛇便趣水，舉尾入雲，赤光遍野，久久乃滅。尋爾衆聚，具論前事。崖曰：此無憂也，但斷殺業，蛇不害人。勸停池堰，衆未之許。俄而堤防決壞。遂即出家。以周武成元年六月，於益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問：燒指可不痛耶？崖曰：痛由心起。心既無痛，指何所痛？時人同號以爲僧崖菩薩。或有問曰：似有風疾，何不治之？答曰：身皆空耳，知何所治！又曰：根大有對，何謂爲空？答曰：四大五根，復何住耶？衆服其言。孝愛寺兌法師者，有大見解。承崖發跡，乃率弟子數十人往彼禮敬，解衣施之，顧大衆曰：真解般若，非徒口說。由是道俗通集，倍加崇信。如是經日，左手指盡，火次掌骨，髓沸上涌，將滅火焰，乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰：緣諸衆生不能行忍，今勸不忍者忍，不燒者燒耳。兼又說法勸勵，令行慈斷肉。雖煙焰具熾，以日繼夕，並燒二手，眉目不動。又令四衆說法誦經，或及諸切詞要義，則頷頭微笑。時或心怠，私有言者，崖顧曰：我在山中，初不識字。今聞經語，句句與心相應。何不至心靜聽？若乖我者，則空燒此手，何異樵頭耶？於是大衆懍然，莫不專肅。其後復告衆曰：末劫輕慢，心轉薄淡。見像如木頭，聞經如風過馬耳。今爲寫大乘經教，故燒身手，欲令信重佛法也。闔境士女，聞者皆來，繞數萬匝。崖怡然澄靜，容色不動。頻集城西大道，談論法化。初有細雨，殆將沾漬，便斂心入定，即雲散月明。而燒臂掌骨五枝，如殘燭燼，忽然各生，並長三寸，白如珂雪。僧尼僉曰：若菩薩滅後，願奉舍利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨，拔而折之，吐施大衆曰：可爲塔也。至七月十四日，忽有大聲，狀如地動天裂，人畜驚駭。於上空中，或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。人以事問。崖曰：此無苦也，驚睡三昧耳。吾欲捨身，可辦供具。時孝愛寺導禪師戒行精苦，耆年大德。舍六度錫杖並及紫被，贈崖入火。犍爲僧淵遠送班納，意願隨身。於時人物喧擾，施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦，忽告侍者法陀曰：汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來，爲吾著之。便往造焚身所。於時道俗十餘萬衆，擁轝而哭。崖曰：但守菩提心，義無哭也。便登高座，爲衆說法。時時舉目，視於薪悋，欣然獨笑。有頃右脅而寢，都無氣息，狀若木石。偶忽起問日時。將欲下足，先白衆僧曰：佛法難值，宜共護持。先所積柴，壘以爲樓，高數十丈。上作乾麻小室，以油潤之。崖緩步至樓，繞旋三匝，禮拜四門，便登其上。憑欄下望，令念《般若》。有施主王撰》懼曰：我若放火，便燒聖人，將獲重罪。崖陰知之，告撰上樓，臂摩頂曰：汝莫憂造樓得罪，乃大福也。促命下火，皆懼畏之，置炬著地。崖以臂挾炬，先燒西北，次及西南。麻燥油濃，赫然熾合。於盛火中放火設禮。比第二拜時，身面已自焦坼。重複一禮時，身踣炭上。及薪盡火滅，骨肉皆化，唯心尚存，赤而且溼。肝腸脾胃，猶自相連。更以四十車柴燒之，腸胃雖卷，而心如本。兌法師乃命收取，葬於塔下。初未燒前，有問者曰：菩薩滅度，願示瑞相。崖曰：我身可盡，心不可壞也。衆謂心神無形，不由燒蕩。及後心存，方知先見。然崖自生及終，頻現異相，有數十條。曾於一家將欲受戒，無何，笑曰：將舍寶物，生疑慮耶？衆相推問，有楊氏婦欲施銀釵，恐夫責及，因決舍之。有孝愛寺僧佛興者，偏嗜飲啗，流俗落度。隨崖輿後，私發願曰：今值聖人，誓斷酒肉。及返至寺，見黃色人曰：汝能斷肉，大是好事。汝若食一衆生肉，即食一切衆生肉。若又食者，即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者，當如死屍中蟲，蟲即肉也。又曰：日有六時，念善大好。若不能具，一時亦好。如是一念，其心亦好，皆能滅惡也。見其言詞真正，音句和雅。將欲致問，不久而滅。於是佛興翹心精進，繞塔唸誦。又聞空中聲曰：汝勤持齋，願令衆生得不食身，又令餓鬼身常飽滿。觀其感被，皆崖力也。初登柴樓，有沙門僧育在大建昌寺門，見有火光，高四五丈，廣三四丈，從地而起，上衝樓邊，久久乃滅。又初焚日，州寺大德沙門寶海問曰：等是一火，何故菩薩受燒都無痛相？崖曰：衆生有相，故痛耳。又曰：常雲代衆生受苦，爲實得不？答曰：既爲心代受，何以不得？又曰：菩薩自燒，衆生罪熟，各自受苦，何由可代？答曰：猶如燒手，一念善根即能滅惡，豈非代耶？乃謂侍者智炎曰：我滅度後，好供養病人，並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。自非大心平等，何能恭敬，此是實行也。坐中疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰：諸佛應世，形無定方。或作醜陋諸病，乃至畜生下類。檀越慎之，勿妄輕也。及將動火，皆睹異相：或見圓蓋覆崖，有二道人處其蓋上。或見五色光如人形像，在四門者。或見炭樓之上，如日出形。並雨諸華，大者如兩斛兜許，小者如鍾乳片，五色交亂，紛紛而下。接取非一，棖觸皆消。及崖滅後，郫縣人於郫江邊，見空中有油絡輿，崖在其上，身服斑納黃，偏袒紫被，捉錫杖。後有五六百僧，皆罩竹傘，乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧榮者，承崖滅度，乃爲設大齋於故市中。至於食前，忽見黑雲從東南來，翳日蔭會。仍雨龍毛，五色分明，長者尺五，短猶六寸。又雨諸華幡，香菸滿空繽紛，大衆通見。又初收心舍利至常住寺中，皆見華叢含盛，光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者，抱病在牀，不見焚身，心懷悵恨。夢崖將一沙彌來，巴裹三斛許香並檀屑，分爲四聚，以繞於勝，下火焚香。勝怖曰：凡夫耳，未能燒身也。崖曰：無怖，用薰病耳。煨燼既盡，即覺爽劍又請現瑞，答曰：我在益州，詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後，力倍於常。有時在外村爲崖設會，勝自唱導曰：潼州福重，道俗見瑞。我等障厚，都無所見。因即應聲，二百人許悉見天華如雪，紛紛滿天，映日而下。至中食竟，華形漸大，如七寸槃，皆作金色，明淨曜目。四衆競接，都不可得。或緣樹登高，望欲取之，皆飛上去。又成都民王僧貴者，自崖焚後，舉家斷肉。後因事故，將欲解素，私自評論。時屬二更，忽聞門外喚檀越聲。比至開門，見一道人語曰：慎勿食肉。言情酸切，行啼而去。從後走趁，似近而遠，忽失所在。又焚身後八月中，獽人牟難當者，於就嶠山頂行獵，搦箭弓弩，舉眼望鹿，忽見崖騎一青麖。獵者驚曰：汝在益州已燒身死，今那在此？崖曰：誰道許誑人耳？汝能燒身不？射獵得罪也，汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間，崖兄子於溪中，忽聞山谷喧動，若數萬衆。舉望見崖，從以兩僧，執錫而行。因追及之，欲捉袈娑。崖曰：汝何勞捉我。乃指前雞睺曰：此等音聲，皆有詮述。如汝等語，他人不解。餘國言音，汝亦不解。人畜有殊，皆有佛性。但爲惡業，故受此形。汝但力田，莫養禽畜。言極周委，故其往往現形，預知人意，率皆此也。具如《沙門忘名集》及費長房《三寶錄》並《益部集異記》。

周終南山釋靜藹，姓鄭氏，滎陽人也。夙標俗譽，以溫潤知名，而神器夷簡，卓然物表。乃撫心曰：餘生年不幸，會五濁交亂，失於物議，得在可鄙。進退惟咎，高蹈可乎？遂心口相吊，擯影嵩嶽。尋括經論，用忘寤寐。復聞有天竺梵僧，碩學高行，世之不測。西達咸陽，求道情通，掩抑十年。後附節終南，有終焉之志。煙霞風月，用袪亡返。山本無水，須便澗飲。嘗於昏夕，覺人侍立，忽降虎來前爮地而去。及明觀之，漸見潤溼。使人淘掘，飛泉通涌。從是已來，遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮泉是也。後周武滅法，於建德三年五月行虐關中。其禍既畢，至六月十五日罷朝。有金城公任民部於所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空，在於鳥路。大者上摩青霄，小如十斛岡許。漸漸微沒。自餘數段，小復低下，其色黃白，卷舒空際，類幡無腳。爾日天晴氣靜，纖塵不動，但增炎曦而已。因往冬官府，道經圓土，比見重牆上有黃書橫拖棘上。及往取之，乃是《摩訶般若經》第十九卷。問其所由，答雲：從天而下，飛揚墮此。於時三寶初滅，刑法嚴峻。略示連席之官，乃藏諸衣袖，還緘篋笥。初武帝知藹志烈，欣欲見之。乃敕三衛二十餘人，巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿，共治天下。藹居山幽隱，追尋不獲。後於太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢，道俗無依，身被報纏，無力毗贊。告弟子曰：吾無益於世，即事捨身。故先詰衆，初不慕從。藹》且廣集《大小乘三寶集記》二十餘卷，藏諸巖穴，使後代再興。後厭身情迫，獨據別巖，告弟子下山，明當早至。藹乃跏坐磐石，留一內衣，自條身肉，段段布於石上。引腸掛於松枝，不傷臟腑。自餘筋肉手足頭面，臠析都盡，並唯骨現。以刀割心，捧之而卒。侍人心驚，通夜失寐。明晨走赴，猶睹合掌捧心，身面西向，跏坐如初。所傷餘骸，一無餘血。但見白乳滂流，凝於石上。遂壘石封外，就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也，春秋四十有五。弟子等有聞當世，具諸別傳。親侍沙門慧宣者，內外博通，奇有志力。痛山頹之莫仰，悲樑壞之無依。爰述芳猷，樹碑塔所。後有訪道思賢者，入山禮敬，循諸崖險，乃見藹書遺偈在於石壁。題雲：初欲血書本意，不謂變爲白色。即是菩薩之慈血也，遂以墨書。其文曰：諸有緣者，在家出家，若男若女，皆悉好祝於佛法中，莫生退轉。若退轉者，即失善利。吾以三因緣舍此身命：一、見身多過，二、不能護法，三、欲速見佛。輒同古聖，列偈敘之：

無益之身，惡煩人功，解形窮石，散體崖鬆。天人脩羅，〓山神樹神，有求道者，觀我捨身。願令衆生，見我骸骨，煩惱大船，皆爲覆沒。願令衆生，聞我捨命，天耳成就，菩提究竟。願令衆生，憶念我時，具足念力，多聞總持。此報一罷，四大彫零，泉林逕絕，巖室無聲。普施禽獸，乃至[A16Q]蟲，〓食肉飲血，善根內充。願我未來，速成善逝，身心自在，要相拔濟。〓此身不淨，底下屎囊，九孔常流，如漏堤塘。此身可惡，不可瞻觀，薄皮裹血，垢汙塗漫。此身臭穢，猶如死狗，六六合成，不從化有。觀此臭身，無常所囚，進退無免，〓會遭蟻螻。此身難保，有命必輸，狐狼所啗，終成蟲蛆。天人男女，好醜貴賤，死火所燒，暫見如電。死法侵人，怨中之怨，〓吾以爲讎，誓斷根源。此身無樂，毒蛇之篋，四大圍繞，〓百病交涉。有名苦聚，老病死藪，身心熱惱，多諸過咎。此身無我，以不自在，無實橫計，凡夫所宰。久遠迷惑，妄倒所使，喪失善根，畜生同死。棄捨百千，血乳成海，骨積大山，當來兼倍。未曾爲利，虛受勤苦，衆生無益，於法無補。忍痛舍施，功用無邊，誓不退轉，出離四顛。舍此穢形，願生淨土，一念華開，〓彌陀佛所。速見十方，諸佛賢聖，長辭三途，正道決定。報得五通，自在飛行，寶樹餐法，證大無生。法身自在，不斷三有，殄除魔道，護法爲首。十地滿足，神化無方，德備四勝，號稱法王。舍此身已，早令身自在，法身自在已，在在諸趣中。隨有利益處，護法救衆生，又復業應盡，有爲法皆然。三界皆無常，時來不自在，他殺及自死，終〓願舍此身，早令得通，法身自在，在諸趣中。隨有利處，護法救緣，後業應盡，有爲皆然。三界無常，來不由己，他殺及死，終歸如是。〓智者不樂，應當是思，衆緣既湊，業盡今時。

隋廬山甘露峯釋大志，姓顧氏，會稽山陰人。師事天台智者大師，伏膺日久。顗睹其容，知其神志。故見者眄睞，測非凡器。後於蓮華山甘露峯南建靜觀道場，頭陀爲業。介爾一身，不避礚虎。聞有惡獸，輒往投之，皆避不啗。經於七載，禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業屏除，流徙隱逸，慨法陵遲，一至於此。乃變服毀形，粗布爲衣，在佛堂內，高聲慟哭。三日三夕，初不斷絕。寺僧慰喻，志曰：餘嘆惡業乃如此耶？要盡此形骸，申明正教。遂往東都上表曰：願陛下興顯三寶，當然一臂於嵩嶽，用報國恩。帝乃許之。敕設大齋，七衆通集。志不食三日，登大棚上，燒鐵釒盧赤，用烙其臂，並令焦黑。以刀截斷，肉裂骨現。又烙其骨，令焦黑已，布裹蠟灌，下火然之，光曜巖岫。於時大衆見其苦行，皆痛心髓，不安其足。而志雖加燒烙，詞色不變，言笑如故。或誦法句，嘆佛爲德。或爲衆說法，言談苦切。臂燒既盡，如先下棚，七日入定，跏坐而卒，時年四十有三矣。

唐終南山豹林谷沙門釋會通，雍州萬年御宿川人。少欣儉素，遊泊林泉，苦節戒行，是其本志。投終南豹林谷，潛隱綜業，誦《法華經》，至《藥王品》，便欣厭舍。私集柴木，誓必行之。以貞觀末年靜夜，林中積薪爲窟，誦至《藥王》，便令下火。風驚焰發，煙火俱盛。卓爾跏坐，聲誦如故。尋爾西南有大白光，流入火聚，身方偃仆。至曉身火俱滅，乃收其骨，爲起塔銘。又貞觀之初，荊州有比丘尼姊妹，同誦《法華》，深厭形器，俱欲捨身。節約衣食，欽崇苦行，服諸香油，漸斷粒食。後頓絕味，唯食香蜜。精力所被，神志鮮爽。周告道俗，剋日燒身。以貞觀三年二月八日，於荊州大街置二高座，乃以蠟布纏身至頂，唯出面目。衆聚如山，歌贊雲會。誦《法華經》至藥王燒處。其姊先以火拄妹頂訖，妹又以火拄姊頂。清夜兩炬，一時同曜。焰下至眼，聲相轉鳴。漸下鼻口，方乃歇滅。恰至明晨，合座洞舉，一時火化，骸骨摧朽，唯二舌俱存。舉衆欣嗟，爲起高塔。又近幷州城西有一書生，年可二十四五。誦《法華經》，誓燒供養。乃集數束蒿，乾籠積之。人問其故，密而不述。後於中夜，放火自燒。及人往救，火盛已死。又貞觀年中，西京弘福寺有僧名玄覽，趙州房子人。常樂禪誦，禮悔爲業。每語法屬曰：雖同恆業，而誓欲捨身。至貞觀十八年四月初，脫諸衣服，總作一襆，付本寺僧。唯著一覆單衣，密去至京東渭陰洪陂坊側。且臨渭水，稱念禮訖，投身波中。衆人接出，覽告衆曰：吾誓捨身命久矣。意欲仰學大士，難捨能捨。諸經正行，幸勿固遮而妨其業。衆悟意盛，故乃從之。又即入水，合掌稱佛，廣發願已，便投旋渦。於三日後，其屍方出。村人接取，爲起塔銘。本寺怪其不歸，便開衣襆，乃見遺文雲：敬白十方三世諸佛：弟子玄覽自出家來一十二夏。雖沾僧數，大業未成。今欲修行檀波羅蜜行，如薩埵捨身，屍毗割股，魚王肉山，經文具載。請從前聖，敢附後塵。衣物衆具，任從佛教。臨終之日，人多不委。同學見書，方往尋究知死，符同遺文不異。

（右此四驗出《唐高僧傳》。）