▲聖僧部第三
自大覺泥洹，法歸衆聖。開士應真，導揚末教。並飛化衆剎，隨緣攝誘。感殊則同室天隔，應合則異境對顏。宋泰始之末，正勝寺釋法願、正喜寺釋法鏡等始圖畫聖僧，列座標擬。迄至唐初，亟降靈瑞。或足趾顯露，半現於柱間；或植杖遺蹟，印陷於平地。所以樑帝聞而贊悅，敬心翹仰。家國休感，必於齋供。到永明八年，帝躬弗愈，雖和鵲薦術，而茵褥猶滯。乃潔心發誓，歸命聖僧。敕於延昌殿內，七日祈請，供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴峻，輕塵不動。七日將滿，方感靈應。乃有天香妙氣，洞鼻徹心，映蔽薰爐，無復芳勢。又足影屣跡，佈滿堂中，振錫清越，響發牖外。睹蹤聞香，皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有餘人，鹹同見聞，登共奏啓。於是齋坐既畢，而御膳康復。所以遍朝歸依，明驗神應。其後徐光顯等道俗數人，設齋奉請，並有徵瑞。聖人通感，不可備載。如昔有樹提伽長者，造栴檀鉢，著絡囊中，懸高象牙杙上，作是言：若沙門婆羅門不以梯杖能得者，即與之。諸內外道知，欲現神通力，挑頭而去。賓頭盧聞是事，問目連言：實爾不？答言：實爾。汝師子吼中第一，便往取之。其目連懼佛教不肯齲賓頭盧即往其舍入禪定，便於座中申手取鉢。依《四分律》：“當時坐於方石，縱廣極大，逐身飛空，得鉢已還去。佛聞訶責雲：何比丘爲外道鉢，而於未受戒人前現神通力？從今盡形擯汝，不得住閻浮提。於是賓頭盧如佛教敕，往西瞿耶尼教化四衆，廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓頭盧，白佛。佛聽還座。現神足故，不聽涅槃，敕令爲末世四部衆作福田。其亦自誓三天下有請悉赴。”
又《阿育王經》：“海意比丘從鑊乘空，爲王說偈雲：汝身同人身，汝力過人力。應令我知之，爲汝作神力。王發心請四方僧，說偈雲：有諸阿羅漢，當來攝受我。我請阿羅漢，當悉來此處。”
故依《請賓頭盧經》雲：“如天竺優婆塞國王長者，若設一切會者，常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢。賓頭盧者，字也；頗羅惰誓者，姓也。其人爲樹提長者現神足故，佛遏之不聽涅槃，敕令末法四部衆生作福田。請時於靜處燒香禮拜，向天竺摩梨山至心稱名，言：大德賓頭盧頗羅惰誓受佛教敕，爲末法人作福田。願受我請，於此處食者。新作屋舍，亦應請之。願受我請，於此舍牀敷上宿。若普請衆僧澡浴時，亦應請之，言：受我請，於此洗裕及未明前，見香湯、灰水、澡豆、楊枝、香油，調和冷暖，如人浴法。開戶請入，然後閉戶。如人浴訖頃，衆僧乃入。凡欲會食澡浴，要須一切請僧，至心求解脫，不疑不昧，信心清淨，然後可屈。近世有一長者，聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教敕，爲末法人作福田，即如法施設大會，至心請賓頭盧。氍毹下遍敷好華，欲以驗之。大衆食訖，發氍毹，華皆萎黃，懊惱自責，不知過所從來。更復精竭，審問經師，重設大會，如前布華，亦復皆萎。復更傾竭，盡家財產，復作大會，猶亦如前。懊惱自責，更請百餘法師，求請所失，懺謝罪過。如向上座一人，年老四布，悔其愆咎。上座告之：汝三會請我，我皆受請。汝自使奴門中見遮，以我年老，衣服弊壞，謂是被擯賴提沙門，不肯見前。我以汝請欲強入，汝奴以杖打我頭破，額右角瘡是。第二會亦來，復不見前。我欲強入，復打我頭，額中瘡是。第三會復亦來，如前被打，頭額左角瘡是。汝自爲之，何所懊惋。言已不現長者，乃知是賓頭盧。自爾已來，諸人設福，皆不敢遮門。若得賓頭盧來，其坐處華即不萎。若新立房舍牀榻，欲請賓頭盧時，皆當香湯灑地，然香油燈，新牀新褥，褥上奮綿敷之，以白練覆上。初夜如法請之，還閉房戶，慎勿輕慢窺看。皆各至心，信其必來。精誠感徹，無不至也。來則褥上現有臥處，浴室亦現用湯水處。受大會請時，或在上座，或在中座，或在下座，現作隨處僧形。人求其異，終不可得。去後見坐處華不萎，乃知之矣。”
述曰：今見齋家多不依法，但逐人情安置，凡人全不愛佛及聖僧。既如前經所說，施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔身，燒上名香，懸繒幡蓋，散衆雜華，手執香釒盧，盡誠敬仰。奉請三寶，及以聖僧，十方法界一切聖凡，亦皆普請。受弟子請，降屈聖儀，來臨住宅。合家大小，並共虔誠。預前七日已來，發此重心。若是貧家無好香華，復無安置之處，然須臨時斟酌。僧未坐前，先上好處，安置佛座，掃灑如法。其次好處，安聖僧座，敷設軟物，新白淨者，布綿在上。若施主心重有感，食訖候看，似人坐處，即知報身來赴。若無相現，但化身來。若令輕慢，報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾，及散華置上。雖是羅漢，然共凡僧同受二百五十別解脫戒，所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人，非局出家相者，所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食，亦不得越過尺六高處安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形聖僧在座安置。儻報身自來，豈可推卻塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食，恐報身來，不可觸僧淨器而食。若用鉢盂及俗盤器獻者，即通化報，最爲如法。若有聖僧錢，還入聖僧用，將置鉢盂、匙箸、銅碗、手巾，及將買上好盤器皿，背上朱書題字記之。餘人不敢雜用。日別隨家常食，每旦及午盛食，常獻佛及僧，豈非好事。更有餘錢，買取一胡牀及一油單，食訖澡豆淨洗，置故牀上，以油巴覆之。日別如是，表供養三寶，心常不絕，大得功德。若多得錢，即如西國寺法，及俗人舍空靜上處爲聖僧造房堂，隨四時冬夏安物供養。若在夏內，堂內日別敷好淨席、儭身、單敷、銅盆、銅瓶、澡豆、淨巾。若至午前，並獻飲食。夜中然燈燒香，隨心量力，如法供養。若至冬寒，安被厚帔氈褥、炭火、湯水、燈明，隨時供養。縱有餘長聖僧錢財，不得將入別僧，乃至常住僧用，亦不得入佛法用，亦不得作別聖僧形。數見有人索聖僧錢，彩畫佛形，及四壁畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人，現在不入涅槃，既不得聖僧囑授進止，豈得互用，浪將別入。若已用者，並須倍還，不還得罪。故《四分律》雲：“許此處，不得異處，得罪。”（如似己物，他人不問己身，餘人輒將作別用，豈可得不。）上來所述，並依經律聖意錄之，不得不行。三寶物重，不得互用，恐差之毫毛，失之千里。誠言不墜，省已用之。故梁武帝時，漢國大德英儒，共請西域三藏纂集《聖僧法用》，翻出五卷。如前所述，並亦同之。
▲施食部第四
如《涅槃經》雲：“因曠野鬼神爲受不殺戒已，以不食肉故，氣力虛弱，命欲將終。佛告鬼言：我敕聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝等食。若有住處不能施者，是魔眷屬，非我弟子，真聲聞也。”
然出衆生食時，須有分齊，若食他施主食，即須依《五分律》雲：“若與乞兒鳥狗等，並應量已分內，減施與之，不得取分外施。”（比見道俗至於齋上，施主儉約，不與妻兒，先供衆僧，將爲福田。僧等不量前食多少，先自飽食。多將施食乞飼鳥犬，損他施主。又自得罪，若取分內，或將已食，任意多少，不論限約。）
又《十二頭陁經》雲：“若得食時，應作是念：見渴乏衆生，以一分施之。我爲施主，彼爲受者。施已作是願言：令一切衆生興福救之，莫墮慳貪。持至空靜處，減一段著淨石上，施諸禽獸，亦如上願。正欲食時，作是念言：身中有八萬戶蟲，得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲，後得道時當以法施汝。是爲不捨衆生。”
又《灌佛形像經》雲：“佛告大衆：世人多有發意求所願者，佈施之日，不計多少，趣使充饒。事業畢竟，殘有餚饌啖食不盡，皆當送與守寺中持法沙門，衆僧自共分之。以出物時當望生福，不應各各競分，歸與妻子。是爲種樹石上，根株焦盡，終無生時。今以佈施者餘福，重以施僧，是爲施一得萬倍報。”
又《四分律》：“施僧粥得五種利益：一、除飢，二、除渴，三、消宿食，四、大小便調適，五、眼目精明。”《僧祇律》：“施粥得十種利益，故偈雲：
持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者，色力壽樂辭清辯。宿食風除飢渴消，是名爲藥佛所說。欲生人天長壽樂，今當以粥施衆僧。”
又《施食獲五福報經》雲：“佛告諸比丘：當知食以節度，受而不損。佛言：人持飯食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廓，則獲五福。何等爲五？一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辯。何謂施命？人不得食時，顏色焦悴，不可顯示，不過七日，奄忽壽終。是故智者則爲施食，其施食者則爲施命。其施命者，世世長壽，生天世間，壽命延長，不中夭傷，自然福報，財富無量，是爲施命。何謂施色？人不得食時，顏色焦悴，不可顯示。是故智者則爲施食，其施食者則爲施色。其施色者，世世端正，生天世間，顏色暐曄，人見歡喜，稽首作禮，是爲施色。何謂施力？人不得食時，身羸意弱，所作不能。是故智者則爲施食，其施食者則爲施力。其施力者，世世多力，生天人間，力無等雙，出入進止，力不耗減，是爲施力。何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者則爲施食，其施食者則爲施安。其施安者，世世安隱，生天人間，不遇衆殃，其所到處，常遇賢良，財富無量，不中夭傷，是爲施安。何謂施辯？人不得食時，身羸意弱，口不能言。是故智者則爲施食，其施食者則爲施辯，口說流利，無所質礙，慧辯通達，生天世間，聞者歡喜，靡不稽首，聽才法言。是爲五福食之報也。”
又《增一阿含經》雲：“施有五事，名爲應時。一遠來，二遠去，三病時，四冷熱時，五初得果蓏。若得新谷，先與持戒精進人，然後自食。”
又施有三法：一送食至寺名上；就舍供養名中；造舍乞施，發心供養名下。
又《長阿含經》雲：“佛命阿難：吾渴欲飲，汝取水來。阿難白言：向有五百乘車於上流度，水濁未清，可以洗足，不中飲也。如是三敕阿難：汝取水來。阿難白言：今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡裕時有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛爲愍彼，故爲受之。”
▲食時部第五
問曰：何名食時，何名過時？答曰：依《四分律》雲：“謂明相出時，始得食粥。（明相未出，即是非時。）乃至日中。”案此午時爲法，即是食時。（依《僧祇律》雲：“過此午時影一發一瞬草葉等，即是非時。”）四天下准此皆同。故《毗羅三昧經》：“世尊爲惠法菩薩》說雲：食有四種：旦天食時，午法食時，暮畜生食時，夜鬼神食時。佛斷六趣，因令同三世佛故，日午時是法食時也。過此已後，同於下趣，非上食時，故曰非時也。”《十誦律》雲：“唯天得過中食，無罪。”
又《十誦律》雲：“有閻浮比丘至西拘耶尼，用閻浮提時，拘耶尼比丘往餘三方，亦如是。若此間宿則用此間時，若在彼宿則用彼間時，餘三方亦爾。”故《摩德勒伽論》：“問：頗有非時食不犯耶？答曰：有。若往北鬱單越，用彼食時，不犯。餘方亦爾。若在閻浮日正午，時北方是夜半，東方是日沒，西方是日出。餘方互轉可知。”
又《薩婆多論》雲：“釋時有四：一、始從日出乃至日中，其明轉熾，名之爲時。從中已後，至後夜分，其明滅沒，故名非時。二、從旦至中，是作食時，乞不生惱，故名爲時。從中已後至於夜分，是俗人宴會遊戲之時，入村乞食，多有觸惱，故名非時。三、從旦至中，俗人作務，淫亂未發，乞不生惱，故名爲時。從中已後，事務休息，淫戲言笑，入村乞食，喜被誹謗，故名非時。四、從旦至中，是乞食時，得食濟身，寧心修道，事順應法，故名爲時。從中已後，宜應修道，非乞食時，故名非時。”
▲食法部第六
如《大遺教經》雲：“比丘欲食時，當爲檀越燒香三唄，讚揚佈施，可食美食。又從上座教言：道士各自出，澡手漱口已，還各就座而坐，各說一偈。以隨次起，不得踰越。”
又《增一阿含經》雲：“若有設供者，手執香釒盧而唱時，至佛言：香爲佛使，故須燒香，遍請十方。”（既知燒香本擬請佛，爲凡夫心隔，目睹，不知佛令燒香遍請十方一切凡聖，表呈福事，騰空普赴。正行香作唄時，一切道俗依《華嚴經》各說一偈雲：）
“戒香定香解脫香，光明雲臺遍世界。供養十方無量佛，見聞普薰證寂滅。”
又《三千威儀經》雲：“坐受香亦得，爲女人行香，恐觸手染著，故開坐受。”（若恐譏慢，令懸放下，亦得。男子行香，女人受香，翻前即是。）
述曰：若得衣食，不簡精粗，但得支濟身命，令得修道，便合佛意。如膏車須油，何簡精妙，但令運轉，得達前所，即是佳事。故《雜寶藏經》：“世尊說偈雲：
此身猶如車，好惡無所擇。香油及臭脂，等同於調利。”
又《智度論》雲：“食爲行道，不爲益身，如養馬養豬無異。若初得食時，先獻三寶，後施四生。”故《華嚴經》偈雲：“若得食時，當願衆生，志在佛道，爲法供養。”
又《優婆塞戒經》雲：“若自造作衣服鉢器，先奉上佛，並令父母師長和尚，先一受用，然後自服。若上佛者，以華香贖。凡所食啖，要先施於沙門梵志，然後自食也。正下食時，復須作念。初下一匙飯時，願斷一切惡荊下第二匙時，願修一切善滿。下第三匙時，願所修善根，回施衆生，普共成佛。若不能口口作念，臨欲食時，總作一念亦得。”故《摩德勒伽論》雲：“若得食時，口口作念。得衣時，著著作念。入房時，入入作念。若鈍根者，總作一念。”故《華嚴經》第六卷：“菩薩有一百四十願，凡所施爲，皆誦偈念。如此食者，非有煩惱，利生物善。”故《增一阿含經》雲：“施中上者，不過法施。業中上者，不過法業。恩中上者，不過法恩。”
若過分飽食，則氣急身滿，百脈不通，令心壅塞，坐臥不安。若限分少食，則身羸心懸，意慮無固。故《增一阿含經》偈雲：“多食致患苦，少食氣力衰。處中而食者，如秤無高下。”
《薩遮尼乾子經》偈雲：
“啖食太過人，身重多懈擔現在未來世，於身失大利。〓睡眠自受苦，亦惱於他人。迷悶難覺寤，應時籌量食。”
述曰：所以出家之人飲食之時，先以淨手。從他受者，爲出家高勝，不同凡下，故須受已而食。故《薩婆多論》雲：“比丘受食凡有五意：一、爲斷竊盜因緣故。（自取而食，亦同盜相。）二、爲作證明故。（儻有失脫，不幹比丘。）三、爲止誹謗故。（出家自取，非是高勝。）四、爲成少欲知足故。（若當不受，非同儉素。）五、爲生他信敬心故。（見受而食，外道生信。）如昔有一比丘與外道共行，止一樹下。樹上有果，食時將到，外道語比丘雲：上樹取果。比丘言：我戒法中，樹過人不應上。又語比丘言：何不搖樹取果？比丘言：我戒法中，不得自搖樹落果。外道聞已，自上樹取果，擲地與之。語比丘言：取果食。比丘言：我戒法中，不得不授而食。外道下樹取果，授與比丘。外道既見如此，於一果上尚有如此法用，何況出世之法。外道遂生信敬心，知佛法清淨，不同外道。於是即隨比丘，於佛法中出家修道，尋得漏荊”
又《舍利弗問經》雲：“佛言：外道梵志尚知受取，況我弟子而不受食。但一切諸物，不得不受，唯除生寶及施女人。若作法者，猶應授與體上之衣。若貯金器，受則制施。”又《十誦律》雲：“舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食，有死人處衣食皆取，持至水上淨洗已，不受便食。常在死人處住，有疫病時，便不入城。時人皆謂啖死人肉，惡名流佈。諸比丘白佛。佛集比丘僧，制雲：從今諸比丘不受食著口中，得罪。”
又《大方等陁羅尼經》雲：“又受食時，莫視女色，但自念言：我心中毒箭，當云何拔。用視女色，爲我從無始世來，坐以女色，墮於三途，無有出期。觀諸六塵，亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊，喪人善功。”
述曰：一切僧食並須平等，無問凡聖，上下均普。故《僧祇律》雲：“若檀越行食多與上座者，上座應問：一切僧盡得爾許不？答：止上座得耳。應言：一切平等與。若言盡得者，應受。僧上座法不得隨下便食，待行遍唱等供已，然後得食。上座之法，當徐徐食，不得速食竟，在前出去，應待行水隨順祝願已，然後乃出。”又《處處經》雲：“佛言中後不食，有其五福：一者少淫，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身得安隱，亦不作玻是故沙門知福不食。”
述曰：若於食長貪，增加煩惱，即須觀厭作不淨之想。故《智度論》雲：“說食厭想者，當觀是食從不淨生。如肉從精血水道生，是爲膿蟲住處。如酥乳酪，血變所成，與爛膿無異。廚人汗垢種種不淨，若著口中，腦有爛涎二道流下，與唾和合，然後成味。其狀如吐，從腹門入，地持、水爛、風動、火煮，如釜熟糜，滓濁下沈，清者在上。譬如釀酒，滓濁爲屎，清者爲尿。腰有三孔，風吹膩汁，散入百脈，與先血和合，凝變爲肉。從新肉生脂骨髓，從是中生身根，從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識，分別取相，籌量好醜，然後生我我所心生等諸煩惱及諸罪業。複次思惟：此食工夫甚重。計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多。此食辛苦如是，入口即成不淨。宿昔之間，變爲屎尿。本是美味，惡不欲見。行者自思：如此弊食，我若貪著，當墮三途。如是觀食，當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨潔法，有事緣故，到不淨國。自思：我當云何得免不淨？唯當乾食，可得清淨。見一老母賣白髓餅，而語之言：我有因緣住此百日，常作餅送來，多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著，飽食歡喜。老母作餅初時白淨，後轉無色無味。即問老母：何緣爾耶？母言：癰瘡差故。婆羅門問：此何謂耶？母言：我大家夫人隱處生癰，以面酥拊之，癰熟膿出，和合酥餅。日日如是，以此作餅與汝，是以餅好。今夫人癰差，我當何處更得。婆羅門聞之，兩拳打頭，椎胸乾嘔。我當云何破此淨法，我爲了矣！棄捨緣事，馳還本國。行者亦爾。著是飲食，歡喜樂啖，不觀不淨，後受苦報，悔將何及。”
▲食訖部第七
如《波離論》雲：“出家僧尼白衣等齋訖，不用澡豆末、巨摩等用澡口者，皆不成齋。如過去有比丘字蓮提，六十歲持齋戒不闕，唯一日食用巨摩、豆屑等成齋，若不爾者，皆不成齋。”（此經無目，《出要律儀》雲：“巨摩者，牛糞是也。”若依此經，豈用牛糞淨口耶！依《耶舍法師傳記》雲：“西方俗人外道等宗事梵天牛等，以此二事能生萬物，養育人民，故將牛糞以淨道常佛隨俗法，亦以爲淨。然不用淨口耶。”）若依《四分律》等，但護行住坐臥四種威儀，食五正食，四相不乖，便成齋法，不論澡豆淨口成齋。時節若過，威儀若失，縱用澡屑，亦不成齋。
又《善見論》雲：“齋已吐食，未出咽喉，還咽無犯。若出還咽，犯罪。”又《僧祇律》雲：“食已若渴，佛令取一切谷豆麥煮不破者，非時取汁得飲。若酥油蜜及石蜜諸生果汁等，要以水淨得飲。若器底殘水被雨湔，亦名爲淨。”
《善見論》雲：“舍樓伽果漿，澄汁使清，非時得飲。”（謂藕根是。）《摩德勒伽論》：“沙糖漿亦得非時飲。”
《僧祇律》雲：“人有四百四玻風大百一，用油脂治之。火大熱病百一，用酥治之。水大百一，用蜜治之。雜病百一，隨用上三藥治之。”
《十誦律》雲：“石蜜非時不得輒啖。有五種人得非時食，謂遠行人、病人、不得食人、食少人。若施水處，和水得飲。”
《五分律》雲：“聽飢渴二時得飲。”（故知無病非時，縱是石蜜、酥油等，亦不得食也。）
《僧祇律》雲：“胡椒、畢鉢、姜、訶梨勒等，此藥無時食和者，聽非時服。”
又《四分律》雲：“一切苦辛鹹甘等不任爲食者，聽非時盡形作藥服。”
《善見論》雲：“一切樹木及草根、莖、枝、葉等，不任爲食者，並得作盡形藥服。”
述曰：比見諸人非時分中，食於時食，何者是耶？謂邊方道俗等，聞律開食果汁漿，遂即食乾棗汁，或生梨、蒲萄、石榴，不搗汁飲，並子總食。雖有搗汁，非澄使清，取濁濃汁並滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿，以患熱病，遂取生藕並根生食，或有取清飯漿飲，或身無飢渴，非時食酥油、蜜、石蜜等，或用杏人煎作稠湯。如此濫者非一，不可具述。若準《十誦》，非前遠行等五種之人，不得輒食，食便破齋。見數犯者多，故別疏記。
▲咒愿部第八
如《佛本行經》雲：“爾時世尊日在東方，著衣持鉢。諸比丘僧左右圍繞，佛爲衆首，來至輸頭檀王宮內。到已，坐於所設佛座，諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時輸頭檀王以佛爲首，諸比丘僧次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數食已。於時世尊教化輸頭檀王，令其解悟，生歡喜已，從座而起，還歸本處。”
又《十誦律》雲：“有比丘受他請食，默然入，默然去。諸居士呵責雲：我等不知食好不好。諸比丘白佛，佛言：從今食時應爲施主唄讚咒愿。不知誰作。佛言：上座作。若上座不能，次第能者應作。”
故《僧祇律》：“上座應知前人爲何等施，當爲應時咒愿。若爲亡人施福者，應如是咒愿雲：
一切衆生類，有命皆歸死。隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，爲善者生天。善能修行道，漏盡得泥洌若生子設福者，應如是咒愿雲：
童子歸依佛，如來毗婆施，屍棄、毗葉婆，拘樓、拘那含，迦葉及釋迦，七世大聖尊。譬如人父母，慈念於其子。舉世之樂具，皆悉欲令得。令子受諸福，復倍勝於彼。家家諸眷屬，受樂亦無極。
若入新舍設供者，應如是咒愿雲：
屋舍覆陰施，所欲隨意得。吉祥賢聖衆，處中而受用。世有黠慧人，乃知於此處。
請持戒梵行，修福設飲食。僧口咒愿故，宅神常歡喜。善心生守護，長夜於中祝若入於聚落，及以曠野處。若晝若於夜，天神常隨護。若估客欲行設福者，應如是咒愿雲：
諸方皆安隱，諸天吉祥應。聞已心歡喜，所欲皆悉得。兩足者安隱，四足者亦安。
去時得安隱，來時亦安隱。夜安晝亦安，諸天常護助。諸伴皆賢善，一切悉安隱。康健賢善好，手足皆無玻舉體諸身分，無有病苦處。若有所欲者，去得心所願。
若爲娶婦施者，應如是咒愿雲：
女人信持戒，夫主亦復然。由有信心故，能行修佈施。二人俱持戒，修習正見行。歡樂共作福，諸天常隨護。此業之果報，如行不齎糧。若爲出家人佈施者，應如是咒愿雲：
持鉢家家乞，值瞋或遇喜。將適護其志，出家佈施難。”
故《五分律》雲：“上座齋了，量其前事，爲檀越咒愿，食施得具足果。”又《增一阿含經》：“世尊爲女施園，便咒愿雲：
園果施清涼，橋樑度人民。近道作圊廁，人民得休息。晝夜獲安隱，其福不可量。諸法戒成就，死必生天上。”▲施福部第九
如《百緣經》雲：“佛在世時，王舍城中有一長者，財寶無量，不可稱計。其婦生女，尋即能語。家中自然，百味飲食，皆悉備有。時父母見其如是，謂是非人，毗舍闍鬼，畏不敢近。時彼女子見其怖畏，合掌向母，而說偈言：
願母聽我語，今當如實說。實非毗舍闍，及諸餘鬼等。我今實是人，業行相逐隨。善業因緣故，今獲如是報。
爾時父母聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取，乳餔養育。因爲立字，名曰善愛。時彼女子見母歡喜，合掌白母言：爲我請佛及比丘僧。尋即與請，百味飲食，皆悉充足。即於佛前，渴仰聞法。佛即爲說，得須陀洌後求出家。佛告：善來比丘尼！頭髮自落，法服著身，成比丘尼。精勤修習，得阿羅漢果。諸天世人，所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘詣於他邦，到曠野中，食時已至，告善愛尼言：汝今可設飲食，供養佛僧。尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐足。阿難見已，嘆未曾有，請佛說本因緣。佛告阿難：此賢劫中有佛出世，號曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘入城乞食。次到大長者家，設諸餚饌，欲請賓客。客未至頃，有一婢使見佛及僧，在於門外乞食立祝不白大家，取其飲食，盡持施與佛及衆僧。後客來坐，敕彼婢言：辦設食來。婢答大家：今有佛僧在其門外乞食立住，我持此食用佈施荊大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：我等今者值是福田，汝能持此飯食施與，快不可言。我今放汝，隨意所求。婢答大家：若見放者，聽在道次。尋即聽許作比丘尼。一萬歲中，精勤無替。便取命終，不墮惡趣。天上人中，百味飲食，應念即至。今得值我出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。”
又《百緣經》雲：“佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，夏安居竟，將諸比丘欲遊行他國。時頻婆娑羅王將諸羣臣出城，遙望如來來受我供。爾時世尊遙知王意，深生渴仰。及比丘僧漸欲遊行詣摩竭提國，值諸羣鳥中有鸚鵡王，遙見佛來，飛騰虛空，逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王知許可已，還歸本林，敕諸鸚鵡，各來奉迎。爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林，各敷座具，在於樹下，坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜翔繞佛比丘僧。四向顧視，無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦，世尊進引。鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城白頻婆娑羅王言：世尊今者將諸比丘遂來在近，唯願大王設諸餚饍，逆道奉迎。時王聞語已，敕設餚饍，執持幢幡香華伎樂，將諸羣臣，逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中即便命終，生忄刃利天，忽然長大，如八歲小兒。便作是念：我造何福，生此天上？尋自觀察，知從鸚鵡，由請佛故，一宿止住，得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠，著諸纓絡，莊嚴其身，齎持香華而供養佛。卻坐一面，佛即爲其說四諦法。心開意解，得須陀洹果，繞佛三匝，還歸天上。時諸比丘白佛言：今此天子宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，得生天上？來供養佛，聞法獲果。爾時世尊告諸比丘：此賢劫中波羅柰國有佛出世，號曰迦葉。於彼法中有一長者受持五戒，便於一時毀犯一戒，故生鸚鵡中。餘四完具，今得值我出家得道。佛告諸比丘：欲知彼時優婆塞者，今鸚鵡是。聞佛所說，歡喜奉行。”
又《付法藏經》雲：“昔過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘甚患頭痛，薄拘羅爾時作一貧人，見病比丘，即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖，病即除愈。緣施藥故，九十一劫天上人中，受福快樂，未曾有玻最後生一婆羅門家，其母早亡，父更娉妻。拘羅年幼，見母作餅，從母索之。後母嫉妒，即捉拘羅擲置釒敖上。釒敖雖焦熱，不能燒害。父從外來，見薄拘羅在熱釒敖上，即便抱下。母於後時釜中煮肉，時薄拘羅從母索肉，母益瞋恚，尋擲釜中，亦不燒爛。父覓不見，即便喚之。拘羅聞喚，釜中而應。父即抱出，平復如故。母後向河，拘羅逐去。後母瞋忿，而作是言：此何鬼魅妖祥之物？雖復燒煮，不能令死。即便捉之，擲置河中。值一大魚，即便吞食。以福緣故，猶復不死。有捕魚師捕得此魚，詣市賣之。索價既多，人無買者，至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買，持來歸家，以刀破腹，兒在魚腹出聲唱言：願父安庠，勿令傷兒。父開魚腹，抱兒而出。年漸長大，求佛出家，得阿羅漢果。從生至老，年百六十，未曾有病，乃至無身熱頭痛。”由施藥故，得是長壽，五處不死，釒敖鑠不焦，釜煮不爛，水溺不死，魚吞不消，刀割不傷。以是因緣，智者應當作如是事。
又《十誦律》雲：“時王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多財，是外道婆羅門弟子。此人每疑沙門瞿曇有一切智，乃行到佛所白言：沙門瞿曇，明日我舍食。佛以彼應度故，默然受請。時居士還到舍，於外門間作大火坑，令火無煙焰，以沙覆上。即入舍敷不織坐牀，又以毒和食，心生口言：瞿曇若是一切智人，當知此事。若非一切智人，當墮此坑及中毒死。遣使白佛言：飲食已辦。佛語阿難：令諸比丘皆不得先佛前行。時佛著衣持鉢前行，比丘後從，入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮花池，滿中淨水，既甘而冷。種種蓮華，遍覆水上。時佛與僧皆行華葉上，入舍坐不織牀，變令成織。告尸利仇多：當除心中疑，我實是一切智人。是居士見二神力，信心即生，尊重於佛。叉手白佛言：此食毒藥，不堪佛食。佛言：但施此食，僧不得玻佛告阿難：僧中宣令，未唱等供，一不得食。是時佛咒愿：淫慾、瞋恚、愚癡，是世界中毒。佛有實法，除一切毒。以是實語故，毒皆得除，食即清淨。是時居士行澡水，手自斟酌。衆僧飽滿竟，洗手執鉢。居士取小座具，於佛前坐聽法，即於坐處得法眼淨。佛還已，以是事集僧告言：從今不得在佛前行及和尚師僧上座前行。未唱等供不得食也。”
又《摩得勒伽論》雲：“衆僧行食時，上座應語：一切平等與使唱僧跋。然後俱食。”頌曰：
法會設佳供，齋日感神靈。普召無別請，客主發休禎。凡聖俱晨往，災難普安寧。良由慈善力，翻惡就福城。▲感應緣（略引六驗）
晉司空何充晉尼竺道容晉闕公則晉南陽滕普
宋沙門仇那跋摩樑沙門釋道琳
晉司空廬江何充，字次道。弱而信法，心業甚精。常於齋堂置一空座，筵帳精華，絡以珠寶。設之積年，庶降神異。後大會道俗甚盛，坐次一僧，容服粗垢，神情低陋，出自衆中，逕升其座，拱默而已，無所言說。一堂怪駭，謂其謬僻。充亦不平，嫌於顏色。及行中食，此僧飯於高座，飯畢，提鉢出堂，顧謂充曰：何俟徒勞精進。因擲鉢空中，陵空而去。充及道俗，馳遽觀之，光儀偉麗，極目乃沒。追共惋恨，稽懺累日。
晉尼竺道容，不知何許人，居於烏江寺。戒行精峻，屢有徵感。晉明帝時，甚見敬事。以華藉席，驗其所得，果不萎焉。時簡文帝事清水道，所奉之師即京師所謂王濮陽也。第內具道舍。容函開化，帝未之從。其後帝每入道屋，輒見神人爲沙門形，盈滿室內。帝疑容所爲，因事爲師，遂奉正法。晉氏顯尚佛道，此尼力也。當時崇異，號爲聖人，新林寺即帝爲容所造也。孝武初，忽而絕跡，不知所在。乃葬其衣鉢，故寺邊有冢在焉。
晉闕公則，趙人也。恬放蕭然，唯勤法事。晉武之世，死於洛陽。道俗同志，爲設會於白馬寺中，其夕轉經，宵分聞空中有唱贊聲。仰見一人，形器壯偉，儀服整麗，乃言曰：我是闕公則，今生西方安樂世界，與諸菩薩共來聽經。合堂驚躍，皆得睹見。時復有汲郡衛士度，亦苦行居士也，師於公則，其母又甚信向，誦經長齋。家常飯僧，時日將中，母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望，忽見空中有一物下，正落母前，乃則鉢也，有飯盈焉，馨氣充勃。闔堂肅然，一時禮敬。母自分行齋，人食之皆七日不飢。此鉢猶雲尚存此土。度善有文辭，作《八關懺文》，晉末齋者尚用之。晉永昌中死，亦見靈異。有浩像者作《聖賢傳》，具載其事，雲度亦生西方。吳興王該《日燭》曰：闕叟登霄，衛度繼軌。鹹恬泊於無生，俱蛻骸以不死者也。
晉南陽滕普，累世敬信，妻吳郡全氏，尤能精苦。每設齋會，不逆招請。隨有來者，因留供之。後會僧數闕少，使人衢路要尋。見一沙門蔭柳而坐，因請與歸。淨人行食，翻飯於地，傾簞都盡，罔然無計。此沙門雲：貧道鉢中有飯，足供一衆，使普分行。既而道俗內外皆得充飽。清淨既畢，擲鉢空中，翻然上升，極目乃滅。普即刻木作其形像，朝夕拜禮。普家將有兇禍，則此像必先倒踣雲。普子含以蘇峻之功，封東興者也。
沙門竺法進者，開度浮圖主也。聰達多知，能解殊俗之言。京洛將亂，欲處山澤。衆人請留，進皆不聽。大會燒香與衆告別。臨當布香，忽有一僧來處上座，衣服塵垢，面目黃腫。法進怪賤，牽就下次，輒復來上，牽之至三，乃不復見。衆坐既定，方就下食。忽暴風揚沙，柈桉傾倒。法進懺悔自責，乃止不入山。時論以爲世將大亂，法進不宜入山。又道俗至意苦相留慕，故見此神異，止其行意也。
宋仇那跋摩者，此言功德種，罽賓王子也。幼而出家，號三藏法師。宋初來遊中國，宣譯至典甚衆。律行精高，莫與爲比。慧觀沙門欽其風德，要來京師，居於祇洹寺。當時來詣者，疑非凡人。而神味深密，莫能測焉。嘗赴請於鍾山定林寺，時諸道俗多才衆華，布僧席下，驗求真人。諸僧所坐，華同萎悴，而跋摩席華鮮榮若初。於是京師歙然，增加敬意。至元嘉八年九月十八日卒，都無痾患，但結跏趺坐，斂衽叉手，乃經信宿，容色不變。於時或謂深禪。既而得遺書於筵下雲：獲沙門二果。乃知其終。弟子侍側，普聞馨煙。京師赴會二百餘人。其夕轉經戶外，集聽盈階。將曉而西南上有云氣勃然，俄有一物長將一匝，繞屍而去。同集鹹睹雲。跋未亡時作三十偈以付弟子曰：可送示天竺僧也。（右五驗出《冥祥記》。）
樑富陽齊堅寺有釋道琳，本會稽山陰人。少出家，有戒行。善《涅槃》、《法華》，誦《維摩經》。吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪，自琳居之則消。琳弟子慧韶爲屋所壓，頭陷入胸。琳爲韶祈請，韶夜見兩胡道人拔出其頭，旦起遂平復。琳於是設聖僧齋，鋪新帛於牀上，齋竟，見帛上有人跡，皆長三尺餘。衆鹹服其徵感。富陽人始家家立聖僧座以飯之。至樑初，琳出居齊熙寺。天監十八年卒，春秋七十有二。（右一驗出《樑高僧傳》。）