○三界災第二（三界有二：初明四洲，二明諸天。）△第一四洲部（此別十部）▲述意部第一一

夫三界定位，六道區分。粗妙異容，苦樂殊跡。觀其源始，不離色心；檢其會歸，莫非生滅。生滅輪迴，是曰無常；色心影幻，斯謂苦本。故《涅槃》喻之於大河，《法華》方之於火宅。聖人啓悟，息駕反源。超出三有，漸逾十地也。尋世界立體，四大所成。業和緣合，與時而作。數盈災起，復歸於滅。所謂短壽者謂其長，壽長者見其短矣。夫虛空不有，故厥量無量；世界無窮，故其狀不一。於是大千爲法王所統，小千爲梵王所領，須彌爲帝釋所居，鐵圍爲藩牆之城，大海爲八維之浸，日月爲四方之燭。總總羣生，於茲是宅；瑣瑣含識，莫思塗炭。沈俗而觀，則迂誕之奢言；大道而察，乃掌握之近事耳。但世宗周孔，雅伏經書。然辯括宇宙，臆度不了。《易》稱天玄，蓋取幽深之名；莊說蒼天，近在遠望之色。於是野人信明，謂旻青如碧；儒士據典，謂乾黑如漆。青黑誠異，乖體是同；儒野雖殊，不知是一。然則俗尊天名，而莫識實。豈知六慾之嚴麗，十梵之光明哉。嗟夫，區界現事，猶莫之知；不思妙義，固其已矣。竊惟方等大典，多說深空，尋《長含》、《樓炭》，辯章世界，而文博偈廣，卒難檢究。今簡要略，用標厥致耳。

▲會名部第二

《長阿含》、《起世經》等：四洲地心即是須彌山。山外別有八山圍。如須彌山下，大海深八萬四千由旬。其邊八山大海，初廣八千由旬，中有八功德水。（依《順正理論》雲：“一甘，二冷，三軟，四輕，五清淨，六不臭，七飲時不損喉，八飲已不傷腹。”）如是漸小，至第七山下，水廣一千二百五十由旬，其外鹹海，廣於無際。海外有山，即是大鐵圍山。四周圍輪，並一日月，晝夜迴轉，照四天下，名爲一國土。即以此爲量，數至滿千，鐵圍繞訖，名一小千，復至一千，鐵圍繞訖，名爲中千世界。即數中千，復滿一千，鐵圍繞訖，名爲大千世界。其中四洲、山王、日月，乃至有頂，各有萬億。（舊雲百億者，錯筭也。）成則同成，壞則同壞，皆是一化佛所統之處，名爲三千大千世界，號爲娑婆世界。梵本正音，名爲索訶世界。（依《自誓三昧經》雲：“沙訶世界者，漢言忍界，謂此土人物剛強難忍，故立名號爲忍。”）其佛號曰能仁。以別束廣，名曰三界：一欲界，二色界，三無色界。初欲界者，欲有四種：一是情慾，二是色慾，三是食慾，四是淫慾。二色界有二：一是情慾，二是色慾。無色界有一：情慾。初具四，欲強色微，故云欲界。第二色界，色強欲微，故號色界。第三無色界，色絕欲劣，故名無色界。（更依《華嚴》辯三千大千世界，乃有多重，不煩廣述也。）

▲地量部第三

依《華嚴經》雲：“三千大千世界以無量因緣乃成。且如大地依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。然衆生業感世界安祝”故《智度論》雲：“三千大千世界皆依風輪爲基。”又新翻《菩薩藏經》雲：“諸佛如來成就不思議智故，而能得知諸風雨相。知世有大風，名鳥盧博迦。乃至衆生諸有覺受，皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。於此風上，虛空之中，復有風起，名曰風雲輪。此風輪量高五拘盧舍。於此風上，虛空之中，復有風起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。於此風上，虛空之中，復有風起，名吠索縛迦。此風輪量高三十踰繕那。又此風上，虛空之中，復有風起，名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子，次第輪上六萬八千拘胝風輪之相，如來應正等覺依止大慧，悉能了知。舍利子，最上風輪名爲周遍。上界水輪之所依止。其水高量六十八百千踰繕那，爲彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子，是地量表有一三千大千世界。”又《樓炭經》雲：“此地深二十億萬裏。下有金粟，亦二十億萬裏。下有金剛，亦二十億萬裏。下有水際，八十億萬裏。下有無極大風，深五百二十億萬裏。”此雖六重，前四是地輪，第五是水輪，第六是風輪。《金光明經》雲：“此地深十八萬由旬，下有金沙。”金沙正是金粟，下有金剛地。釋雲：前風輪堅固，不可沮壞。有大洛那力人，以金剛杵擊之。杵碎，風輪無損。大洛那力者是第四梵王那羅延力，是佛身力，亦名那羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者，依《立世經》雲：深一百一十三萬由旬，減風輪三十八萬由旬。以衆生業力，水不流散。如食未消，不墮熟藏。又如倉貯米，內外物持，水輪亦爾，外由有風持不散。如世間攢酪爲酥。此風力順轉此水成金。水深一百一十三萬由旬。既順成金水，但厚八十萬由旬。所略三十三萬由旬皆屬金地。金地輪中從少向多，應厚十二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等。

▲山量部第四

今據三千大千世界之中，諸佛世尊皆垂化現。現生現滅，導聖導凡。約一四天下，即以一日月所照臨處，以蘇迷盧山爲中。（唐雲妙高山，舊名須彌山，又曰迷留，亦云彌婁山。此皆訛略耳。）高三百三十六萬裏。四寶所成：東面黃金，南面琉璃，西面白銀，北面玻璃。在大海中，亦深三百三十六萬裏，據金輪上。如《起世經》雲：“須彌山下有八重山：初山名佉提羅，高四萬二千由旬，上闊亦爾，七寶所成。其須彌山、佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬，周匝無量。佉提羅山外有山，名曰伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊四萬二千由旬，周匝無量。伊沙陀羅山外有山，名曰遊乾陀羅，高一萬二千由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊二萬一千由旬，周匝無量。遊乾陀羅山外有山，名曰善見，高六千由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山相去一萬二千由旬，周匝無量。善見山外有山，名曰馬半頭，高三千由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊六千由旬，周匝無量。馬半頭山外有山，名曰尼民陀羅，高一千二百由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊二千四百由旬，周匝無量。尼民陀羅山外有山，名毗那耶迦，高六百由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊一千二百由旬，周匝無量。毗那耶迦山外有山，名斫迦羅，（隋言輪圍，即鐵圍山是也。）高三百由旬，上闊亦爾，七寶所成。二山之間，闊六百由旬，周匝無量。上列諸山，中間皆是海水，水皆有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等，諸妙香物，遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠，亦有空地，青草遍佈，即是大海。於大海北有大樹王名曰閻福樹身周圍有七十由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬。”

《長阿含經》雲：“其山空地中有大海水，名曰鬱禪那。此水下轉輪聖王道，廣十二由旬。夾道兩邊有七重牆，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，周匝交飾，七寶所成。閻浮提地輪王出時，水自然去，其道平現。去海不遠，有山名鬱禪山。去此山不遠有山名金壁。過此山已，有山名雪山，縱廣五百由旬，深五百由旬。雪山中間有寶山，高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達池，縱廣五十由旬。其水清冷，澄徹無穢，七寶砌壘。其池底金沙充滿，華如車輪，根如車轂。華根出汁，色白如乳，味甘如蜜。池東有恆伽河從牛口出，從五百河入於東海。池南有新頭河，從師子口出，從五百河入於南海。池西有博叉河，從馬口出，從五百河入於西海。池北有斯陀河，從象口出，從五百河入於北海。”

依奘法師《西國傳》：“其瞻部洲之中地者，阿那婆答多池也。（唐雲無熱，舊曰阿耨達池，訛也。）在香山之南，大雪山之北，周八百里，金、銀、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡。大地菩薩以願力故，化爲龍王，於中潛宅。出清冷水，屬瞻部洲。是以池東面銀牛口流出克伽河，（舊曰恆河，又曰恆伽，訛也。）繞池一匝，入東南海。池南面金象口流出信度河，（舊曰辛頭河者，訛也。）繞池一匝，入西南海。池西面琉璃馬口流出縛芻河，（舊曰博叉河者，訛也。）繞池一匝，入西北海。池北面頗胝師子口流出徙多河，（舊說曰私陀河者，訛也。）繞池一匝，入東北海。或曰潛流下地。出積石山，即徙多河之流，爲中國之河源也。時無輪王應運，瞻部洲地有四主焉：南象主，則暑溫宜象；西寶主，乃臨海盈寶；北馬主，寒勁宜馬；東人主，和暢多人。故象主之國，躁烈篤學，特閒異術。寶主之鄉，無禮義，重財賄。馬主之俗，天資獷暴，情忍殺戮。人主之地，風俗機變，仁義照明。四主之俗，東方爲上。其居室則東開其戶，日則東向以拜。人主之地，南面爲尊。方俗殊風，斯其大槩。至於君臣上下之禮，憲章文軌之儀，人主之地，無以加也。清心釋累之訓，出離生死之數，象主之國，其理優矣。斯皆著之經誥，聞諸士俗。博閒今古，詳考見聞。然則佛興西方，法流東國。通譯音訛，方言語謬。音訛則義失，語謬則理乖。故曰：必也正名乎！貴無乖謬矣。”

又《起世經》雲：“阿耨達宮中有五柱堂，阿耨達龍王恆於中止。佛言：何故名爲阿耨達，其義云何？此閻浮提所有龍王，盡有三患，唯阿耨達龍無有三患。云何爲三？一者，所有諸龍皆被熱風、熱沙著身，燒其皮肉及燒骨髓，以爲苦惱。唯有阿耨達龍無有此患。二者，所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現，以爲苦惱。唯阿耨達龍王無如此患。三者，所有龍王，各在宮中，相娛樂時，金翅大鳥，入宮搏撮。或始生方便，欲取龍食，龍怖懼，常懷熱惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥王生念欲往，即便命終。故名阿耨達。阿耨達者，（秦言無惱。）佛告比丘：雪山右面有城名毗舍離。其城北有七黑山，黑山北有香山。其山常有歌舞唱妓音樂之聲。山有二窟：一名爲晝，二名善晝，七寶所成，柔軟香潔，猶如天衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆，在其中止。”又《順正理論》雲：“四洲之中，唯瞻部洲有金剛座，上窮地際，下據金輪。諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提，皆坐此座，起金剛定。以無餘依及餘處所有堅力，能持此坐。”

又《長阿含經》雲：“佛告比丘：有四大天神。何等爲四？一者地神，二者水神，三者風神，四者火神。此之四大，各共有之。故地神生惡見言：地中無水火風。時我知此地神所念，即往語言：汝嘗生念言，地中無水火風耶？答曰：地中實無水火風也。我時語言：汝勿生此念，謂地中無水火風。所以者何？地中有水火風。但地大多故，地大得名。佛告比丘：我爲彼地神除其惡見，示教利喜，得法眼淨。水中有地火風，火中有地水風，風中有地水火。但初大多故，偏得名也。”

▲界量部第五

依《立世阿毗曇論》雲：“大咸海外有山，名曰鐵圍，入水三百一十二由旬半，出水亦然。廣亦如是。週迴三十六億一萬三百五十由旬。從閻浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬；從閻浮提中央取東弗於逮中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提北際取北鬱單越北際，四億七萬七千五百由旬；從鐵圍山水際極西鐵圍山水際逕度，十二億二千八百二十五由旬。鐵圍山水際週迴三十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂至彼須彌山頂邊十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬。如是義者，佛世尊說。”（依《長阿含經》雲：“閻浮提，其地縱廣七千由旬。西瞿耶尼，其地縱廣八千由旬。東弗於逮，其地縱廣九千由旬。北鬱單越，其地縱廣十千由旬也。”）

▲方土部第六

尋夫方土，人別不同，總有二種：一凡，二聖。若約方言之，即有四種，所謂四天下人。若以住處言之，四天下中合有四千八處，則有四千八種之人。若直按閻浮提一方言之，如《樓炭經》說：大國總有三十六之大國，人亦同之。若展別論，則有二千五百小國，人亦同之。又一一國中，種類若干，胡、漢、羌、虜、蠻、夷、楚、越，各隨方土，色類不同，未可具述。故《樓炭經》雲：此南閻浮提種類差別，各有六千四百種人。但總彰大數，不別其名。

《長阿含經》雲：“佛告比丘：此四天下有八千天下圍繞。其外復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥。日月神天有大威力，不能以光照及於彼八大地獄也。”

第一北鬱單越者，依《長阿含經》雲：“須彌山北天下有鬱單越國。其土正方縱廣一萬由旬。人面亦方，像彼地形。有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。多有諸山浴池，華果豐茂。無數衆鳥和鳴。地生軟草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，軟若天衣。其地柔軟，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復。地平如掌，無有高下。彼土四面有四阿耨達池，各縱廣百由旬，以七寶砌。出四大河，廣十由旬。衆鳥和鳴。彼土無有溝坑、荊棘株杌，亦無蚊虻、毒蟲。地純衆寶。陰陽調柔，四氣和順。百草常生，無有冬夏。其土常有自然亢米，不種自生。無有糠會，如白華聚，猶忉利天食，衆味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名曰曲躬。葉葉相次，天雨不漏。彼諸男女，止宿其下。復有香樹，高七十里，華果繁茂。其果熟時，皮殼自裂，自然香出。或高六十里、五十里，小者五里。其果熟時，皮破自然出種種衣，或出種種嚴身之具，或出種種器，或出種種食。或戲河中，有衆寶船。彼方人民，欲入中洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘船中流。娛樂訖已，度水遇衣便著。先出先著，後出後著，不求本衣。次至香樹，樹爲曲躬。其人手取樂器調絃，並以妙聲和絃而行，詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王數數時起清淨雲，周遍世界，而降甘雨。如?冓牛乳，以八味水潤澤普洽。於中夜後，淨無有翳，空中清明。海出涼風，微吹人身，舉體快樂。其土豐熟，人民熾盛。設須飲食，以自然亢米，著於釜中，以焰光珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。諸有來者，自恣食之。其主不起，飯終不荊若其主起，飯則盡竭。其飯鮮潔，如白華聚。其味如天。無有衆病，氣力充足，顏色和悅，無有衰耗。其土人身顏貌同等，不可分別。其貌少壯，如閻浮提二十許人。其人口齒平正，潔白無間。發紺青色，無有塵垢。發垂八指，齊眉而止，不長不短。若其土人起欲心時，有熟視女人而舍之去。彼女隨逐，往詣園林。若彼女人是彼男子父親、母親、骨肉中表，不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非親者，樹則曲蔭，隨意娛樂。一日、二日或至七日，爾乃捨去。（《立世阿毗曇論》雲：“北洲人不索女，不迎妻，不買不賣。若男子欲娶女時，諦瞻彼女。若女欲羨男時，亦須諦視男子。若不見視，餘女報言：是人看汝。即爲夫妻。男不見女看，餘男報言：是女看汝。亦爲夫妻。若自相見，便即相隨，共往別處。若多欲者，一生之中，數唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死無慾。彼人懷妊，有惡食者耳。”）彼人懷妊，七日八日便產。隨生男女，置於四衢大交道頭，舍之而去。有諸行人，經過其邊，出指含?束。指出甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成，與彼人等。男向男衆，女向女衆。彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，舍之而去。有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍，置於他方。（依《立世論》雲：“其鳥啄屍將去，至山外而便啖食也。”）又其土人大小便時，地爲開坼。便利訖已，地還自合。其土人民，無所繫戀，亦無蓄積。壽命常定，死盡生天。彼人何故壽命常定？其人前世修十善行，身壞命終，生鬱單越，壽命千歲，不增不減。是故彼人壽命正等。若有人能施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒。疾病困苦者，給其衣食、乘輿、華鬘、塗香、牀榻、房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生鬱單越，壽命千歲，不增不減。其土不受十惡。舉動自然與十善合。身壞命終，生天善處。是故彼人得稱爲勝於三天下。其土最上，故秦言最上。”

《立世論》雲：“彼土人民，悉皆白淨，人所莊飾，鬚髮翠黑，恆如剃周羅。五日，頭髮自然長，橫七指，無有增減。”《順正理論》雲：“北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。既說界方面各二千，已具其義。邊有二中洲：一矩婆洲，二憍拉婆洲。此二洲皆有人祝”

第二東弗於逮。依《長阿含經》雲：“須彌山東有天下名弗於逮，其土正圓，縱廣九千由旬。人面像彼地形。有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。”《造天地經》雲：“東方人物勝閻浮提人。彼土用綿絹共相市易。”依《長阿含經》雲：“彼土人壽二百歲，少出多減。（《樓炭經》雲：“人壽三百歲也。”）飯食魚肉。（《立世論》雲：“自不殺生，不令他殺。若有自死，則食其肉。”）以谷帛珠璣，共相市易。人有婚禮嫁娶。”（《立世論》雲：“東弗婆提人其多欲者，一生之中其數至七。其中品者或至五六。亦有修行至死無慾。東西二洲人唯無黑色，餘同閻浮提，身有種種色。彼人頭髮莊飾，剪前被後。上下兩衣，著下竟，上衣繞身而已。”）依《順正理論》雲：“東勝身洲，東狹西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十，三邊各三千，此東洲東邊廣南洲南際，故東如半月。其洲邊有二中洲者：一提訶洲，二毗提訶洲。此二洲皆有人祝”

第三俱耶尼者，依《長阿含經》雲：“須彌山西天下名俱耶尼，其土形如滿月，縱廣八千由旬，人面像彼地形。有樹王名曰斤提，圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。（《起世經》雲：“於彼樹下有一石牛，高一由旬。以此因緣，名瞿陀尼，此雲牛貨。”）人壽三百歲。以牛馬珠玉，共相市易。人物亦勝閻浮提。”

《立世論》雲：“彼土人或自殺生，或令他殺，死則食肉，同閻浮提人。若眷屬死，送喪山中，燒屍棄去，或置水中，或埋土裏，或著空地。東西二洲大同閻浮提，婚禮亦同。其欲多者，一生之中數至十二。其中品者數或至十。亦有修行至死無慾。彼人莊飾，並皆被髮，上下著衣。”依《順正理論》雲：“西牛貨洲，圓如滿月，逕二千五百，周圍七千半。其洲邊有二中洲者：一舍扌虎洲，二嗢怛羅漫理洲。皆有人祝”

第四閻浮提者，依《長阿含經》雲：“須彌山南有天下名閻浮提。其土南狹北廣，縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹王名閻浮提，圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。（《起世經》雲：“於此樹下有閻浮那檀金聚，高二十由旬。以此勝金出此樹下，故名閻浮那檀金。”）復有金翅鳥王樹，名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹，名曰善晝。圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹，名曰晝度，圍七由旬，高百由旬。枝葉四布五十由旬。閻浮提人，人壽百歲，中夭者多，初十無知，二十少知，猶未黠了。三十欲意盛，四十所行無端，五十所習不妄，六十慳著，七十體性遲緩，八十無榮飾，九十疾病，百歲諸根衰耗。經於三百冬夏春，三萬六千食。中間或有不具者。”《立世阿毗曇論》雲：“閻浮提人衣服莊飾，種種不同：或有長髮分爲兩髻，或有剃落髮須，或有頂留一髻，餘發皆除，名周羅發，或有拔除發須，或有剪髮剪須，或有編髮，或有被髮，或有剪前被後令圓，或有裸形，或著衣服覆上露下，或露上覆下，或上下俱覆，或止障前後。”四洲人民所食多種，不可具述。婚禮市易現事可知。然論雲：“閻浮提人一生欲事無數無量，不同餘三洲人少欲。亦有修行至死無慾。”依《順正理論》雲：“南瞻部洲有邊洲：一名遮末羅洲，二名筏羅遮羅洲。此二洲中皆有人祝”

▲身量部第七

依《立世經》雲：“閻浮提人命促，至十歲時，身形短小，或長二搩手、三搩手，於其自身則有八搩手。”《毗曇論》雲：“閻浮提人至百歲時，身長三肘半，或長四肘。（《長阿含經》雲長三肘，或有不定者，大位言之。）弗婆提人長八肘，瞿耶尼人長十六肘，鬱單越人長三十二肘。”

▲壽量部第八

如《毗曇》說：閻浮提人壽命不定，有其三品：上壽一百二十五歲，中壽一百歲，下壽六十歲。其間中夭者不可勝數。且依劫減時說，有此三品。若據劫初壽命無量，或至八萬四千。依《長阿含經》：“閻浮提人，人壽百二十歲。中夭者多。東弗於逮人，人壽二百歲。（《樓炭經》雲：“人壽三百歲。”）西俱耶尼人，人壽三百歲。北鬱單越人，人壽千歲。”（餘三方人，並有中夭者。唯北洲人定壽千年也。）

▲衣量部第九

依《起世經》雲：“閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，闊三肘半。瞿陀尼人、弗婆提人身衣與閻浮提等量。鬱單越人身長七肘，衣長十四肘，上下七肘。阿修羅身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半起利沙。”（隋言半兩。餘經說：阿修羅大小不定，如毗婆質多阿修羅四倍高須彌山。）

▲優劣部第十

《長阿含經》雲：“佛告比丘：閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等爲三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，勤修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何等爲三？一者多牛，二者多羊，三者多珠玉。閻浮提有三事勝弗於逮。何等爲三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，能修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土。弗於逮有三事勝閻浮提。何等爲三？一者其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。閻浮提有三事勝鬱單越。何等爲三？一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，能修梵行；三者、勇猛強記，佛出其土。鬱單越復有三事勝閻浮提。何等爲三？一者無所繫屬，二者無有我所，三者壽定千歲。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三？一者長壽，二者身大，三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥。金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等爲三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。閻浮提人亦以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿清淨。閻浮提人亦以上三事勝四天王天。四天王天覆以三事勝閻浮提。何等爲三？一者長壽，二者端正，三者多樂。閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。此諸天覆有三事勝閻浮提。何等爲三？一者長壽，二者端正，三者多樂。”

△第二諸天部（別有二十二部）▲辨位部第一

如《婆沙論》中說：“天有三十二種：欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。第一欲界十天者：一名幹手天，二名持華鬘天，三名常放逸天，四名日月星宿天，五名四天王天，六名三十三天。（總名忉利天攝。）七名炎摩天，八名兜率陀天，九名化樂天，十名他化自在天。（初星宿及後四，此五居空。幹手、華鬘、放逸、四天、忉利，此五在山。具如下第九住處說。）第二色界有十八天者：初禪有三天：一名梵衆天，二名梵輔天，三名大梵天。（此大梵天無別住處。但於梵輔有層臺，高顯嚴博。大梵天王獨於上住，以別羣下。於此三天之中，梵衆是庶民，梵輔是臣，大梵是君。唯此初禪有其君臣民庶之別。自此已上，悉皆無也。）二禪之中有三天：一名少光天，二名無量光天，三名光音天。第三禪中亦有三天：一名少淨天，二名無量淨天，三名遍淨天。第四禪中獨有九天：一名福生天，二名福慶天，三名廣果天，四名無想天，（此無想天亦無別所，但與廣果同皆一處。以是外道所居，故分二種別名。）五名無煩天，六名無熱天，七名善現天，八名善見天，九名色究竟天。（亦名阿迦尼吒天。名色界合有十八天。）第三無色界中有四天：一名空處天，二名識處天，三名無所有處天，四名非想非非想處天。（是名三界，總有三十二種天也。）問曰：未知此三十二天幾凡幾聖？答曰：二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天凡聖共祝所言二唯凡住者：一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天中，唯是外道所居。問曰：何故此二唯凡住耶？答曰：爲大梵天王不達業因，唯說我能造化一切天地人物。恃此高慢，輕蔑一切。聖人故不與居。又無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報。外道不達，謂爲涅槃。受報畢已，必起邪見，來生地獄。以是義故，一切聖人亦不生中也。所言五唯聖人居者，謂從廣果以上，無煩、無熱等五淨居天，唯是那含、羅漢之所住也。縱凡生彼天者，要是進向那含，身得四禪，發於無漏，起薰禪業，或起一品乃至九品，方乃得生。凡夫無此薰禪業故，不得生也。若言那含生彼，理則無疑。問曰：阿羅漢既是無生，何故亦云生彼天者？答曰：此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。自餘二十五天凡聖共居，不言可悉。若總據大小乘說，合有四天。”故《涅槃經》雲：“有四種天：一世間天，二生天，三淨天，四義天。世間天者，如諸國王。生天者，從四天王乃至非想非無想天。淨天者，從須陀洹至辟支佛。義天者，十住菩薩摩訶薩。以何義故十住菩薩名爲義天？以能善解諸法義，見一切法是空義故。”

▲會名部第二

第一四天王者，依《長阿含經》雲：“東方天王名提多羅吒，此雲治國主。（《智度論》雲提頭賴叉。）領乾闥婆及毗舍睹神將，護弗婆提人，不令侵害。南方天王名毗琉璃，此雲增長主。（《智度論》名毗樓勒叉。）領鳩槃荼及薜荔神將，護閻浮提人。西方天王名毗留博叉，此雲雜語主。（《智度論》雲毗樓博叉。）領一切諸龍及富單那將，護瞿耶尼人。北方天王名毗沙門，此雲多聞主。領夜叉及羅剎將，護鬱單越人。”《智度論》雲：“天帝釋具依梵音，應雲提婆那因。釋迦者（此言能。）提婆（此言天。）因，（此言主。）合而言之，是能天主也。須夜摩天者，（此言妙善。）兜率陀者，（此言妙足。）須洹密陀者，（此言化樂。）婆舍跋提者，（此言他化自在天也。）梵天王名曰屍棄，（此言大頂，別雲大器。）首陀婆天者。此言淨居天。”（且依《智度論》逐要釋此少多。自外天已上天名，具如《婆沙論》說。爲文繁故，不可具錄也。）《中阿含經》雲：“時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：世尊，何因緣名釋提桓因？佛告比丘：釋提桓因本爲人時行於頓施，沙門婆羅門貧窮困苦，施以飲食、錢財、燈明等，以堪能故，名釋提桓因。復何因緣名富蘭陀羅？告曰：彼爲人時數數行施衣被、飲食、乃至燈明，故名富蘭陀羅。復何因緣故名摩訶婆？告曰：本爲人時名摩伽婆，即以本爲名。復何因緣故名婆婆？告曰：本爲人時以婆詵私衣佈施供養，故名婆婆。復何因緣故名憍屍迦？告曰：本爲人時爲憍屍迦姓故。復何因緣故名舍脂鉢低？告曰：彼舍脂爲天帝釋第一天後。復何因緣故名千眼？告曰：本爲人時聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量故。復何因緣故名因提利？告曰：天帝於諸三十二天爲主故。佛告比丘：然彼釋提桓因本爲人時受持七種受，得天帝釋，何等爲七？謂供養父母，乃至等行惠施。”如經偈說爲天帝釋。

▲業因部第三

問曰：六趣之報，造何業生？答曰：依《智度論》說：“六趣之業不過善惡，各有三品：上者生天，中者生人，下者生四惡趣。”若依此義，但善上品即得生天。不分散定別耶，若依《業報差別經》中具說十善得生天趣。具分定散三界差別。經雲：“復有十善，能令衆生得欲界天報。具修增上十善，得生欲界天報。”此則欲界散善業也。復有十業，能令衆生得色界天報。爲修有漏十善與定相應，此則色界定善業也。復有四業，能令衆生得無色界天報：一者、謂過一切色想，滅一切有對想，入空處定。二者、過一切空處定，入識處定。三者、過一切識處定，入無所有處定。四者、過一切無所有處定，入非想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾此界何故不言十善業者？應言此界是無色報。離色而修，遠離身口。是故據地但言四業，不就十善也。然上來所說皆是如來分別業報因果相當，不差異也。若依《善戒經》說僧持二百五十戒，尼持三百四十八戒，亦是生天之業。故《四分律》偈雲：

“明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。”

此據欲界天說。又如《正法念經》說：“或因持戒，不殺、不盜、不淫。由斯三善，亦得生天。”此亦生欲界、色界天，因別時之說。然非局此三即得生天也。又如《溫室經》說：“浴僧淨業亦得生天及上界報，此亦別時之意。非將浴僧散善得生上界。但是欲界天報。”又如《涅槃經》說：“慈母於恆河救兒，兒母俱死，得生梵天。”此是散心之慈，不以餘定善助，豈得生天。此但據遠因，非局散慈則得上生。亦如一聞《涅槃》不墮四趣，義亦如是。故《正法念經》雲：“若身不殺、盜、淫，口不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。持此七戒，得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。此有上、中、下。若持不殺戒得生四天王處。若持不殺、不盜，得生三十三天。若持不殺、不盜、不邪淫，得生夜摩天。若持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、綺語，得生兜率陀天。受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、兩舌、惡口、綺語，得生化樂天、他化自在天。”又《長阿含經》雲：“先於佛所淨修梵行，於此命終生忉利天。使彼諸天增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。”又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告比丘：過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。有六廣大天宮天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所，語鹿牛彈琴人言：阿舅，阿舅，爲我彈琴，我當歌舞。鹿牛彈琴者言：如是姊妹，我當爲汝彈琴。汝當語我，是何人，何由生此？天女答言：阿舅且彈琴，我當歌舞，於歌頌中自說所以生此因緣。彼人即便彈琴。彼六天女即便歌舞。

第一天女說偈歌言：

若男子女人，勝妙衣惠施。施衣因緣故，所生得殊勝。施所愛念物，生天隨所欲。見我居宮殿，乘虛而遊行。天身如金聚，天女百中勝。觀察斯福德，迴向中之最。

第二天女復說偈言：

若男子女人，勝妙香惠施。愛念可意施，生天隨所欲。見我處宮殿，乘虛而遊行。天身若金聚，天女百中勝。觀察斯福德，迴向中之最。第三天女復說偈言：

若男子女人，以食而惠施。可意愛念施，生天隨所欲。見我居宮殿，乘虛而遊行。天身如金聚，天女百中勝。觀察斯福德，迴向中之最。第四天女復說偈言：

憶念餘生時，曾爲人婢使。不盜不貪嗜，勤修不懈擔量腹自節身，分餐救貧人。今見居宮殿，乘虛而遊行。天身如金聚，天女百中勝。觀察斯福德，供養中爲最。

第五天女復說偈言：

憶念餘生時，爲人作子婦。童嫗性狂暴，常加粗惱言。執節修婦禮，卑遜而奉順。今見處宮殿，乘虛而遊行。天身如金聚，天女百中勝。觀察斯福德，供養中爲最。

第六天女復說偈言：

昔曾見行路，比丘比丘尼。從其聞正法，一宿受齋戒。今見處天宮，乘虛而遊行。天身如金聚，天女百中勝。觀察斯福德，迴向中之最。爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言：

我今善來此，拘薩羅林中。得見此天女，具足妙天身。既見又聞說，當增修善業。緣今修功德，亦得生天上。說是語已，此諸天女即沒不見。”▲受生部第四

第一四天王天受生者，依《長阿含》、《智度論》等，四天王天皆有婚嫁，行欲如人。然受化生。初生如二歲小兒，在其膝上。（依《順正理論》雲：“如生五歲小兒。”別經雲：男生坐父右膝，女生坐母左膝上。）兒來未久，便知飢渴。自然寶器，盛百味食。若福多者，飯色自白。中者青色，下者赤色。若渴，寶器甘露漿如食之色。飲不留停，如酥投火。食訖便與諸天等量。初生出時憶昔往業。戲已忘念。

第二忉利天受生者，依《毗耶娑仙人問佛經》雲：“大仙當知，三十三天遊戲受樂於樹林中行。見彼天子天女同一處坐，心喜愛樂，速生彼處。如線穿珠，牽線珠走，不生異道。即於生時，彼天婦女手華忽生。彼女見已，自知有兒。即以此華授與夫言：若今得子，可生歡喜。彼天見之，喜心增上，必知其妻得天童子。二天心喜，七日滿已，長髮旋動，清淨無垢，天衣具足。即彼天來生。七日之中，憶念我某處退生此天中，某我父母，我作善業，極生喜。生喜已，則心欲得即便行往詣彼處，如醉象行。臂如象鼻，洪圓纖長，胸則平正。臂如金色。上下身粗，中身則細。行則庠審。深心勇劍腰如弓巴。背骨平直。兩?坒洪滿，如芭蕉樹。善知天法。髭鬚短細。天香甚香。爪甲赤保身體香潔，無主莊嚴，取莊嚴身。天無病苦。於宮殿中次第漸行，見無主天女。天女見天童子，一切悉來圍繞而住，作如是言：聖子善來。此汝宮殿。我無夫主，久離夫主。獨有童子。我今年少，妙色具足，應相供養。乳若金瓶，面如蓮華開敷之色。如雲電行，端正可喜。我是天女，今相供養，奉給走使。此戲樂處如是婦女而來近之，奉給供養。彼三十三天有善法堂，天衆集處。有八萬四千柱，皆是衆寶所成。入者無諸惡觸、蚊虻等過，亦無眠睡、懈耽嚬呻等過。無量百千天女欲心戲笑，無有嫉心、鬥諍等過。頰淨無垢，如月鏡輪。天女之法，以香彩色用點頰額，以莊嚴面。天女詠聲共相娛樂。”《起世經》雲：“彼於天中，或在天子，或在天女，或於坐處，或兩膝內，或兩股間，忽然而生。初生出時，即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處、膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內生。既出生已，彼天即稱是我兒女。初生之時，以自業故，得三種念：一自知從某處死，二自知今此處生，三知彼生是此業果，是此福報。作是念已，便思念食。即於其前有衆寶器，自然盛滿天須陀味，種種異色。有衆寶器，其須陀味色最白淨。若報中者，其色稍赤。若福下者，其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味，內其口中，即漸消融。如酥置火，即自消融，無復形影。若有渴時，即於其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下，白赤黑色。略說如前。入口消融，亦同前說。飲食既訖，身遂長大。粗細高下，與舊男女等無有異。此諸天子天女等身既充足，各隨意趣，或詣園苑看。其樹自然種種衣服、瓔珞、華鬘、飲食、音樂，低垂隨齲無量億數諸天玉女在此園中。未見如是，以業熟故，了了分明憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸色故，正念覺知此心即滅。既失前念，著現在欲，口唯唱言：此等皆是天玉女耶？天玉女耶？此則名爲欲愛所縛。”《順正理論》雲：“諸天初受生時身量云何？爲六慾諸天初生如次，如五六七八九十歲人。生已身形速得圓滿。色界天衆於初生時，身量周圓，具妙衣服。一切天衆皆作聖言。爲彼言詞，同中印度。然不由學自解典言。”

▲界量部第五

依《起世經》雲：“須彌山下別有三級諸神住處。其最下級縱廣正等六十由旬，其第二級縱廣正等四十由旬，其最上級縱廣正等二十由旬。皆有七重牆院，乃至諸鳥各出妙音，莫不具足。此三級中皆有夜叉祝須彌山半高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿，帝釋所居。三十三天已上一倍，有夜摩天。又更一倍，有兜率天。又更一倍，有化樂天。又更一倍，有他化自在天。他化天上又更一倍，有梵身天。梵身天下，於其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍淨天。倍遍淨天上有廣果天。倍廣果天上有不粗天。不粗天下，其間別有諸天宮殿所居之處，名無想衆生。倍不粗天上有不煩天。倍不煩天上有善見天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分衆生居住，若來、若去、若生、若滅，邊際所極，此世界中。所有衆生，生老病死，墮是道中，至此不過，是名娑婆世界。無量剎土諸餘十方亦復如是。”）

又《立世阿毗曇論》雲：“從閻浮提向下二萬由旬，是無間地獄。從閻浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄處。此二中間有餘地獄。（計亦有遠近，此論不述也。）從此向上四萬由旬，是四天王住處。從此向上八萬由旬，是三十三天住處。從此向上十六萬由旬，是夜摩天住處。從此向上三億二萬由旬，是兜率陀天住處。從此向上六億四萬由旬，是化樂天住處。從此向上十二億八萬由旬，是他化自在天住處。有比丘問佛：世尊，從閻浮提至梵處，近遠如何？佛言：比丘，從閻浮提至梵處，其遠甚高。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處，放一百丈方石，墜向下界，中間無礙，到於後歲九月圓滿時，至閻浮提地。無量光天覆遠一倍。從無量光天至遍勝光天覆遠一倍。從遍勝天至少淨天覆遠一倍。從少淨天至無量淨天覆遠一倍。從無量淨天至遍淨天覆遠一倍。從遍淨天至無雲天覆遠一倍。從無雲天至福生天覆遠一倍。從福生天至廣果天覆遠一倍。從廣果天至無想天覆遠一倍。從無想天至善現天覆遠一倍。從善現天至善見天覆遠一倍。從善見天至不煩天覆遠一倍。從不煩天至不燒天覆遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天覆遠一倍。而說偈言：

從阿迦尼吒，至閻浮提地，放大密石山，六萬五千年，五百三十五，中間若無礙，方至於閻福”

《智度論》雲：“譬如從色界初際下一丈石，經一萬八千三百八十三年方至於地。”