△善友災第五十三（此有二部）▲述意部第一
夫理之所窮，唯善與惡。顧此二途，條然易辯。幽則有罪福苦樂，顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱，趣樂背苦，含識所必同也。今愛榮而不知慕賢，求福而不知避禍。譬猶播植秕稗，而欲歲取精糧；驅駕駑蹇，而望騰超敻絕。不亦惑哉！如鳥獸蟲虺之智，猶知因風假霧，託迅附高，以成其事，奚況於人，而無託友，以就其善乎！故所託善友，則身存而成德；所親闇蔽，則身悴而名惡也。故玄軌之宗，出於高範；切磋之意，事存我友。又搏牛之虻，飛極百步，若附龍尾，則一翥萬里。此豈非其翼工之所託迅也。亦同凡夫弱喪，極不越人天，若憑大聖之力，則高昇十地，同生淨域也。
▲引證部第二
如《涅槃經》雲：“阿難比丘說：半梵行名善知識。佛言：不爾。具足梵行，乃名善知識。”又云：“善知識者，如法而說，如說而行。云何名爲如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺生，乃至自行正見，教人行正見。若能如是，則得名爲真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信戒、佈施、多聞、智慧，亦能教人修行信戒、佈施、多聞、智慧。復以是義，名善知識。善知識者，有善法故。何等善法，所作之事，不求自樂，常爲衆生而求於樂。見他有過，不訟其短，口常宣說純善之事。以是義故，名善知識。善男子如空中月，從初一日至十五日，漸漸增長。善知識者，亦復如是。令諸學人漸遠惡法，增長善法。善男子，若有親近善知識者，本未有定、慧、解脫、解脫知見，即便有之，未具足者，則得增廣。”又云：“善友，當觀是人貪慾、瞋忿、愚癡、思覺，何者偏多。若知是人貪慾多者，則應爲說不淨觀法。瞋恚多者，爲說慈悲。思覺多者，教令數息。著我多者，當爲分析十八界等。聞已修行，次第獲得四念處觀，身受心法。得是觀已，次第復觀十二因緣。如是觀已，次得暖法。從得暖法，乃至漸得羅漢、辟支佛果。菩薩大乘佛果等，依此而生，更無疑滯。自利利他，不加水乳，是名真善知識法師之位。若不具此，非善知識。加水之法，不可依承。”故《佛性論》引經偈雲：
“無知無善識，惡友損正行。蜘蛛落乳中，是乳轉成毒。”
是故要須真實利益衆生，先自調伏，然後教人。無寡聞失，無退行失，無散亂失，無輕慢失，無顛倒失，無貪求失，無瞋恚失，無邪行失，無著我失，無小行失。具此十法，名善知識。故《莊嚴論》偈雲：
“多聞及見諦，巧說亦憐愍。不退此丈夫，菩薩勝依止。”
又《佛本行經》雲：“爾時世尊又共長老難陀至於一賣香邸，見彼邸上有諸香裹。見已，即告長老難陀，作如是言：難陀，汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難陀：汝於漏刻一移之頃，捉持香裹，然後放地。爾時長老難陀聞佛如此語已，手執此香，於一刻間，還於地上。爾時佛告長老難陀：汝今當自嗅於手看。爾時難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：汝嗅此手，作何等氣？白佛言：世尊，其手香氣微妙無量。佛告難陀：如是，如是。若人親近諸善知識，恆常共居，隨順染習相親近故，必定當得廣大名聞。爾時世尊因此事故，而說偈言：
若有手執瀋水香，及以藿香麝香等。須臾執持香自染，親附善友亦復然。爾時世尊復說偈言：
若人親近惡知識，現世不得好名聞。必以惡友相親近，當來亦墮阿鼻獄。若人親近善知識，隨順彼等所業行。雖不現證世間利，未來當得盡苦因。”
又《四分律》：“親友意者，要具七法，方成親友。一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。如是七法人能行者，是親善友，應親附之。”
又《大莊嚴論》佛說偈雲：“無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。”
又《迦羅越六向拜經》雲：“善知識者有四輩：一、外如怨家，內有厚意。二、於人前直諫，於外說人善。三、縣官若爲其徵訟，憂解之。四、見人貧賤，心不棄捐，當念欲富之。善知識者復有四輩：一、爲吏所捕，將歸藏匿，於後解決之。二、有病瘦消損，將歸養視之。三、知識死亡，棺斂視之。四、知識已死，復念其家。”
又《生經》雲：“佛告諸比丘：往古久遠不可計時，於他異土，時有四人以爲親厚，共止一處。時有獵師射獵得鹿，欲來入城。各共議言：吾等設計，從其獵師，當索鹿肉，知誰獲多。俱即發行。一人陳詞，其言粗獷，而高自大。咄，男子，當惠我肉，欲得食之。第二人曰：唯兄施肉，令弟得食。第三人曰：仁者可愛，以肉相與，吾思食之。第四人曰：親厚捎肉，唯見乞施，吾欲食之，俱共飢渴。時獵師觀察四人言詞，各隨所言以偈報之。先報第一人曰：
卿詞甚粗獷，云何相與肉。其言如刺人，且以角相施。報第二人曰：此人爲善哉，謂我以爲兄。其詞如肢體，便持一膊與。報第三人曰：
可愛敬施我，而心懷慈哀。其詞如腹心，便以心肝與。報第四人曰：以我爲親厚，其身得同契。此言快善哉，以肉皆相與。
於時獵師隨其所志，言詞粗細，各與肉分。於是天現其身，而作頌曰：一切男子詞，柔軟歸其身。是故莫粗言，衰利不離身。
爾時佛告諸比丘：第一粗詞則所欣釋子是。第二人者，<風?>陀和梨是。第三人者，黑優陀是。第四人者，今阿難是。天說偈者，則吾身是。爾時相遇，今亦如是。”
又《佛本行經》雲：“佛告諸比丘：我念往昔久遠之時，波羅柰國有一烏王，其烏名曰蘇弗多羅，（隋言善子。）而依住彼波羅柰城，與八萬烏和合共祝善子烏王有妻名曰蘇弗室利。（隋言善女。）時彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時彼烏妻忽作是念：願我得淨香潔飲，現今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食不能得故，宛轉迷悶，身體焦悴，羸瘦戰掉，不自安故。問其妻言：汝今何乃宛轉於地，身體焦悴，羸瘦戰掉，不能自安。彼時烏妻報烏王言：善哉聖子，我今有娠，乃作是念：願得清淨香潔餚饍，如王食者。時善子烏語其妻言：異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃，不可得到。我若入者，於彼手邊，必失身命。彼妻又復報烏王言：聖子，今者若不能得如是飲食，我死無疑，並其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言：異哉賢者，汝今死日，必當欲至，乃思如是難得之物。善子烏王作是語已，憂愁悵怏，思惟而祝復作是念：如我意者，如是香潔清淨飲食如王食者，實難得也。爾時烏王羣衆之內乃有一烏，見善子烏心懷愁憂，不樂而祝見是事已，詣烏王所，白烏王言：異哉聖者，何故憂愁，思惟而住？善子烏王於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言：善哉聖子，莫復愁憂，我能爲王覓是難得香美餚饍王所食者。是時烏王復告彼烏，作如是言：善哉善友，汝若力能爲我得辦如此事者，我當報汝所作功德。爾時彼烏從烏王所居住之處，飛騰虛空，至梵德王宮。去廚不遠，坐一樹上，觀梵德王食廚之內。其王食辦，有一婦女，備其餚饍。食時將至，專以銀器盛彼飲食，欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄齧其鼻。時彼婦女患其鼻痛，即翻此食在於地上。爾時彼烏即取其食，將與烏王。烏王得已，即將與彼善女烏妻。其妻得已，尋時飽食，身體安隱，如是產生。爾時彼烏別日數往奪彼食，取將與烏王。時梵德王屢見此事，作如是念：奇哉奇異。云何此烏數數恆來，穢污我食，復以?雋爪傷我婦女。而王不能忍此事故，尋時敕喚網捕獵師，而語之言：卿等急速至彼烏處，生捕將來。其諸獵師聞王敕已，啓白王言：如王所敕，不敢違命。獵師往至，以其羅網捕得此烏，生捉將來，付梵德王。時梵德王語其烏言：汝比何故數污我食，復以?雋爪傷我婦女？爾時彼烏語梵德王：善哉大王，聽我向王說如此事，令王歡喜。時梵德王心生喜悅，作如是念：希有斯事。云何此烏能作人語？作是念已，告彼烏言：善哉！善哉！汝必爲我說斯事意，令我歡喜。爾時彼烏即以偈頌向梵德王而說之曰：
大王當知波羅柰，有一烏王恆依止，八萬烏衆所圍繞，悉皆取彼王處分。彼烏王妻有所憶，我向大王說其緣，烏妻所思香美饍，〓如是大王所食者。是故我今數數來，抄撥大王香美食，今者爲彼烏王故，致被大王之所繫。善哉唯願大聖王，慈悲憐愍放脫我，我爲烏王彼妻故，數來抄撥大王食。我念從此一生來，未曾經造如此事，今爲大王一敕已，於後不敢更復爲。
時梵德王既聞彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：希有此事，人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。作是語已，其梵德王而說偈言：
若有如是大臣者，彼應重答食封祿。須似如是猛健烏，爲主求食不惜命。
其梵德王說此偈已，復告烏言：善哉汝烏，於今已去，常來至此取香美食。若其有人遮斷於汝不與食者，來語我知，我自與汝已分所食而將去耳。佛告諸比丘：汝等當知，彼烏王者，我身是也。彼時爲主偷食烏者，即優陀夷比丘是也。梵德王者，此即輸頭檀王是也。於時比丘優陀夷令彼歡喜，爲我取食。今亦復爾，令淨飯王心生歡喜。又復爲吾而將食來。”
頌曰：
澡身沐德，釒盧冶心塵。冰開春日，蘭敗秋年。慧人成哲，〓愚友增纏。將昇寶地，願值善緣。△惡友災第五十四（此有二部）▲述意部第一
惟夫大聖垂化，正攝羣心。善惡二門，用摽宗極。善類清昇，惡稱俯墜。良由業惑未傾，牢籠三界；情塵不靜，擁翳五燒。滯八倒之沈淪，系四生之維縶。是故隨順邪師，信受惡友。致使煩惑難攝，亂使常行；心馬易馳，情猴難禁。修福念善，罕自無聞；造罪營愆，日就增進。因此輪迴，生死不絕。大聖愍之，豈不痛心也！
▲引證部第二
如《屍迦羅越六向拜經》雲：“惡知識者，有四輩：一、內有怨心，外強爲知識。二、於人前好言語，背後說人惡。三、有急時於人前愁苦，背後歡喜。四、外如親厚，內興怨謀。惡知識復有四輩：一、小侵之，便大怒。二、有倩使之，便不肯行。三、見人有急時，避人走。四、見人死亡，棄之不視。”
又《涅槃經》雲：“菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等，心無怖懼，於惡知識生怖畏心。何以故？是惡象等唯能壞身，不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身，無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。爲惡象煞，不至三惡；爲惡友煞，必至三惡。是惡象等但爲身怨，惡知識者爲善法怨。是故菩薩當遠離諸惡知識。”
又《增一阿含經》：“世尊說偈雲：
莫親惡知識，亦莫愚從事。當近善知識，人中最勝者。人中無有惡，習近惡知識，後必種惡根，永在暗中行。”
又《中阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：有七怨家法而作怨家：第一、不欲令怨家有好色。雖好沐浴，名香塗身，然爲色故，瞋恚覆心，而作怨家。第二、不欲令怨家安隱睡眠。雖臥牀枕，覆以錦綺，然故憂苦不捨，瞋恚覆心，而作怨家。第三、不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利，應不得利而得其利。彼此二法，更互相違，瞋恚覆心，而作怨家。第四、不欲令怨家有朋友。若有親朋，舍離避去，因瞋覆心，而作怨家。第五、不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲，周聞諸方，因瞋覆心，而作怨家。第六、不欲令怨家極大財富。彼大富人儻失財物，因瞋覆心，而作怨家。第七、不欲令怨家身壞命終，往至善處。彼身口意惡行已，命終必至惡處，生地獄中而作怨家。”
又《佛本行經》雲：“爾時佛告諸比丘言：我念往昔久遠世時，於雪山下有二頭鳥，同共一身，在於彼祝一頭名曰迦嘍?荼鳥，一頭名憂波迦嘍?荼鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便寤。其迦嘍?荼又時睡眠，近彼寤頭有一果樹，名摩頭迦。其樹華落，風吹至彼所寤頭邊。其頭爾時作如是念：我今雖復獨食此華，若入於腹，二頭俱時得色得力，併除飢渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭於後寤時，腹中飽滿，欬噦氣出，即語彼頭，作如是言：汝於何處得此香美微妙飲食而啖食之，令我身體安隱飽滿，令我所出音聲微妙。彼寤頭報言：汝睡眠時，此處去我頭邊不遠有摩頭迦華果之樹，當於彼時，一華墜落，在我頭邊。我於爾時作如是念：今我但當獨食此華。若入於腹，俱得色力，併除飢渴。是故我時不令汝寤，亦不語知，即食此華。爾時彼頭聞此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：其所得食不語我知，不喚我覺，即便自食。若如此者，我從今後所得飲食，我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時遊行經歷，忽然值遇一個毒華，便作是念：我食此華，願令二頭俱時取死。於時語彼迦嘍?荼言：汝今睡眠，我當寤祝時迦嘍?荼聞彼憂波迦嘍?荼頭如是語已，便即睡眠。其彼憂波迦嘍頭尋食毒華。迦嘍?荼頭既睡寤已，欬噦氣出，於是即覺有此毒氣，而告彼頭，作如是言：汝向寤時食何惡食，令我身體不得安隱，命將欲死。又令我今語言粗澀，欲作音聲，障礙不利。於是寤頭報彼頭言：汝睡眠時，我食毒華，願令二頭俱時取死。於時彼頭語別頭言：汝所爲者，一何太卒！云何乃作如是事已。即說偈言：
汝於昔日睡眠時，我食妙華甘美味，其華風吹在我邊，汝返生此大瞋恚。凡是癡人願莫見，亦願莫聞癡共居，與癡共居無利益，自損及以損他身。
佛告諸比丘：汝等若有心疑，彼時迦嘍?荼鳥食美華者，莫作異見，即我身是。彼時憂波迦嘍?荼鳥食毒華者，即此提婆達多是也。我於彼時爲作利益，返生瞋恚。今亦復爾。我教利益，返更用我爲怨讎也。”
又《佛本行經》雲：“爾時世尊與彼難陀入迦毗羅婆蘇都城。入已，漸至一賣魚店。爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。見已，告彼長老難陀，作如是言：難陀，汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言：如世尊教。作是語已，即於彼店魚鋪下，抽取一把臭惡茅草。既執取已，佛復告言：長老難陀，少時捉住，還放於地。難陀白言：如世尊教。即把草祝爾時難陁捉得彼草，經一時頃，便放於地。爾時佛復告難陀言：汝自嗅手。爾時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言：汝手何氣？長老難陀報言：世尊，唯有不淨腥臭氣也。爾時佛告長老難陀：如是如是。若人親近諸惡知識，共爲朋友，交往止住，雖經少時，共相隨順，後以惡業相染習故，令其惡聲，名聞遠至。爾時世尊因斯事故而說偈言：
猶如在於魚鋪下，以手執取一把茅，其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。”頌曰：
峨峨王舍城，鬱郁靈竹園。中有神化長，巧誘入幽玄。善人慕授福，惡友樂讎怨。善惡昇沈異，薰蕕別路門。△擇交災第五十五（此有二部）▲述意部第一
蓋聞經說善知識者，不得暫離；惡知識者，不得暫近。但凡夫識心，譬同素絲，隨緣改轉，受色有殊。境來薰心，心應其境。心境相成，善惡業現。故知三寶所資，在物爲貴。其德既弘，其功亦大。願捐棄惡友，親近善人。非直自行得成，亦使幽顯歸心也。
▲引證部第二
如《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：過去世時，雪山根底曲山壅中，有向陽處，衆鳥雲集。便共議言：我等今日當推舉一鳥爲王，令衆畏難，不作非法。衆鳥議言：善。誰應爲王？有一鳥言：當推鶬鴰。有一鳥言：此事不可。何以故？高腳長頸，衆鳥脫犯，啄我等腦。衆鹹言：爾。復有一鳥言：當推鵝爲王，其色極白，衆鳥所敬。衆鳥復言：此亦不可。顏貌雖白，項長且曲。自項不直，安能正他，是故不可。又復衆言：正有孔雀，衣毛彩飾，觀者悅目，可應爲王。復言：不可。所以者何？衣毛雖好，而無慚愧。每至儛時，醜形出現。是故不可。有一鳥言：土梟爲王。所以者何？晝則安靜，夜則伺守，能護我等，堪爲王者。衆鹹可爾。有一鸚鵡在一處住而多智慧，作是念言：衆鳥之法，夜應眠息，晝則求食。是土梟法，夜則不眠，晝則多睡。而諸衆鳥圍侍左右，晝夜警宿，不復眠睡，甚爲苦事。我今設語，彼當瞋恚，拔我毛羽。正欲不言，衆鳥之類，長夜受困。寧受拔毛，不越正理。便到衆鳥前，舉翅恭敬，白衆鳥言：願聽我說。如前意見。爾時衆鳥即說偈答：
黠慧廣知義，不必以年耆。汝年雖幼小，智者宜時說。爾時鸚鵡聞衆鳥說，即說偈言：
若從我意者，不用土梟王。歡喜時睹面，常令衆鳥怖。況復瞋恚時，其面不可觀。
時衆鳥鹹言：實如所說。即共集議：此鸚鵡鳥聰明黠慧，堪應爲王。便拜爲王。佛告諸比丘：彼時土梟者，今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者，今阿難是。”
又《僧祇律》雲：“佛告諸比丘：如過去世時，有羣雞依榛林祝有狸侵食雄雞，唯有雌在。後有烏來覆之，共生一子。子作聲時，公說偈言：
此兒非我有，野父聚落母，共合生一子，非烏復非雞。若欲學公聲，復是雞母生，若欲學母鳴，其父復是烏。學烏似雞鳴，學雞作烏聲，烏雞二兼學，是二俱不成。”
又《智度論》：“云何佈施生屍波羅蜜？菩薩思惟：衆生不知佈施，後世貧窮。以貧窮故，劫盜心生。以劫盜故，而有煞害。以貧窮故，不足於色。色不足故，而作邪行。以貧窮故，爲人下賤。下賤畏他，而生妄語。如是等貧行十不善道。若行佈施，生有財物，不爲非法。何以故？五欲充足，無所乏短。如提婆達多本生曾爲一蛇，與一蝦螈一龜在一池中，共結親友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆，蝦蟆說偈以遣龜言：
若遭貧窮失本心，不惟本義食爲先。汝持我聲以語蛇，蝦蟆終不到汝邊。
若修佈施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此衆惡。是爲佈施能生屍羅波羅蜜。若能佈施，以破慳心，然後持戒忍辱等，易可得行。如文殊師利在昔過去久遠劫時，曾爲比丘，入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸。城中有一小兒，追而從乞。不即與之，乃至佛圖，手捉二丸而要之言：汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝。即相然可，以一歡喜丸佈施衆僧。然後於文殊師利許受戒，發心作佛。如是佈施能令受戒發心作佛。”
頌曰：
善惡自相違，明闇不同止。聖人愍迷徒，乘機入生死。慕德祛囂煩，懲心見真理。擇交惡自終，出苦方有始。▲感應緣（略引三驗）魏沙門釋超達
魏沙門釋僧朗齊沙門釋道豐
魏滎陽釋超達，未詳氏族，元魏中行業僧也。多知解，善咒術。帝禁圖讖尤急，所在搜訪。有人誣達，乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾，達以實告。公遂大怒，以車輪系頸，嚴防衛之。自知無活，專念觀音。至夜四更，忽不見輪，唯見守者皆大昏睡，因走出外。將欲遠避，以繫獄囚久，腳遂{?足}急，不能遠行。至曉，虜騎四出追之。達急伏臥草中，兵騎蹋草，悉皆靡遍，對逼不見。仰看虜面，悉以皮障目。達一心服死，唯專誠稱念。夜虜去，尋即得脫。又有僧明道人爲北臺石窟寺主。魏氏之王天下，每疑沙門爲賊，官收數百僧，並五繫縛之。僧明爲魁首，以繩急系，從頭至足，剋明斬決。僧明大怖，一心念觀世音。至於半夜，覺繩小寬，私心欣幸，精誠彌切。及曉，索繩都斷。既因得脫，逃逸奔山。明旦，獄監來覓不見，唯有斷繩在地。知爲神力所加，非關人事，即以奏聞。帝信道人不反，遂總釋放。
魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州，城民少，逼僧上城。舉城同陷，收登城僧三千人，至軍將魏主所，謂曰：道人當坐禪行道，乃復作賊。登城罪極刑戮，明日當殺。至期食時，赤氣數丈，貫日直度。天師寇謙之爲帝所信，奏曰：上天降異，正爲道人。實非本心，官抑令上，願不須殺。帝遂放之，猶散配役徒。唯朗等數僧別付帳下，從駕東歸。及魏軍東還，朗與同學思慕本鄉，中路共叛。然嚴防守，更無走處。東西絕壁，莫測淺深。上有大樹，傍垂岸側。遂以鼓旗竿繩，系樹懸下。時夜大暗，崖底純棘，無安足處。欲上崖頭，復恐軍覺。投計悽惶，捉繩懸住，勢非及久。共相謂曰：今厄頓至，唯念觀音。以頭扣石，一心專注。須臾光明從日處出，通照天地。乃見棘中有得下處，因光至地，還忽冥暗。方知聖力，非關天明。相慶感遇，便泰稍眠。良久天曉，始聞軍衆警角將發，而山谷重疊，徘徊萬里，不知出路。候月而行，路值大虎，出在其前。相顧而言：雖免虜難，虎口難脫。朗語僧曰：不如君言。正以我等有感，所以現光。今遇此虎，將非聖人示吾路耶！於是二人徑詣虎所，虎即前行。若朗小遲，虎亦暫祝至曉得出，而失虎蹤。便隨道自進，至於七日，達於仇池。又至樑漢，出於荊州，不測所終。
齊相州鼓山釋道豐，未詳氏族，世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中，不求利養。或雲：靈丹黃白，醫療佔相，世之術藝，無所不解。齊高來往並鄴，常過問之。應對不思，隨事標答。帝曾命酒並蒸肫，敕置豐前，令遣食之。豐聊無辭讓，極意飽啖。帝乃大笑，亦不與言。駕去後，謂弟子曰：除卻牀頭物。及發撤牀，見曏者蒸肫酒等猶在，都不似啖嚼處。時石窟寺有一坐禪僧，每日至西則東望山顛，有丈八金像現。此僧私喜，謂睹靈瑞，日日禮拜，如此可經兩月。後在房臥，忽聞枕間有語，謂之曰：天下更何處有佛。汝今道成，即是佛也。爾當好作佛身，莫自輕脫。此僧聞已，便起恃重。傍視羣僧，猶如草芥。於大衆前側手指胸雲：你輩頗識真佛不？泥龕畫佛，語不能出脣，智慮何如。你見真佛，不知禮敬，猶作本日期我，悉墮阿鼻。又眼精已赤，叫呼無常。合寺知是驚禪，及未發前，轝詣豐所。徑即謂曰：汝兩月已來，常見東山上現金像耶？答曰：實見。又曰：汝聞枕間遣作佛耶？答曰：實然。豐曰：此風動失心耳。若不早治，或狂走難制。便以針針之三處，因即不發。及豐臨終，謂弟子曰：吾在山久，汝等有谷汲之勞。今去無以相遺，當留一泉與汝。既無陟降辛苦，努力勤修道業。便指竈傍去一方石，遂有懸泉澄映，不盈不減。於今現存。（右三驗出《樑高僧傳》。）